31. Психологическая теория права л. Петражицкого.

Оригинальная теория права была сформулирована российским и польским ученым Львом Иосифовичем Петражицким (1867-1931. Его идеи изложены в «Теории права и государства в связи с теорией нравственности».

В центре теории права Петражицкого – явления человеческой психики. Право предстает как индивидуальные эмоции особого рода. Правовые эмоции в отличие от других императивно возлагают на субъектов правоотношений права и обязанности. Моральные императивные эмоции (образующие в целом систему нравственности) возлагают на субъектов лишь обязанности, и этим они отличаются от правовых эмоций («императивно-атрибутивных»).

Суть правовых норм: они, «устанавливая обязанности для одних, закрепляют эти обязанности за другими, дают им права, притязания, так что по этим нормам то, к чему обязаны одни, причитается… другим как нечто им должное… за ними закрепленное». В этом плане право составляет лишь совокупность переживаний описанного рода.

Наряду с чувством долга, прививаемым моралью, право воспитывает в людях чувство правомочия, оно активнее в своей реализации в жизнь.

Право, исходящее от государства или им санкционированное, Петражицкий именовал «официальным», обладающим дополнительными признаками (прежде всего обеспеченность всей силой государственного принуждения), но не отличающимся по эмоциональной сути от иных правовых формообразований. Петражицкий придавал правовой характер самым разнообразным формообразованиям «неофициального» права традиционно не причисляемым к разряду юридических: от правил азартных игр до «воровского закона».

Одна из наиболее ценных идей Петражицкого — выделение интуитивного (автономного) ипозитивного (гетерономного) права. Подчеркивал интуитивную природу значительного массива правовых предписаний, уделял разработке проблематики интуитивного права значительное внимание: «Аксиомы интуитивного права» (например, незыблемость жизни и собственности другого лица) – «основа всякого правопорядка».

Неисполнение должного наносит ущерб, рассматривается субъектами как вредоносное (наносящее практический вред не только управомоченному субъекту, но и обществу в целом), поэтому управомоченный субъект требует от обязанного соблюсти предписание правовой нормы, если не добровольно, то под страхом наказания (первоначально только общественного, позже в отношении официального и некоторых видов неофициального права – еще и поддерживаемого государством). Получается, что не государство порождает право, а развитие правовых норм приводит к необходимости политогенеза.

Основным источником права у Л.И. Петражицкого оказывается правосознание субъектов, этот тезис в первые послереволюционные годы нашел практическое применение в первых декретах о суде, называвших источником социалистического права «революционное правосознание» судей.

Развил идеи Л.И. Петражицкого его последователь Питирим Александрович Сорокин. Мысль о первичности права он выразил так: «Без права нет государства, а не наоборот».

31. Мифологическое понимание права (на примерах Древнего Востока).

Мальков

Мифологическое сознание «наследовало» сознанию анимистическому. Ранее аморфные и безличные духи наделялись именами, за ними закреплялись определенные функции, возникала иерархия духов, которая во многих чертах копировала, воспроизводила социальную иерархию. Полидемонизм - почитание множества духов - сменился политеизмом, превратившим наиболее почитаемых духов в божества.

Высшее место в иерархи чаще всего занимали божества, связанные с небом, солнцем, мощными стихиями, войной, правосудием, оказывавшие определяющее влияние на жизнь и судьбы людей. Главный бог Древнего Вавилона - «творец мира», «создатель людей», «отец богов», «владыка богов», «судья богов» - Мардук. В Древнем Египте это Ра, бог Солнца, в Древней Ассирии - Ашшур, бог Войны. В Древ­ней Индии - образ Тримурти - космического духовного начала, имею­щего три ипостаси: Вишну, Шиву, Брахму. В Древнем Китае к верховным божествам относился Шанди - «верховный владыка», «высший порядок». В Древней Греции - громовержец Зевс. В Древнем Риме -Юпитер и др.

Мифология - это социокультурная программа, определяющая «горизонты» человеческого «охватывания» мира, способы и формы его «постижения», ценностного осмысления сущности личности и общества, нравственные и эстетические идеалы, идеи порядка, справедливости, законности.

Мифология, с одной стороны, выступает важнейшей исторической мировоззренческой формой самосознания многотысячелетнего человеческого бытия, «истоком» человеческой духовности; с другой стороны, мифология является относительно самостоятельной частью духовности современного общества. В обеих своих «ипостасях» мифология теснейшим образом связана со становлением и развитием права и правосознания.

Среди важнейших свойств мифа и мифологии неизменно называется такое качество, как синкретизм.

Синкретизм - это мировоззренчески целостное, единое восприятие мира, не расчлененное по различным формам общественного сознания (мораль, искусство, религия и пр.). Данное качество выступало важнейшим качеством мифологии, проявлявшимся в отношении всей жизни общества, в том числе и зарождавшегося правого сознания.

Мифологический синкретизм выступал формой мировоззрения, адекватной характеру нормативности общества древности и начала цивилизации, где господствовали мононормы, связанные с ритуалом и обычаем.

Основой синкретичности зарождавшегося правосознания служили мифологические представления о божественности закона. Правовая система имела, как правило, своих особых божественных покровителей. Например, высший судья Древнего Вавилона - Шамаш (брат Мардука), хранитель справедливости и истины.

В мифологии Древней Греции можно видеть своеобразное мифологическое разделение властей между богинями: Фемида - правосудие; богиня Немезида - наблюдение за выполнением справедливости. Мифологически настроенные люди всерьез полагались на помощь мистических сил в торжестве правосудия.

Миф сохранятся и в наше время как разновидность духовной коллективной культуры культуры, но, естественно, уже не в качестве господствующей формы отображения действительности, а как один из способов постижения мира, как форма, «архетип» нашей духовности.

В то же время, в социальном развитии возможны ситуации, когда общество оказывается в таком духовном состоянии, когда развитые формы общественного сознания (нравственность, наука, философия) оказываются в «парализованном» состоянии, что типично для тоталитарных политических режимов или периодов социально-политического и правового хаоса.