1. Философское мировоззрение, его особенности. Исторические типы философского мировоззрения. философское мировоззрение – это теоретический уровень мировоззрения, это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоззрение. Философия обобщает достижения науки и культуры, всей человеческой истории, выступая в форме теоретического мировоззрения, высшего по отношению к мифологии и религии как исторических типов мировоззрения, предшествующих философии. Решение мировоззренческих вопросов в философии происходило под иным углом зрения, чем в мифологии и религии, а именно – с позиций рациональной оценки, с позиций разума, а не веры. Слово «философия» греческого происхождения и состоит из двух частей. «Филuя» переводится как «любовь», «софuя» - как «мудрость». Таким образом, философия буквально означает любовь к мудрости. Впервые слова «философия» и «философ» стал употреблять знаменитый грек Пифагор, живший в VI в. до н.э. До него греческие ученые называли себя «сoфос», что означает «мудрец», то есть считали себя мудрецами. Пифагор в беседе с царем Леонтом произнес слова, ставшие впоследствии крылатыми: «Я не мудрец, но только философ». Данное изречение на первый взгляд представляется странным и даже бессмысленным, так как понятия «мудрец» и «философ» кажутся синонимами. В действительности они заключают совершенно разные понятия. «Софос» (т.е. мудрец) - тот, кто владеет мудростью, обладает полной истиной, знает все. «Филo-софос» (т.е. любитель мудрости) - тот, кто не владеет мудростью, но стремится к ней, не знает всей истины, но хочет узнать. Пифагор считал, что человек не может знать всего и обладать полной истиной, но он может стремиться к этому - другими словами, человек не может быть мудрецом, но любителем мудрости - философом. В древней Индии философские школы назывались «даршанами» (от дарш– видеть; даршана имела смысл «видение мудрости»). В древнем Китае также уделялось большое внимание мудрости, знаниям; они должны лежать в основе управления страной, приносить пользу людям. Таким образом, само понятие «философия» заключает в себе мысль о том, что конечная истина или абсолютное знание недостижимы, что на вечные вопросы ответов нет, и не будет. Следовательно, философией заниматься бесполезно? Пифагор, называя себя философом, отнюдь не считал стремление к мудрости бессмысленным делом. В его знаменитых словах содержится утверждение, что человек не только может, но и должен являться любителем мудрости. Приступая к рассмотрению исторических этапов развития философии, необходимо уточнить следующие понятия. Философское учение – это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение, созданное отдельным философом, находит своих продолжателей, постольку формируются философские школы. Философские школы – это совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми, идейными принципами. Совокупность различных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами, принято называть течениями. Философские направления – это наиболее крупные и значительные образования в историко-философском процессе (учения, школы), которые имеют общие принципиальные положения и допускают отдельные частные разногласия. Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции: • космоцентризм; • теоцентризм; • антропоцентризм. Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции). Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе). Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы). Предмет философии. Исторически предмет философии изменялся, что обусловливалось общественными преобразованиями, духовной жизнью, уровнем научных, в том числе философских знаний. В настоящее время философия – это учение об универсальных принципах бытия и познания, сущности человека и его отношении к окружающему миру, иными словами – наука о всеобщих законах Важно усвоить, что мировоззрение – это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания и развивается исторически. Существенное значение для характеристики мировоззрения имеет пропорциональное присутствие в нем различных компонентов – знаний, убеждений, верований, настроений, стремлений, надежд, ценностей, норм, идеалов и т.д. Любое мировоззрение – результат отражения мира, но глубина отражения мира может быть различной. Поэтому, мировоззрение имеет различные уровни – мироощущение, мировосприятие, миропонимание. Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее представление о мире, общее видение, понимание мира и места в нём человека. Мировоззрение определяет не только представления о мире, но и жизненные позиции, программы действий, направленность поступков, поведения людей. Человечество в процессе развития выработало разные исторические типы мировоззрения, поэтому нужно определить место философии среди других социально-исторических типов мировоззрения. Но вступить на дорогу философии невозможно, не имея предварительного, "рабочего" определения философии. В самом общем смысле философия - это особый вид теоретической деятельности, предметом которой являются всеобщие формы взаимодействия человека и мира. окружающему миру, иными словами – наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философское мировоззрение представляет собой синтез наиболее общих взглядов на природу, общество, человека. При этом философия не останавливается на достигнутом. Философия, как правило, исторически не понималась как совокупность раз и навсегда готовых знаний, а как стремление ко всей более глубокой истине. С каждой новой эпохой открываются новые подходы и решения «вечных вопросов» и ставятся новые проблемы. Определяя предмет философии, как исследование наиболее общих законов развития природы, общества и мышления, нужно уяснить, что философия исследует: 1. Исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека. Философское учение о бытии получило название онтологии (от греч. ontos – сущее и logos – учение). 2. Анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объект познания и т.д. При этом философии не интересны конкретные методы познания (физические, химические, биологические и т.д.), хотя она, в большинстве случаев, не игнорирует их. Философское учение о познании получило название гносеологии (от греч. gnosis – знание, познание и logos – учение). 3. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема, конечно, находит свое место в учении о бытии. Но поскольку именно общество оказывает основное влияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, постольку эту проблему следует выделить в отдельный раздел. Раздел философии, который изучает общественную жизнь, называется социальной философией. 4. Исследование наиболее общих и существенных проблем человека. Этот раздел также представляется одним из важнейших для философии, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования. Творит и действует не абстрактный дух, а человек. Философия человека называется философской антропологией. Таким образом: Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Структура философского знания. Философское знание развивается, усложняется и дифференцируется. В качестве теоретической дисциплины философия имеет ряд разделов. Традиционно философия включает онтологию (от греч. ontos - бытие, logos - учение) - учением о бытии, гносеологию (от греч. gnosis - знание, logos - учение) - учение о познании, аксиологию (от греч. axios - ценность и logos - учение) - учение о ценностях. Порой выделяют социальную философию и философию истории, а также философскую антропологию (от греч. antropos - человек и logos - учение) - учение о человеке.

2. Цивилизационный подход к изучению истории

В основе его заложена идея уникальности социальных явлений, своеобразия пути, пройденного отдельными народами. С этой точки зрения исторический процесс есть смена целого ряда цивилизаций, существовавших в разное время в разных регионах планеты и одновременно существующих в настоящее время. Сегодня известно более 100 вариантов толкования слова "цивилизация". С марксистско-ленинской, долгое время господствовавшей точки зрения - это этап исторического развития, следующий за дикостью, варварством. Сегодня исследователи склоняются к тому, что цивилизация - это качественная специфика (своеобразие духовной, материальной, социальной жизни) той или иной группы стран, народов на определенном этапе развития. "Цивилизация - это совокупность духовных, материальных и нравственных средств, которыми данное сообщество вооружает своего члена в его противостоянии внешнему миру." (М.Барг)

Любая цивилизация характеризуется специфической общественно-производственной технологией и, в не меньшей степени, соответствующей ей культурой. Ей присущи определенная философия, общественно-значимые ценности, обобщенный образ мира, специфический образ жизни со своим особым жизненным принципом, основу которого составляет дух народа, его мораль, убежденность, обуславливающие определенное отношение к людям и к самим себе. Этот главный жизненный принцип объединяет людей в данной цивилизации, обеспечивает единство на длительный период истории.

Таким образом, цивилизационный подход дает ответы на многие вопросы. Вместе с элементами формационного учения (о развитии человечества по восходящей линии, учением о классовой борьбе, но не как о всеобъемлющей форме развития, о примате экономики над политикой) он позволяет выстроить целостную историческую картину.

В XX в. капитальным трудом, исследующим цивилизационный подход к изучению истории, была и остается работа А.Тойнби (1889-1975) "Постижение истории". В результате анализа многочисленных исторических фактов он приходит к выводу, что существовала 21 цивилизация. А.Тойнби анализирует генезис и упадок цивилизаций. Понятие цивилизации, по его мнению, базируется на двух основных столпах: цивилизация - это устойчивая во времени и пространстве (территории) совокупность людей с характерным способом производства, во-первых, и своеобразным нравственно-(духовно)-культурно-религиозно-этническим аспектом, во-вторых. Эти два столпа равновелики. Именно эта равновеликость в определении цивилизации и дает ключ к пониманию многих сложных проблем (например, национального вопроса).

В рамках изучения данного курса нам интересно определение цивилизации Руси, Западной Европы, Америки, наших восточных и южных соседей. А.Тойнби выделяет западную цивилизацию, православную христианскую (Русь, Россия), исламскую, китайскую, индскую; цивилизации-спутники: иранскую, корейскую, японскую, юго-восточно-азиатскую, тибетскую.

3. Основной вопрос философии

Среди различных философских вопросов выделяется имеющий первостепенное и универсальное значение основной вопрос философии. Это вопрос о приоритете (смысловой первичности) различных типов реальности. Поскольку такой приоритет определяется человеком, основной вопрос философии можно рассматривать и как специфику отношения человека и мира. Для понимания этой проблемы можно использовать понятия субъекта и объекта, первое из которых выражает активную сторону взаимодействия, а второе понятие – пассивную. Другими словами, субъект определяется изнутри, самостоятельно, а объект определяется извне, т.е. испытывает воздействие. Основной вопрос философии раскрывается как отношение человека в качестве субъекта к миру в различном его понимании. Именно в зависимости от того, как понимается мир, выделяются различные философские направления.

Самое простое решение основного вопроса философии устанавливает отношение человека как субъекта к миру как объекту. Это – философский материализм, поскольку объективная реальность и есть не что иное, как материя. К такому решению основного вопроса философии человека склоняет стремление видеть мир простым и управляемым, неким объектом своего воздействия. Все, что связано с духовностью и субъективностью, оказывается второстепенным. Коротко говоря, материальное первично, а идеальное вторично.

Но в мире существуют люди, которые не хотят быть и не являются всего лишь объектами, своего рода вещественными образованиями. В этой связи не менее важно субъект-субъектное отношение. Его значение подчеркивает философский субъективизм, выделяющий в мире именно субъективную реальность, внутренний психо-духовный мир человека, свое и чужое «Я». Его мотивация – нежелание быть просто объектом. К. Маркс писал об «обработке людей людьми», о «материальном и духовном производстве людей». Но субъективная реальность не может и не должна быть сведена к объективной реальности и управляема извне. Это противоречит статусу человека как относительно свободного субъекта.

Классическое, т.е. исторически преобладающее решение основного вопроса философии акцентирует значение идеальной, духовной реальности, которая не сводится к субъективной, а существует до и независимо от нее. Тем самым эта реальность понимается как трансцендентная, т.е. запредельная и по отношению к объективному материальному миру, и по отношению к субъективному внутреннему миру человека. Такова теоретическая позиция философского идеализма. Его мотивацией может быть стремление к осмысленной целостности мира и неслучайности человеческого бытия в нем.

Таким образом, основной вопрос философии, раскрывая отношение человека и мира, в более конкретном виде есть отношение субъекта и объективной, субъективной или трансцендентной духовной реальности. Характерно, что все эти три типа реальности представлены и в самом человеке как тело, душа и дух, поэтому для материализма приоритетна телесность, для субъективизма – психо-эмоциональная сфера, для идеализма – духовность человека.

Кроме ценностных приоритетов и даже до них основной вопрос философии проявляется в проблеме космогенеза, т.е. происхождения мира. Материалистическая философия предполагает стихийную эволюцию от низших форм к высшим, в том числе случайное возникновение жизни и совершенствование растительного и животного мира вплоть до возникновения человека как духовного существа. Следует сразу отметить, что такое понимание не соответствует второму закону термодинамики о возрастании энтропии (меры хаоса) в изолированной системе, по которому оказывается невозможным стихийное совершенствование материальных форм и, наоборот, происходит их равномерная дезорганизация. Кроме того, согласно теории вероятностей, реальные и возможные сроки самопроизвольного зарождения жизни существенно не сходятся.

С точки зрения идеализма материальный мир возник как проявление и развертывание идей и законов, существовавших до него. Духовность человека понимается при этом как «осколок» мирового духа, в терминах религиозного сознания – «искра Божия». Идеалистическая философия критикуется оппонентами за то, что она, возможно, меняет местами причину и следствие в вопросе о происхождении идеальных понятий, поскольку они могли возникнуть просто как названия, обозначения предметов, а более общие понятия (в том числе универсальные категории) могли появиться в результате абстрагирования конкретных свойств материальных предметов.

В связи с решением основного вопроса философии характерна проблема, поставленная немецким философом Фихте: чтобы познавать, надо действовать, а чтобы действовать, надо познавать. Что же делать в первую очередь? Примечателен в этом плане и основной философский вопрос любых социальных преобразований: что первично – изменение мышления или материальных, экономических структур общества? Проблема здесь не только в том, с чего следует эти преобразования начинать в случае их необходимости, а в понимании значимости, определяющей роли материального и идеального. С одной стороны, необходимо наличие производственных помещений и стимулирующих отношений собственности, с другой – соответствующее отношение к труду и своим обязанностям, исключающее безответственность, эгоизм и коррупцию. Очевидна важность и того, и другого, но что приоритетно?

Основной вопрос философии – не главный среди прочих, а скорее основный, т.е. лежащий в основе: чем бы ни занималась философия, она решает для себя вопрос об отношении человека и мира, о приоритете материального или идеального. Иногда говорят, что основной вопрос философии устарел. Скорее наоборот, сегодня он обострился, проникая на мировоззренческом уровне в сознание каждого человека.

Учитывая фундаментальный характер основного вопроса философии, можно дать ей развернутое определение, которое включало бы в себя основной вопрос. Философия есть форма общественного сознания, в которой отношение «человек-мир» рассматривается с точки зрения сущности мира, сущности человека и их взаимосвязи: места человека в мире, отношения к миру, возможностей его познания и преобразования.

Специфика основных проблем философии

Для более целенаправленной, более эффективной деятельности следует четко представлять, в чем заключается специфика проблем философии.

Проблема в философии есть логическая форма познания. Понятие «проблема» родственно понятию «вопрос», точнее, проблема есть разновидность вопроса. Вопрос, заданный с целью проверить усвоение тех или иных правил пунктуации в немецком языке или, допустим, отдельных законов физики, есть вопрос, связанный с воспроизведением общества знания. Проблема - это вопрос, являющийся органической частью поисковой познавательной ситуации, когда имеют место поиски новых явлений, процессов, структур, законов, новой информации. Это знание о незнании и некоторое предположение о неизвестном, подлежащем раскрытию. Проблема философии, как и в частных науках, организует познавательную деятельность, направляет исследование1.

Проблемы бывают реальные и мнимые, вечные и преходящие, существенные и несущественные и т.п. Псевдопроблемами являются, например, проблема вечного двигателя в естествознании и проблема первопричины в философии. Существуют также реальные, но ложно поставленные проблемы.

Всеобщее в системе «мир-человек», составляющее предмет философского познания, и является предметным основанием проблем философии. Они сами всеобщи, предельны - предельны для бытия человека, для его общей программы деятельности, для всей человеческой культуры. Проблемы философского мировоззрения охватывают мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. Более широких проблем, чем в мировоззрении (по их значимости для деятельности человека), не бывает. Понятия материи, пространства, времени, движения, причины, возможности, необходимости и т.п. - предельные. Предельными эти понятия оказываются в силу того, что они находятся в основаниях любого рода человеческой деятельности. Например, вряд ли можно обнаружить род деятельности, который не вызывался бы определенного характера причинами, не протекал бы в определенных пространственно-временных условиях и т. д. Но как предельные, категории причинности, пространства, времени и другие не уясняются ни в одном из специальных видов деятельности. Можно выяснить причины любых явлений и человеческих поступков, но нелегко ставить вопрос о причине самой причинности. В качестве предельных понятий философские категории и принципы не подлежат уяснению в собственных терминах. Именно поэтому они исторически явились предельными, наиболее универсальными основаниями целостно-связной совокупности многообразных форм отношения человека к миру. Отсюда субъектно-объектный способ их уяснения как предельных оснований культуры. Предельная широта философских проблем и понятий связана, как мы видим, с их фундаментальностью для общего понимания мира, жизни, отношения человека к миру.

Все множество проблем философского мировоззрения может быть сведено в пять больших групп: 1) онтологическую, 2)антропологическую (жизневоззренческую), 3) аксиологическую, 4) гносеологическую и 5) праксеологическую. Интегратором, ядром всех проблем выступает основной вопрос философии.

Основной вопрос (или основная проблема) философии фиксирует онтологическое и гносеологическое отношение материи и сознания и является центром философской проблематики, отражающим реальное ядро предмета философского исследования. Это предметное ядро философии и пытаются игнорировать сторонники антропологистской и онтологистской концепций. Вопрос о соотношении материи и сознания является «основным» потому, что без него не может быть никакого философствования, никакой подлинной философии. Другие проблемы только потому и становятся философскими, что их, оказывается, можно рассматривать через призму онтологического и гносеологического отношения человека к бытию. Этот вопрос является основным еще и потому, что в зависимости от ответа на его онтологическую часть формируются две главные, принципиально разные всеобщие ориентации в мире: материализм и идеализм.

Но как бы ни была велика роль основного вопроса философии в формировании картины мира и в ориентировке человека в мире, его значение не абсолютно, и считать его основным в смысле «единственности», как это делают некоторые философы, вряд ли правомерно, так как это лишило бы относительной самостоятельности множество других важных проблем философии. Абсолютизация гносеологического отношения человека к миру ведет к редуцированию (а порой и к полному устранению) таких проблем, как проблема человека, смысла жизни, проблема мира в целом, проблема причинности и др. Предмет философии шире, чем отношения, фиксируемые в двух сторонах основного философского вопроса.

Итак, всеобщность (в отмеченном смысле), предельность - важнейшая и определяющая черта проблем философии.

Следующая особенность проблем философского мировоззрения - их «вечность», то есть постоянство для всех времен. Это проблема «мир в целом», проблема человека, смысла жизни, свободы, взаимоотношения философии и культуры, философии и естествознания и др. Философия, отмечал В.И. Вернадский, «постоянно касается таких вечных вопросов человеческой мысли, по отношению к которым никогда не может быть сказано последнее слово»1.

Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта, новых знаний, применительно к уникальной конкретной ситуации. Философские проблемы «вечны» в том смысле, что «они всегда сохраняют свое значение: в каждую эпоху постановка этих проблем означает не просто продолжение традиции, но и выявление новой перспективы»2.

Вечный характер проблем мировоззрения не означает, что отсутствует прогресс в глубине их осмысления. Проблема материи, например, от ориентации на единственную стихию или состояние вещества в античности эволюционировала к ориентации на первичные, в принципе неделимые атомы во французском материализме XVIII в., с переориентацией на ее гносеологический, а затем и субстанциальный аспект; такой поворот проблемы не есть ее исчерпывающее осмысление на все времена, но осмысление в стратегическом ее направлении. «Инвариантность» проблем философии создает видимость их неразрешимости вообще и отсутствия сколько-нибудь существенного прогресса в философии. М. Борн писал: «Я изучал философов всех времен и встретил у них множество ярких идей, но не смог усмотреть никакого стабильного прогресса к более глубокому познанию или пониманию сути вещей. Наука, напротив, наполняет меня чувством устойчивого прогресса»1.

Вечность проблем философии не означает их принципиальной нерешаемости. Они решаемы, но только для каждого этапа развития общества и науки и в той степени, в какой это возможно при том или ином уровне научного знания, уровне развития общества, да и в зависимости от способностей самих философов. Как справедливо замечает У.Дж. Рапапорт, неверно измерять прогресс в философии, успешность мышления, исходя из числа решенных проблем; в философии прогресс не столь очевиден, как, например, в физике; прогресс в философии реализуется в развитии мысли одного и того же философа, школы, ориентации; прогресс в том, что так или иначе выявляются тупиковые пути, в том, что становится ясно, какие предпосылки необходимо принять, чтобы лучше осмыслить проблему.

Итак, специфика проблем философии состоит также и в том, что значительная их часть является постоянно воспроизводимой на новой основе и в этом смысле «вечными».

В философии проблема происхождения жизни имеет предельно широкий смысл: она рассматривается в отношении к материи в целом. Эта проблема имеет специфическое решение. Если мир бесконечен в пространстве и во времени, если сохраняемость и неуничтожимость материи, ее атрибутов и модусов понимать не только количественно, но и качественно, то следует признать, что мир никогда не был и не может быть свободен от своего противоположения - духа (сознания), как и вообще от органической формы движения материи. В этом плане расколотость реальности на две части представляет собой не меньшую всеобщность, чем любая другая расчлененность материи.

Проблема происхождения жизни, как видим, фактически распадается на две проблемы. Одна из них касается возможности возникновения жизни (и сознания) на Земле или вне Земли, условий и механизма превращения неорганических образований в биополимеры и формулируется на языке химии, биохимии; при наличии в ней мировоззренческого аспекта, она все же (особенно в наше время) является в целом естественнонаучной проблемой. Вторая проблема есть проблема качественной неуничтожимости материи, ее атрибутов, модусов, общих генетических отношений форм движения материи, т. е. проблема соотношения духа и материи вообще; вторая проблема включает в себя мировоззренческий аспект первой, но полностью к нему не сводится; она является специфически философской. Проблемы научно-философского мировоззрения и частных наук даже тогда, когда они близки в своих формулировках (например, проблема причинности в медицине и философии), не являются идентичными, но, имея общность в постановке и переплетаясь в решении, они остаются, несмотря на это, относительно самостоятельными, разнотипными проблемами.

Внутри теоретического естествознания существует определенный слой знания, подвергающийся воздействию со стороны философии и содержащий в себе понятия и идеи философии. С другой стороны, в самой философии имеются проблемы, по своему генезису уходящие в той или иной мере в частные науки и для решения которых привлекаются помимо философских также частнонаучные понятия и представления. В результате сам язык философов не является «чисто философским»: в нем имеются наряду с философскими категориями и субкатегориями также и термины частных теоретических наук (как и термины обыденного языка).

Рассмотрение специфики философских проблем и феномена «философская проблема науки» приводит, помимо прочего, к выводу, что философское знание по своему характеру неодинаково. Имеется фундаментальный тип знания, направленный на разработку всеобщих мировоззренческих категорий, законов, принципов, на развитие философской теории, и имеется прикладное философское знание, главной задачей которого является помощь частным наукам, а также конкретной практической деятельности людей. Философская онтология, гносеология, социальная философия являются фундаментальным типом философского знания, требующим для полноты своего функционального проявления (в том числе и для своего развития) тесной связи с философскими проблемами общественных, гуманитарных и естественных наук и вообще с многообразием природной, социальной и духовной действительности.

4. Жизнь как высшая ценность есть своего рода эквивалент других высших ценностей – свободы, любви, чести, красоты. Смерть есть конец жизни, есть отрицание ее как высшей ценности. Проблема жизни и смерти – вечный спор между стремлением человека к нравственнодостойной жизни и бренностью его физического существования. Глубокий и трагический смысл этих понятий человек чаще всего осознает в так называемых «пограничных ситуациях», в том числе и во время неизлечимой болезни («Наступает момент, когда каждый из нас у последней черты вспоминает о Боге», – пел в своей песне И.Тальков).

Близость смерти открывает в жизни неизведанные глубины, делает чувство жизни более обостренным, насыщенным (Э.М. Ремарк «Жизнь взаймы»). Хорошо известно: с возрастом цена жизни возрастает, и чем меньше остается жить, тем больше хочется сделать. Не случайно древние мудрецы наставляли: «memento mori» («помни о смерти»), т.е. живи и действуй каждый раз так, как если бы это мгновение было последним.

Все значение проблемы смерти состоит в том, чтобы решить проблемы, связанные с жизнью, понять, в чем смысл жизни, как прожить свою жизнь так, чтобы не было чувства неудовлетворенности прожитой жизнью, ощущения ее ненужности (В. Соловьев, С. Франк и др.).

В. Франкл, американский философ и психолог, выделяет 3 пути, посредством которых человек может решить проблему смысла жизни:

1) с помощью того, что мы даем жизни (в смысле творческой работы);

2) с помощью того, что мы берем от жизни (в смысле переживания ценностей);

3) посредством позиции, которую мы занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить.

Соответственно он выделяет 3 группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения. Приоритет принадлежит ценностям творчества. При этом ценность и смысл приобретает труд человека как вклад в жизнь общества, а не просто занятие. Из числа ценностей переживания выделяется любовь, обладающая богатым ценностным потенциалом. Как говорил А.Н. Чанышев, любовь есть то, что делает бытие человека более устойчивым. Да, жизнь человека сопряжена со страданием: рождение, болезни, расставание с приятным, встреча с неприятным. И иногда жизнь подходит к некой критической точке, о которой писал В. Шекспир в своем сонете № 66: «Все мерзостно, что вижу я вокруг, но как тебя покинуть, милый друг!». Мы все несем ответственность за наших близких и родных людей, за тех, кого мы «приручили» (СентЭкзюпери). Любовь спасает и обязывает, обязывает жить и украшать собой жизнь других людей. И, наконец, при любых обстоятельствах человек свободен занять осмысленную позицию по отношению к ним. Как только добавляются ценности отношения к другим ценностям, пишет Франкл, становится очевидным, что человеческое существование не может оказаться бессмысленным (В. Франкл «Человек в поисках смысла»). Человек должен жить так, чтобы его бытие было «любезно» и даже необходимо другим людям.

4.2. Ценности и смысл жизни человека

Впервые выявление своеобразии феномена ценности было осуществлено в 50 — 60-е годы XIX столетия немецким философом лейбницевской школы Р. Г. Лотце (1817–1881 гг.) в книге «Микрокосм» и в трактате «Основания практической философии». Именно Р. Лотце ввел в качестве самостоятельной категории понятие «значимость» («Geltung»), ставшей в последствии основой ценностного осмысления.

Сущность ценности

Концепции ценности:

1. Объективно-идеалистическая концепция (Н. Гартман, М. Шелер, Ф. Ринтлен). Она считает, что ценности имеют объективно-идеальную сущность по типу платоновских идей, что реальный-материальный мир является носителем ценностей. К этому взгляду примыкает и

2. Теологическая концепция (Н. Лосский, Ж. Маритен, Г. Марсель). Она утверждает, что ценность имеет божественное происхождение, а в своей крайней точке зрения, — Бог — это и есть ценность.

3. Феноменологическая концепция (Э. Гуссерль) Она двойственна. С одной стороны, сознание порождает предметный мир в его ценностном значении (свойство, которое называется интенциональность) и тем самым преувеличивается роль субъекта, но, с другой стороны, этот субъект, имея не чисто индивидуальное сознание, а сознание межсубъективное трансцендентальное, как бы уравновешивается своеобразной объективностью.

4. Экзистенциальная концепция (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр). Она приходит к утверждению о субъективности ценности через акт сознательного индивидуального выбора.

5. Биолого-натуралистическая концепция (Д. Дьюи, Дж. Лэрд). Она сводит все ценности к проявлению биологической полезности, к психофизиологическим оценкам, основным на удовольствии.

6. Социологическая концепция (М. Вебер, Э. Дюркгейм, Т. Парсонс). Она считает, что ценности — это порождаемые и обусловленные социальной средой системы идеологических представлений о настоящем или желаемом, которые входят в сложный комплекс социальной действительности, воздействуя на поведение человека и помогая переосмыслить и преобразовать социальную среду.

7. Особо следует выделить две концепции, сыгравшие выдающуюся роль в развитии ценностных представлений: марксистскую и неокантианскую. Обе заявили, что ценность предполагает не предмет (чем грешили многие философы и до, и после этого), а его значимость. Но вот сама значимость по-разному трактуется неокантианством и марксизмом. Если для первого значимость — есть до мира, над миром и вне его стоящая общезначимость, не относящаяся также и к области субъекта, то есть доопытная «чистая» духовная сущность, то для второго — значимость — это выражение человеческих отношений. Кроме того, и неокантианцы, и марксисты четко различали объективную и субъективную сторону ценностного отношения, ценность и оценку.

Ценность — это не есть предмет или его свойство, это общественная значимость объекта для оценивающего субъекта. Это внутренний, эмоциональный ориентир деятельности субъекта.

Ценностное отношение:

Для выявления ценности оценивающий субъект (им может быть личность, группа людей, класс, нация и т. д.) вступает в ценностное отношение, которое имеет как бы два слоя.

С одной стороны, перед нами только субъект — объективное отношение или оценка, то есть эмоционально-интеллектуальное выявление значимости объекта для субъекта, а с другой стороны, имеется и более глубокий пласт — это связь одного субъекта через значимость оцениваемого объекта с другим субъектом, то есть налицо субъект- субъектное отношении.

Методологические требования, относящиеся к аксиосфере:

1. Недопустимо смешивать ценность и истину, так как это разнородные по природе феномены, принадлежащие к разным сферам, первая — к ценностно-осмысляющей, вторая — к познавательной.

2. Неправомерно считать ценностью пользу, ибо это понятие выражает позитивное значение объекта для субъекта с точки зрения его интересов, и поэтому она столь же объективна, как и истина.

3. Нельзя отождествлять ценности и носители ценности — предметы (реальные или воображаемые), действия, события. Поэтому материальным или духовным может быть носитель ценности, но не сама она.

4. Требуется различать ценностные оценки от оценок иного рода — познавательных (оценка решения математической задачи) и утилитарных (оценка качества товара). Ценностная оценка бескорыстна и иррациональна (внепонятийна).

5. Было бы неправильно отождествлять ценность с целью и идеалом, так как они относятся к разным видам духовной деятельности. Если цель и идеал это модификации проектной, моделирующей, духовно — преобразовательной деятельности, то ценность является определением значимости для субъекта чего бы то ни было, в том числе и целей, и идеалов, и моделей, которые бывают и благими, и дурными.

6. Ценность является основой возникновения ценностной ориентации, то есть такого целенаправленного отношения человека к миру, в результате которого происходит выявление ценностей, их сознательное использование и следование им.

Классификация ценностей:

— по степени общности включает ценности личные, групповые и общечеловеческие;

— по формам культуры: материальные, духовные и художественные ценности;

— по формам сознания и видам деятельности ценности: эстетические, религиозные, политические, правовые, нравственные (этические), экзистенциальные, научные.

Нравственные и эстетические ценности:

выражают отношения к миру индивидуального субъекта, то есть выносятся индивидом от своего имени, на основании испытанного им чувства — эстетического наслаждения или отвращения, зова чувства долга или мучения совести.

Различие между этими формами состоит в том, что эмоционально оцениваются разные предметы: в одном случае носителем ценности является духовная сущность поведения, а в другом — материальная структура предмета.

Нравственными ценностями являются добро, благородство, справедливость, самоотверженность, бескорыстие, альтруизм и т. п. Они проявляются в поступках человека, совершенных по отношению к другому человеку, но характеризуют не внешний облик поступка, а его внутренний импульс, его духовную мотивацию. Поэтому нравственные ценности имеют совершенно иную природу, нежели нравственные нормы. Если последние навязываются человеку извне при помощи общественного мнения, то ценности регулируются другим орудием — совестью.

Говоря об эстетических ценностях следует иметь в виду, что природа сама по себе содержит только те или иные материальные структуры — симметрию, ритм, пропорции «золотого сечения», цветовые отношения, которые в определенных обстоятельствах могут стать носителями эстетических ценностей, но не являются самими этими ценностями, ибо ценность они приобретают лишь в отношении к человеку.

Эстетическими ценностями являются: прекрасное/безобразное; возвышенное/низменное; трагическое/комическое; поэтическое/прозаическое.

Политические и правовые ценности:

сверхличностны, поскольку соответствующие оценки выносятся индивидом не от собственного имени, а от имени той общности, к которой он принадлежит, однако они базируются на переживании — эмоциональном восприятии индивидом интересов и идеалов общности, к которой он принадлежит. И если правовые ценности по своей природе являются силой стабилизирующей и консервативной, то политические ценности могут иметь и консервативный и прогрессивный характер, могут обосновывать и реформаторскую, и реакционную и революционную практику.

Правовые ценности: общественный порядок, права представителей тех или иных социальных групп и законопослушание.

Политические ценности: патриотизм, гражданственность, национальное достоинство, сословная гордость, классовая солидарность, партийная дисциплина и т. п., т. е. духовные силы, объединяющие множество людей независимо от того, знакомы ли они, находятся ли в непосредственном контакте друг с другом.

Религиозные ценности:

Если право и политика рационально формируют свои ценности, то религия овладевает иррациональным уровнем человеческого сознания, объединяя людей не знаниями и рассуждениями, а верой и переживанием недоступного познанию. Религиозные ценности, кроме того, характеризуются мессианством, нетерпимостью и нравственной двойственностью. Они выражаются и передаются в заповедях.

Чаще всего религиозные ценности представляют из себя попытку по другому выразить более глубинные ценности, которые получили название экзистенциальных.

Экзистенциальные ценности — это ценности связанные с осмыслением своего бытия, с нахождением смысла жизни. Ценностное истолкование субъектом смысла своего бытия имеет две формы: либо утверждение уже обретенного субъектом способа существования, либо представление желаемого, но пока недоступного бытия.

Своеобразие экзистенциальной ценности состоит не только в ее содержании, но и в механизме ее порождения. Им является психологический закон самообщения, внутреннего диалога самим с собой, когда каждый участник этого диалога имеет свой смысл бытия.

Смысл человеческого бытия

Назначение жизни человека — это функциональная категория, которая показывает для чего человек предназначен вне его воли и желаний, то есть чему служит человек как существо биосоциодуховное. Это многослойная система детерминант (обусловленностей) различной степени абсолютности и относительности. Пытаясь понять предназначение своей жизни, человек постепенно приходит к формирования смысла жизни.

Смысл жизни человека — это осмысленное человеком назначение его жизни. Исходя из многослойности предназначения жизни такой же характер имеет и смысл его жизни. Поэтому широко мыслящим человеком является тот, кто охватывает своим сознанием всю гамму задач, поставленных перед ним жизнью и сложившимися обстоятельствами, начиная от «вечных истин» и заканчивая бытовыми проблемами и вопросами. Целостный смысл жизни приводит к постановке человеком правильных целей своей жизни.

Цель жизни человека — это должное, некий образ, сформированный им в своём сознании, который он хочет реализовать в объективной или субъективной жизни. Свои цели человек может ставить и без осмысления своего предназначения и иногда они даже могут приводить к позитивным результатам, но в конечном итоге человек тогда становиться по- настоящему деятельным и сознательным существом, когда предназначение, смысл и цель жизни человека соответствуют друг другу.

Гармония предназначения, смысла и цели жизни человека осмысляется человеком как счастье.

Счастье — это высшая степень ценного, значимого для человека; высшее благо, как завершенное самодостаточное состояние жизни.

Роль ценности в жизни человека

Историю культуры можно представить как исторический переход от доминирования внешне нормативного к безусловному преобладанию внутреценностного. В связи с этим особую актуальность приобретает процесс воспитания, т. е целенаправленного формирования системы ценностей человека, превращения ценностей социума в ценности личности.

Это может происходить только через приобщения к ценностному сознанию других людей, которое осуществляется (осознаваемое или неосознаваемое) в ходе общения человека с человеком. Общение порождает общность ценностей. Она достигается не внешним давлением, а внутренним приятием, переживанием ценностей другого, становящихся моими ценностными установками. Способом общения становится диалог- исповедь, когда происходит слияние смысложизненых позиций, устремлений, идеалов участников общения. Именно таким путем происходит внешнее функционирование ценностей, то есть их воздействие на человеческую деятельность, поведение, отношение к миру, общественную жизнь, развитие культуры.

5. Философия - самая интересная и необычная наука. Может, кто с этим и не согласится. Но объективно, сама по себе, эта наука - наиболее содержательная, ибо предмет ее изучения - мир как таковой, вся необъятная действительность, мир видимых и невидимых явлений, бездны космоса и бездны атома, материальные процессы и духовная жизнь, живая и неживая природа, полет фантазии и строгие математические расчеты. Поиск истины, тайна любви, суть добра, причины зла, секреты совершенства, смысл жизни, проблема свободы, надежность веры, сила знания, реальность Бога, пути к счастью - все подобные вопросы уходят в философию, ищут ответы в ее пространстве. Не случайно в русском переводе древнегреческое слово «философия» означает «любомудрие» («филос» - любовь, «софос» - мудрость).

Только философия позволяет объять необъятное за счет выделения главного. Многознание мудрости не дает. Во всем надо видеть основу и то, как она восходит к отдельным явлениям. Всеобщее пронизывает многообразие сущего. В этом сила и особенность философского знания. Как всякое знание, оно, во-первых, о чем-то свидетельствует; и, во-вторых, ждет применения к конкретным случаям.

И сфера применения философского знания универсальна. Тем самым философия способна помочь в любом деле. Это должен помнить всякий любознательный и пытливый человек. Необходимо только выработать привычку философски смотреть на вещи, видеть связь отдельного и всеобщего. На эту связь нанизано множество внутренне обусловленных правил (равнозначных принципам, законам), способных помочь людям во всей их познавательной и практической деятельности.

Отсюда следует ни с чем не сравнимая значимость философии для человеческой культуры. Культуры личной и культуры общества. Она - путеводная нить жизни всем и каждому. Философия «достраивает» все наши дела и заботы до высшего смысла. Всегда наступает час, когда мы за личным и текущим должны увидеть вечное и всеобщее. Наша жизнь и жизнь наших близких конечна. Осмысленная жизнь от самых начал неотделима от философии.

Философия не только достраивает видение мира до всеобщности, но и придает ему неслучайный характер. Это - научное мировоззрение. Наука имеет дело с законами. Им подчинены отдельные области явлений и мир в целом. Единый мир подчинен устойчивым связям, законам, иначе бы он рухнул. Поэтому предмет философии как науки, - мир в целом. Другое дело, насколько этот предмет познан философией. Но сомневаться в научном назначении философии невозможно.

Существуют понятия, родственные мировоззрению:

- миропонимание - это чисто логическая, теоретическая сторона мировоззрения;

- отношение к миру, подчиненное чувству, по мере наполнения его смыслом проходит стадии мироощущения, мировосприятия, миросозерцания и находит свое наиболее полное воплощение в мировоззрении как таковом.

О полезности философии выдающийся мыслитель XVII в. Р. Декарт говорил так: только философия «отличает нас от дикарей и варваров» и каждый народ «тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют» Цит. по: Основы философии: Учебное пособие для вузов / Рук. автор. колл. и отв. ред. Е.В.Попов. - М.: ВЛАДОС, 1997. - с.-7..

В этом суждении удачно подмечена социокультурная ценность философской мысли. Ни дикарь, ни варвар в философии не нуждаются. Дикарь живет собирательством, а варвар охотой. Их образу жизни соответствует мифологизированное сознание. Созерцая природу, они чувствуют свою слитность с таинственной стихией, что дает им успокоение и уверенность.

Систематическое производство материальных благ содержательно меняет человека и ставит его в принципиально новое отношение к природе. Приспособление к условиям жизни сменяется их преобразованием. А это влечет за собой замену миросозерцания мировоззрением.

Что это практически означает для жизни людей, можно видеть на примере древних греков. Хозяйственные и гражданские отношения земледельцев, ремесленников и торговцев требовали юридических норм, менявших культурный облик жителей Эллады. Отказываясь от диких обычаев, они критически оценивали тех, кто не воспитан и не образован, не поднялся до осознания себя как гражданина, живущего в соответствии с законами государства, называя их варварами. Древние греки высоко ставили занятия философией, полагая, что в них - источник образованности и цивилизованности, законопослушности и благочестивости.

В отличие от миросозерцания мировоззрение не может базироваться на интуитивном постижении мира. Оно нуждается в понимании природы, в ее осмыслении с помощью понятий. Такими первыми мировоззренческими понятиями и явились «мир» (космос), «человек» (душа) и «бог» (мировой разум). В отличие от наглядных образов миросозерцания понятия мировоззрения предполагают осмысленные, логические отношения. Практика философствования становилась источником мировоззренческих проблем: как сформировался космос, какое место занимает в нем человек и каким должно быть отношение индивида к миру и полису?

В понятии мира достигалось обобщенное постижение того, что окружало людей и оказывалось включенным тем или иным способом в процесс их жизнедеятельности. Обобщенное постижение бытия, сущего невозможно без самосознания. И, наконец, в образе бога люди выражали глубинную логосность и мудрость природы, и уверенность в своей родственности с ней. Эти три понятия и образовали основу теоретического видения мира, и само оно явилось обретенным средством удовлетворения общественной потребности в систематизированном и логически осмысленном понимании мира, в выработке краеугольных культурных ценностей, на основе которых можно продолжать строительство цивилизации.

Цель данной работы - рассмотреть специфику философского знания и практическую ориентацию философии.

Задачи: рассмотреть структуру философского знания; выявить специфику и главные направления философии;

1. Структура философского знания

Философия определяет пути развития всеобщего знания и познания всеобщего. Всякое познание предполагает познающего - субъекта и то, что познается - объект познания. Познание - один из видов жизнедеятельности, где субъект и объект всегда связаны. Как мы видели, особенность объекта философского познания - мир в целом, все сущее или бытие.

Но в любом объекте философия выделяет основу саму по себе, или сущность и то, что нужно человеку, удовлетворяет его потребности или ценность. С познанием субъектно-объектных отношений складывается изначальное философское знание - теория познания. Это своеобразное движение от субъекта к объекту. Обратное движение, отражение объекта в субъекте, неотделимо от свойственного объекту разделения на противоположные стороны, где сущность и ценность представляют исходные начала.

Неразделимое с теорией познания учение о раздвоенности бытия именуется диалектикой. Раздел философии, изучающий сущность - метафизика, а изучающий ценность - аксиология (от латинского «аксиос» - ценность).

Мы входим в мир, познаем его при помощи чувств и мышления. Если ценность через потребности обращена к нашим чувствам, то постижение сущности - задача мышления. Мышление и сущность, чувства и ценность - их парная слитность запечатлевается в структуре философского познания: сущность мышления - предмет логики, ценность чувств - эстетики.

Носителем познания является человек. Через человека продолжается разделение сущностного и ценностного ряда философских наук. Сущность человека изучает психология, ценность человека - этика. К числу ценностных характеристик человека относятся понятия достоинства, уважения, чести, гордости и т.д.

Человек - составная часть общества. Сложились соответствующие науки об обществе: социология - о сущности общества и политология - о ценностях общества. Спор политологов сосредоточен на ценностных аспектах и ценностных концепциях общества. В этом политологию надо отличать от политической социологии, которая, подобно социологической науке в целом, сосредоточена не на ценностных предпочтениях групповых субъектов общества, а на чисто объективных процессах, показателях, признаках социальной жизни Жаринов В.М. Философия. Учебное пособие для студентов и преподавателей вузов. - М.: Приор-издат, 2005. - с.-6. .

Издавна известно направление философского знания, сосредоточенного на исследовании природного мира. Это натурфилософия, то есть философия «натуры», или природы. Но лишь в последние десятилетия неслучайную актуальность обрело знание о ценностях природы - экология. В научных спорах, в основном ученых-естественников, формируются представления о предмете экологии. Но ее философский статус в рамках излагаемой нами системы несомненен.

И, наконец, следующий, высший уровень философского знания связан с науками о сущности и ценности бытия в целом. Это соответственно онтология и культурология. Они возникли также в разные времена, древнее и новейшее. Понятие культуры сформировалось во второй половине XVIII века, а понятие ценности в философии - к концу XIX века. Термин «аксиология», обозначавший «науку о ценности» введен в научный оборот в самом начале XX столетия. Уже это объясняет, почему ценностный ряд наук возник намного позже сущностного. Это касается, прежде всего, политологии, экологии, культурологии. В этике и эстетике, родившихся до новой эры, понятие ценности, ценностные свойства рассматривались в рамках сложившихся в науке подходах, согласно которым оно неотделимо от сущностных свойств.

Таким образом, мы можем выделить общее философское знание и философское знание на указанных выше уровнях бытия. Мы видим, что «общая философия», философия как таковая, - наука о познании, сущности и ценности бытия (соответствующие разделы - теория познания, или гносеология, метафизика и аксиология).

Но существует еще одна форма сознания, естественно выходящая на вопросы миропознания и мировоззрения - религия. Но религия при этом покоится на вере, на возможностях высшего откровения, доступного посвященным, и открывающих суть и ценность не только бытия, но и инобытия, - мира невидимого. Религия как предмет познания предстает в специальной философской науке, - религиоведении. В свою очередь религия выходит на философию богословской наукой, теологией, которая с позиций религиозного мировоззрения определяет сущность и назначение философии.

И, наконец, нам остается выделить временные параметры познаваемого философией бытия - прошлое и будущее:

- в первом случае наука любомудрия представлена философией истории и историей самой философии;

- во втором, - прогностикой общей и прогностикой философских проблем. Прогностика (производное от «прогноз») исследует будущее развитие, экстраполируя (распространяя) на него познанные закономерности всеобщего развития. А самой постановкой главных задач и вопросов, выяснением и предопределением их призвана заниматься специальная прогностика философского знания, предвосхищающая тем самым наиболее актуальные проблемы, как общей философии, так и частных философских наук.

Сущностные и ценностные науки одного уровня могут представлять соответствующие разделы философского знания: философию познания, философию человека, философию общества, философию природы, философию бытия. Но границы их могут меняться, подключая смежные тематические области. Так, философия человека, именуемая антропологией (или философской антропологией) может подключать и науки об обществе, а в более широком смысле и все ценностные науки, поскольку в них имеется специфический человеческий аспект (потребности личности), и теорию познания, связующую человека с самыми кардинальными проблемами его бытия Жаринов В.М. Философские и социальные науки. Фундаментальные системы. - М.: Приор-издат, 2005. - с.-15-16..

Философия, изучая мир, постигает всеобщее. Использование знаний всеобщего для конкретных случаев человеческой жизнедеятельности проявляет философию как методологию. Иначе говоря, философская методология - это система результатов достигнутого всеобщего знания, предназначенная для практического и теоретического применения. Не случайно основное содержание философии видят в единстве теории познания, или гносеологии, метафизики (учения о сущности; иногда его сводят к онтологии), аксиологии (учения о ценности) и методологии.

2. Специфика и главные направления философии

Философия - прежде всего наука о познании. И более того, о познании познания. Философия пытается ответить на вопрос: а познаваем ли мир? Мы принимаем окружающий мир таким, каков он есть. Но во снах мы попадаем в особый мир и тоже не сомневаемся в его реальности, пока не пробудимся. Можно ответить просто: сон есть сон, а жизнь есть жизнь. Но в жизни встречаются миражи и галлюцинации. То есть можно сказать: есть истинное и есть кажущееся.

Бывают случаи, когда люди в состоянии клинической смерти (остановка сердца) попадают в иную реальность, о которой они могут поведать нам почти во всех случаях при восстановлении их сердечной деятельности. Если это тоже простое отклонение от нормы, то, как объяснить саму возможность мироощущения, когда человек по всем нормам должен быть мертв? Но что это за нормы, как они срабатывают?

В обычном, нормальном мире перед нами разворачивается многокрасочная жизнь. Мы верим в реальность красок, поскольку воспринимаем их. Но точная наука физика доказывает нам, что мир бесцветен. Предметы не имеют цвета, а отражают его. В мире нет звуков, есть колебания воздушной среды. Ее воздействие на слуховые нервы, связанные с сознанием, пробуждают ощущение, которого нет в самой действительности. Все это доказанная суть, доказанная «норма».

Резонно возникает вопрос: а насколько наши представления и ощущения мира соответствуют реальному положению вещей? Кроме того, философия вынуждена решать проблемы общего характера других наук. Это проблемы, связанные с отношениями:

- «человек и мир»,

- «сознание - реальность»,

- «психическое - физическое»,

- «кажущееся - действительное».

И чем глубже люди погружаются в суть подобных проблем, тем неожиданнее эти проблемы проявляют себя Философия. / Под общей редакцией проф. Ю. А. Харина. - Минск: Наука, 1993. - с.-10..

На очевидность явлений ссылаться можно и надо. Но бывает очевидность поверхностная и глубинная. К сожалению, глубины этой подчас конца и края не видно. Было уничтожено немало «возмутителей спокойствия» прежде, чем все люди поняли и убедились, что земля круглая, что она не стоит на месте. Но и по сей день, даже поняв или поверив, например, что время не всюду течет одинаково, нам это трудно представить по существу, воспринять как непосредственное. Схожая проблема имеется и в отношении восприятия и действительности, мнимой и истинной Золотухина-Аболина Е.В. Страна философия. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1995. - с.-15..

В любом случае все очевидное связано с нашими ощущениями. А сколько у нас этих ощущений? Исчерпывается ли ими реальность? Побывавшие в «иных мирах» иногда говорят о многомерной действительности. Но, оперируя нашими ощущениями в координатах трехмерного пространства, они просто не в состоянии ее охарактеризовать. Современная медицинская наука не только научилась преодолевать клиническую смерть, но все более склоняется к признанию «потусторонней» реальности и связанных с нею психических, в том числе качественно недоступных «на Земле» ощущений.

Нередко физики и физиологи делают из результатов своих экспериментов прямые мировоззренческие выводы и через них входят в сферу философского знания. Они допускают, что нет материи, а есть энергия, воздействующая на чувства; что, с другой стороны, весь окружающий мир - лишь восприятие человека, то есть «нет объекта без субъекта». Тогда насколько реален физический мир, если согласно строго научной теории относительности изначальное бытие можно представить вне времени и пространства на основе единого первоатома?

Неслучайные вроде бы сомнения в реальности бытия, вопрос о его истинном характере, возможности или невозможности его познания - вот круг проблем, лежащих у начал теории познания. Ее первый, исходный вопрос: познаваем ли мир? И второй: каковы, в случае положительного ответа на первый вопрос, пути его познания?

На вопрос о познаваемости и возможностях познания миробытия, необходимо ответить, полагаясь только на самое несомненное как начало начал для последующего познания. Еще в XVII веке великий французский философ Рене Декарт это начало определил следующим образом: «Я мыслю, следовательно, существую». Именно мыслящая личность, субъект выступил у Декарта активным началом познавательного процесса через противопоставление его предмету познания - объекту.

В следующем веке немецкий философ Иммануил Кант связал с субъектом весь исторический опыт познания человечества.

Его преемник Фридрих Гегель рассматривал познавательный процесс в нераздельном единстве, «тождестве» объекта и субъекта. Его теория познания слита с диалектикой, учением о противоречивости, раздвоенности бытия.

Философия марксизма - диалектический материализм - связывала возможности познающего субъекта с практикой, социальной и исторической деятельностью людей. Но при этом вычеркивалась положительная роль и специфика религиозного миропознания даже там, где оно имело достоверный характер. Наука, философия и религия открывают путь к истине через единый синтез своих реальных знаний.

Некоторые направления философии сводят ее к теории познания (кантианство, махизм). Правда, в новое и новейшее время появились и такие школы, которые отрицают значение теории познания, считая, что она заменяется специальными современными научными методами (психологией познания, теорией информации, теорией знаковых систем - семиотикой, математической логикой и т.д.). Частные научные методы практически исходят как из уже доказанного принципа, который теория познания считает необходимым доказать - принципа познаваемости. Реален ли предмет познания, или его заменяют разные формы восприятия и ощущения (в силу иллюзорности, фактической призрачности бытия, бытие как «устойчивый сон»), какова его (предмета познания) природа, суть его реальности и, наконец, в какой мере он доступен познанию. Вот специфические проблемы теории познания, в которых проявляется ее отличие от методов прямого, непосредственного познания, где не возникает чисто мировоззренческий аспект относительно объектов познания, знания их изначальной природы и критериев такого знания, или способов проверки.

Само понятие реальности в философии неотделимо от понятия идеальности. Оба эти понятия совмещены в упомянутом уже нами знаменитом кредо Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую». Идеальное (в общефилософском, а не эстетическом смысле, где оно производно от понятия «идеал» и означает «совершенное») - это мыслимое, непосредственно данное. Но непосредственно данное и есть реальное. Другой вопрос: существует ли мыслимое только внутри мыслящего «Я» или мысль - отражение внешнего мира?

Если мы не отождествляем мысль и мыслимое (идеальное и реальное) и считаем, что вне нас способна существовать независимая реальность, то тогда мы нуждаемся в ее обозначении. Здесь вступает понятие материального, материи, «объективной реальности, данной нам в ощущении» Дунаева Н.Н. Философия. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2004. - с.-4..

Но с признанием материального начала не снимается вопрос о примате, первенстве одного из двух начал. От того, как философы решают данный вопрос, возникли варианты философской мысли и философских направлений:

- если первична материя - материализм;

- если первично идеальное - идеализм;

- если внешнее идеальное начало управляет миром - объективный идеализм;

- если внутреннее, субъективное управляет миром - субъективный идеализм;

- если материя (объективный мир) не признается - абсолютный идеализм (или «крайний субъективный»).

Объективным идеалистом был Гегель, субъективным - Кант, абсолютным - Беркли (английский философ XVII-го века).

Идеальное, сложившись как противоположность материального, стало вмещать в себя всю полноту соответствующего содержания. Оно выражает не только мысль, идею, но и субъективный мир во всей его полноте и проявлениях - жизнь, психику, сознание, дух, волю, чувство, ощущение, интуицию, рациональное и иррациональное и т.д. Отсюда разнообразие по сравнению с материализмом идеалистических вариантов осмысления миробытия.

Идеализм и материализм - разновидности философского монизма (от греч. «монос» - один), кладущего в основу какое-то одно начало бытия. Наряду с монизмом существует философия дуализма (от лат. «дуа» - два), утверждающая равнозначность двух главных начал - духа и материи. Представителем дуализма был Р. Декарт.

Плюрализм (от лат. «плюралис» - множественный) - представление о множестве начал бытия. Оно было свойственно древнейшей философии (земля, вода, воздух, огонь и т.д. - начала всех начал), но проявилось и в новейшее время в тех направлениях субъективного идеализма, которые исходили из уникальности каждой личности (персонализм, экзистенциализм и др.).

Отрицание познаваемости сути бытия - агностицизм (от греч. «а» - отрицание + «гносис» - знание). Он последовательно проводился в философии скептицизма древнего (Пиррон) и нового (Юм) времени.

Отношение мысли к реальности, внутреннего и внешнего мира человека - исходная, но не единственная позиция, разделяющая философов. Источник движения, перемен бытия - вот второй водораздел в их взглядах.

Различаются следующие трактовки источника и характера движения:

- изначальное взаимодействие противоположных сторон, развитие;

- однозначность сути, застой.

Первая трактовка - суть диалектики, вторая - метафизики в ее узком смысле (в широком смысле - учение о сущности; в этом смысле метафизика вбирает в себя диалектику). Гераклит и Гегель, Парменид и Фейербах, - вот попарно поставленные представители диалектики и метафизики древнего и нового времени.

Поиск сущности бытия, его начал, механизма существования удовлетворяют познавательную потребность людей, позволяют принципиально ориентироваться в мире. Но ими не покрывается целиком смысл бытия. Человек хочет постичь ценность бытия, познать пути в мир ценностей и возможность их созидания.

Сущности и ценности являют общий смысл бытия. Поэтому философия в целом - наука о познании, сущности и ценности бытия. При этом человек постигает всю многосложность мира и это отражается на структуре философского знания, где его сердцевиной выступает собственно философия, или общая философия, а частные философские науки предстают как переходные от нее к прочим, частным наукам, изучающим отдельные области, «части» всеобщего бытия.

3. Роль философии и ее значение в жизни общества

Задумываясь над ролью философии в жизни общества не бесполезно познакомиться с тем, как оценивали ее значение авторитетные представители мировой культуры.

Аристотель называл философию «главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить» Мир философии: Книга для чтения: В 2-х ч. Ч. 1. Исходные философ. проблемы, понятия и принципы. -- М.: Политиздат, 1991. - с.-29.. Для Сенеки философия основное средство развития гражданских качеств личности, нравственно - духовной доблести и интеллектуальной силы.

При всем преувеличении значимости философии в жизни общества и Аристотель, и Сенека правильно отмечали лидирующее положение философской мысли в духовной культуре, а замечания Сенеки о нравственной пользе философии сохраняют свое значение и по сей день.

В свою очередь, выдающийся английский мыслитель Бэкон обращал внимание на оживляющее душу исследователя значение философской любознательности и широты мышления. «Тот, кто в философии и в изучении общих законов видит пустое и бессмысленное занятие, не замечает, что именно от них поступают жизненные соки и силы во все остальные профессии и искусства» Мир философии: Книга для чтения: В 2-х ч. Ч. 1. Исходные философ. проблемы, понятия и принципы. -- М.: Политиздат, 1991. - с.- 137..

Не будучи оракулом, философия, постигая историческую эпоху, опережающе отражает направления и пути развития человечества, предупреждает о скрытых опасностях. Так было на всех крутых поворотах истории, во все переломные исторические эпохи. К этому сводится задача и современной философии.

Исследуя мир в целом и положение человека в нем, философия выполняет мировоззренческую функцию. Общество требует от философии ответа на вопросы: Каким должен быть мир, чтобы он соответствовал человеку? Каким должен быть сам человек, чтобы соответствовать миру? Достоин ли мир того, чтобы в нем жить? Достоин ли сам человек того, чтобы выступать от имени жизни, понимает ли он ее ценность?

Отвечая на эти вопросы, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения. Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека.

Мировоззренческие принципы тесно связаны с практической жизнью, с жизненными (экзистенциальными) установками познающего человека. Так, мировоззренческий принцип: «Бога нет, все дозволено» оправдывает бесчеловечность и аморализм, беззаконие и преступность. Утверждение «Ничто в мире не совершается помимо воли богов» порождает безволие, примиренческое отношение к происходящему. Леворадикальный лозунг: «Кто был никем, тот станет всем» опасен произволом в социально-культурном отношении. Овладение достижениями мировой культуры - длительный исторический процесс, и чудес здесь не бывает.

Еще более опасен призыв «обогащаться», возведенный в мировоззренческий принцип. В нем начисто игнорируются социальная справедливость и гуманизм.

Жизнеутверждающий заряд несет в себе положение: «Труд создал самого человека». Л.Н. Толстой пояснял: «Ничто так, как труд, не облагораживает человека. Без труда не может человек соблюсти свое человеческое достоинство».

Жизнь человека протекает в системе ценностей, которые для него - ориентиры в выборе своей судьбы. Философия имеет прямое отношение к теоретическому осмыслению мира ценностей. В античное время главное внимание уделялось полисным ценностям. Лишь позднее, в эпоху эллинизма, индивидуум становится, по словам Протагора, мерой всех вещей. Однако эта мысль таила в себе угрозу релятивизма и индивидуалистического произвола, которые требовалось чем-то уравновесить. Принятие обществом тех или иных ценностей как приоритетных своим следствием имеет разработку соответствующей системы норм, регулирующих поведение людей и их взаимоотношения. К этим нормам относятся нравственные, правовые, политические и т.д. Влияет философия и на разработку религиозных идей.

Ориентация индивидов на систему ценностей и подчинение нормам общежития лежит в основе их приобщения к культуре и выработке у них гражданских качеств. Умение жить в обществе - это не дар природы, а культурное достояние. Во-первых, оно не естественно, а искусственно, в известной мере надприродно и даже подчас противоприродно. А во-вторых, оно личностно, достояние личной жизни индивида.

Ценностный аспект философии развивается вместе с ней из эпохи в эпоху. В философии Гегеля семья, гражданское общество и государство рассматриваются не только как восходящий ряд социальных явлений, но и как шкала ценностей. Высшая ценность - государство, ибо, по его мнению, в нем воплощается полнота абсолютной идеи, оно - шествие Бога по земле. Так, государство возводится в культ для законопослушных граждан Германии.

Абсолютизация этатизма таит в себе угрозу не меньшую, чем абсолютизация индивидуализма. Последний ведет к беспредельному произволу индивидуума и как следствие к атомизации общества и к его деструкции; первое же - к беспредельному произволу государства, становящегося угрозой и личному бытию, и бытию окружающих народов.

Милитаризованное немецкое государство дважды в XX в. развязывало мировые войны, причинившие громадный ущерб миллионам людей.

Русские мыслители XIX-XX вв. в качестве важнейшей ценности выдвигали соборность. Соборность - это органическая, социально-духовная общность людей, в которой каждый индивид раскрывает свои способности во имя процветания сообщества. Соборность противоположна как разъедающему общество индивидуализму, так и государственному тоталитаризму.

Навязываемые государственными властями надчеловечные идеалы становятся идолами, мешающими общественному прогрессу и нормальной жизни. К таким идолам относятся и различные утопии глобального переустройства жизни человечества по какому-то новому проекту или образцу.

К сожалению, не так просто освободиться от навязчивых политических мифов, от политических утопий и упований, простыми и радикальными средствами в одночасье решить все частные и глобальные проблемы настоящего и прошлого. И свободное философское осмысление всей сложности мироустройства и проблем современности, всей неоднозначности происходящих процессов и поливариантности линий мирового развития помогает освободиться и от мифов и от упрощенных подходов (рецептов) к решению проблем.

Философия не может избавить общество от порождаемых социально-экономической системой негативных явлений. Но она может оградить систему ценностей от проникновения в нее ложного и критического непроверенного, порочного и политически авантюрного, примитивного и радикалистского.

Несомненной заслугой современной философской мысли является выдвижение ее представителями новых ценностей. К ним относятся общегуманистические, экологические ценности и ценности качества жизни. Ценность качества жизни противопоставляется уровню жизни, массовому производству и потреблению. Для человека, его здоровья и счастья не так важен уровень жизни, как ее качество. Оно определяется не столько ее комфортом, сколько добрыми и гуманными отношениями в обществе, социальным равенством и близостью к природе. Быть в гармонии с самим собой, с окружающими и природой - для многих людей становится приоритетным ориентиром и мотивом поведения.

И третья функция философии - методологическая. Философия может выступать как в виде научных, так и ненаучных знаний. И в своем отношении к науке она далеко не всегда ее союзник. Такие современные философские школы, как неотомизм и экзистенциализм занимают особую позицию по отношению к науке. Неотомисты, не отвергая значение естествознания, подводят под него такую методологическую базу, согласно которой господствующее положение в системе знаний должна занимать религия. В свою очередь экзистенциализм считает науку силой опасной для человечества. Всеми средствами его представители развенчивают науку, выявляя негативные стороны научного прогресса.

Заключение

Философия - форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой Целостного взгляда на мир и на место человека в нем. Сначала все теоретическое знание, которое имелось у человечества, называлось философией. Постепенно от нее стали отделяться математика, физика, астрономия и т.д. Долгое время философия считала, что представителям конкретных наук дано собирать опытный материал, а обобщать его на теоретическом уровне должны философы. Это порождало конфронтацию. Современная философия преодолела эту позицию и считает, что для успешного развития, как философии, так и конкретных наук необходим их тесный союз и взаимодействие.

Философия обобщает достижения всей мировой культуры, всемирно-исторической практики и познания, является духовной квинтэссенцией, самосознанием эпохи (Гегель, Маркс).

В настоящее время философия представляет собой и науку о всеобщих законах развития природы, общества, мышления, познания и особую форму общественного сознания, теоретическую основу мировоззрения, систему философских дисциплин, способствующих формированию духовного мира человека.

В чем же своеобразие философии? Во-первых, она обладает всеобщностью и предельной абстрактностью. Во-вторых, философия исследует, как изучаются процессы реальной действительности, является результатом самосознания науки и ее предельным основанием. В-третьих, философия обладает мощной ценностной компонентой, формирует ценностные ориентации людей, обеспечивающие правильный подход к решению всех практических и теоретических проблем. На многие смысложизненные вопросы ответ дает именно философия: что представляет собой окружающий мир; каковы место и роль в нем человека; в чем заключается смысл и цель жизни; существуют ли не зависящие от человека законы развития природы и общества; каковы отношения между людьми, обществом и природой, добром и злом, истиной и заблуждением; что нас ожидает в будущем? Эти и подобные им вопросы, которые неизменно встают перед каждым человеком и обществом в целом, и составляют главное содержание философии.

Предметом философии называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:

- онтология (учение о бытии);

- гносеология (учение о познании);

- человек

- общество.

С развитием науки философия специализируется на логико-гносеологических проблемах, на изучении языка и логики научного исследования, на методах познания и особенностях научного знания. Философия разрабатывает методологию естественнонаучного и социального познания. Тем самым она во всем объеме обнаруживает свою методологическую функцию.

Философия и сама способна формулировать научные проблемы и вносить определенный вклад в решение этих проблем. Она много сделала для атомистического учения, которое на протяжении веков оказалось путеводной нитью для химиков и физиков. Работами философов был подготовлен закон сохранения и превращения энергии. Декарт выдвинул положение о постоянстве количества движения в природе. Немецкий идеалист Шеллинг обратил внимание на взаимопревращение энергии из одной формы в другую и на ее фундаментальное единство. Эта предварительная работа способствовала успеху Майера и Джоуля в обосновании неуничтожимости энергии и эквивалентности ее взаимопревращений.

В XX в. сформировалась философия науки. С ней началась разработка вопросов о соотношении теории и факта, теоретического и экспериментального познания, гипотетико-дедуктивном методе исследования, возможностях индукции и дедукции и т.д.

Философия возникает на базе мифологии, за счет выделения из нее мудрости как особого объекта исследования. Отбрасывая все, что связано в мифологии с родовым образом жизни, некритическим восприятием действительности, философия наследует ряд ее проблем. К ним, прежде всего, относятся проблемы бытия и смысла жизни. Центральное место в философской проблематике занимают осмысление мира, человека и его отношения к миру.

Философия включает в себя ряд дисциплин: онтологию, гносеологию и аксиологию. Каждая из них имеет свои проблемы и располагает собственным кругом понятий.

Будучи сердцевиной духовной культуры общества, выражая собой своеобразие исторической эпохи, философия, в принципе, носит общечеловеческий характер, что никоим образом не лишает ее нацеленности на социально-экономические ценности, служащие ориентиром для прогрессивного развития общества.

Функционируя в системе культуры общества, философия разрабатывает теоретические основы мировоззрения, аксиологические проблемы, логико-методологические основы научного познания. В условиях растущей дифференциации научного знания философия принимает самое активное участие в интеграционных процессах, в синтезе достижений отдельных наук в единую картину мира.

Само собой разумеется, что философское знание о мире, человеке и его отношении к миру изменяется от одной исторической эпохи к другой и всегда находится под определяющим влиянием со стороны социально-экономических, научных, художественных и нравственных запросов общества. Философские проблемы - это постоянный поиск того, что собой представляет социокультурная эпоха, чем характеризуется отношение человека к миру в данную эпоху и какими переживаниями и заботами охвачена его душа и живет его пульсирующая мысль. Только таким образом философия приближается к содержательному раскрытию фундаментальных принципов бытия, практической и познавательной деятельности человека.

6. Исторически первый тип мировоззрения - мифологическое мировоззрение - формируется на ранних стадиях развития общества и представляет собой первую попытку человека объяснить происхождение и устройство мира, появление на земле людей и животных и т.д. Порожденные фантазией первобытного человека мифические существа - боги, духи герои - наделены человеческими чертами, они совершают человеческие поступки, а их судьбы схожи с судьбами смертных людей. В мифах выражались слитность, нераздельность человека и природы; на явления природы проецировались человеческие свойства.

Религиозное мировоззрение сформировалось на сравнительно высокой стадии развития древнего общества. Являясь, как и мифология, фантастическим отражением действительности, религиозное мировоззрение отличается от мифологии верой в существование сверхъестественных сил и их главенствующей роли в мироздании и жизни людей.

Качественно новым типом является философское мировоззрение. От мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д. Отличие философского мировоззрения от натуралистской формы, тоже входящей в науку как сферу культуры, опирающейся в решении мировоззренческих проблем на понятия и принципы какой - либо частной науки, - в широком базисе, включающем не только весь комплекс частных (естественных, общественных и гуманитарных наук), но и опыт художественного освоения действительности, повседневный опыт людей, вообще весь исторический опыт человечества. Философия обобщает эту информацию во всеобщих категориях.

Философия есть вид науки, а также вид идеологии, род художественного знания (искусства), а также род трансцендирующего знания с его медитацией и верой, наконец, философия есть и разновидность обыденного знания с его здравым смыслом и мудростью. Все эти аспекты философского знания взаимосвязаны между собой в философии как форме общественного сознания и духовной культуры. Однако в конкретных системах они во взаимосвязанном виде редко когда представлены; чаще всего в них превалирует то идеологическая, то научная, то художественная или какая - либо иная сторона.

Цель нашей работы - раскрыть сущность античной философии.

Исходя из данной цели, ставим следующие задачи:

1. показать характер, особенности античной философии;

2. рассмотреть взгляды Фалеса, Гераклита, Демокрита;

3. показать идеи эпикуреизма, стоицизма и решение данными школами проблемы поиска мудрой жизни.

1. Характер, особенности античной философии

Философия Древней Греции формировалась в условиях, когда свободный гражданин полиса являлся основной фигурой общества. Поэтому греки, отражая универсальные интересы, занимались, прежде всего, проблемами космического и логико-гносеологического характера. Вместе с тем постепенно формировалась этическая проблематика, которая стала доминировать на более позднем этапе - греко-римском.

Философия с момента ее зарождения не только претендовала на роль наставницы жизни, но и стремилась к научной строгости, хотя практически никогда этого не добивалась. Как отмечал И. Кант, можно учить философствовать, но не философии, ибо философия не имеет фундамента в виде эмпирической базы. Она есть воздушный замок, живущий лишь до следующего философа Философия: Часть первая: История философии / Под ред. проф. С.И. Попова и др., М., 2001. С.49. .

Античная философия охватывает почти тысячелетний период истории. Она возникла в Древней Греции так же, как и восточная философия, в середине I тысячелетия до н.э. и уступила свое место другой - средневековой философии уже после распада Римской империи - к VI в. н.э.

Отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения, который уже у первых античных философов приобрел стройную логическую форму и характеризуется рациональным постижением мира. Этим античная философия существенно отличается от восточной мудрости.

Четкие рациональные мотивировки античных философов выделяют их среди других древних мыслителей. Появление первых философских школ в городах Малой Азии не было случайным, так как именно там восточная культура и мудрость оказали непосредственное влияние на мировоззрение греческих мудрецов. Это влияние можно обнаружить, например, в научно-практических знаниях (астрономических, геометрических, математических), которые трансформировались у греков в общую систему чисел и геометрических фигур.

Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм, направленность на осмысление "космоса", "природы". Даже человек, с его сознанием и душой, занимавший важное место в философских учениях античных мыслителей, рассматривался ими, прежде всего, как неотъемлемая часть природы.

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы:

1) становление древнегреческой философии (VI - V вв. до н. э) - в центре внимания стояли проблемы космоса, природы;

2) классическая греческая философия - учения Сократа, Платона и Аристотеля (V - IV вв. до н. э) - главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям;

3) греко-римский, или эллинистический, этап (конец IV в. до н.э. - IV в. н. э), связанный с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни из греческих полисов (городов-государств) в столицу формировавшейся Римской империи.

Таким образом, отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения. Четкие рациональные мотивировки античных философов выделяют их среди других древних мыслителей. Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм, направленность на осмысление "космоса", "природы". Даже человек, с его сознанием и душой, занимавший важное место в философских учениях античных мыслителей, рассматривался ими, прежде всего, как неотъемлемая часть природы.

Античная философия развивалась под влиянием мифологии и достигла своего предела в этом типе мировоззрения. С исчерпанием возможностей мифологии как основы мировоззрения исчерпала себя и античная философия; она уступила свое место новому типу мировоззрения - христианству и выросшей на его основе религиозной философии.

2. Античная натурфилософия: Фалес, Гераклит, Демокрит

Милетская школа - первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Зародилась она в VI веке до н.э. в г. Милете, в Ионии. Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии. Представители Милетской школы:

Фалес (считал, что все сущее происходит из воды),

Анаксимандр (апейрон - вещественное начало, лишенное границ, основа всего сущего, превращается в различные земные стихии - землю, воду, воздух, огонь, которые переходят друг в друга),

Анаксимен (началом всего сущего считал воздух).

Фалес

Фалес был гражданином Милета, происходившим от беотиских кадмейцев, современником Солона и Креза. Аполлодор (по свидетельству Диогена Лаэрция, I, 37) относит его рождение к 1-му году 35 Олимпиады, т.е. к 640/39 г. до Р.Х., его смерть - к 546/5 до Р. Х.; причем при исчислении года рождения решающей датой было, по-видимому, солнечное затмение 585 г. По свидетельствам Геродота и Диогена, Фалес приобрел славу своей практической рассудительностью и государственной мудростью. Наряду с этим восхваляют его математические и астрономические знания, которые он приобрел в Финикии и Египте - быть может, во время торговых путешествий - и перенес в Грецию; самым знаменитым из приписываемых ему свидетельств этих знаний является то, что он предсказал год солнечного затмения, происшедшего 28 мая 585 г. до Р.Х. Очевидно, с этими математическими изысканиями и с пробужденным ими научным духом связана его попытка найти иной, немифологический ответ на вопрос о последних основах вещей; и с другой стороны, элементарному характеру древнейшей греческой математики соответствует то, что физика Фалеса не вышла из зачаточного состояния. А именно, он признал воду веществом, из которого все возникло и все состоит, и он говорил также, что Земля плавает, подобно куску дерева, на воде, и этим объяснял ее устойчивое пребывание в центре мира. Об основаниях этой гипотезы уже Аристотель высказывает лишь догадку, ибо он не имел перед собой сочинения Фалеса, и такового, без сомнения, вообще не существовало (предположение Аристотеля в "Метафизике" состоит в том, что наблюдения над влажностью всякой пищи и животного семени заставили Фалеса признать воду, как источник влажности, за первоначало); сочинения, упоминаемые позднейшими писателями, как и сообщаемые ими учения Фалеса, должны считаться подложными. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, которое встречается и у его последователей и которое метко названо "гилозоизмом" (от греческих слов материя и жизнь) или также "гилопсихизмом" (Деринг). Мнение, что он решительно отличал мирообразующую силу, в качестве божества или духа, или мировой души, от вещества, - не может быть допущено. Но сколь бы скудным нам ни казалось это первое начало физической теории, - важно все же было то, что эта теория вообще положила начало научному объяснению мира.

Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Огонь как основа мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Гераклит с полным основанием может считаться основоположником гносеологии (учение о познании). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание, полагая, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Познание начинается с чувств, однако они формируют лишь мнения людей, основанные на внешнем восприятии.

Кроме физиков-монистов в ранней греческой философии существовали и физики-плюралисты, допускавшие множество материальных первоначал: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит и т.д.

Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы), которые постигаются умом, а не чувствами. Демокрит исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Космос является единением тел и пустоты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота.

Таким образом, Фалес, как представитель Милетской школы, был родоначальником натуралистической фазы развития античной философии; Гераклит, как и Фалес, был физиком-монистом, а также он может считаться основоположником гносеологии; Демокрит был физиком-плюралистом, допускавшим множество материальных первоначал.

3. Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни

На развитие философии и духовную жизнь древних греков принципиальное влияние оказал распад империи Александра Македонского и общий кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н.э.

Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, характеризуется слиянием греческой и римской культур, что, разумеется, нашло отражение и в философии. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем, а сама философия становится руководством к действию, приобретает практическое значение, вырабатывая "правила жизни".

Причиной этого стало то, что на смену "гражданину" греческого полиса в Римской империи пришел "подданный", человек, подчиненный монарху. Личностная, психологическая сфера интересов заметно выросла, сформировав со временем потребность в философии как в средстве утешения и наставнице жизни. Когда человек счастлив, он гонит от себя философию, но терпя беды, он обращается к ней как к "духовному лекарству".

Философские взгляды рассматриваемого периода отразились в таких школах и течениях, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм, неоплатонизм.

Основное внимание эпикурейцев привлекала этика, базировавшаяся на соответствующих представлениях о мире (в основе их этического учения лежит понятие "удовольствие"). Счастье человека - в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека.

Полагая, что в этических отношениях взаимодействуют зло и удовольствие, Эпикур предлагал избавляться от зла, так как оно приносит разнообразные страдания. Только достигая удовольствия, мы избавимся от неприятных переживаний, говорил он, а счастье (невозмутимость духа) достигается посредством длительного обучения и упражнения. Страдания - это, прежде всего, страхи, например, страх смерти. Как побороть его? Ответ Эпикур дает исходя из атомистической философии. Душа есть материальное образование, совокупность атомов. Следовательно, душа человека смертна, как и тело. Со смертью души прекратятся и переживания, страхи, то есть человек не переживает состояние смерти. Эпикур говорил: "Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть, нас нет. Смерти нет ни для живых, ни для мертвых" Целлер Э. Античная философия, С.-Пб., 1996. С. 59. . Однако страдание вызывают не только болезнь, но и другие люди. Поэтому он призывал: "Проживи незаметно" Там же. С. 82.. В этом призыве звучала идея индивидуализма и отказа от активной общественно-политической жизни, которая есть не то иное, как иллюзия. "Обратись к самому себе особенно, если ты вынужден быть в толпе". "Скрывайся и таись".

Смысл жизни человека, по Эпикуру, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.

Скептики во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относительность человеческого знания (основатель скептицизма - Пиррон из Эллады).

Стоики (Сенека, Марк Аврелий) учили человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания. Более того, счастье человека, по их мнению, состоит в достижении такой степени апатии, которая бы приближалась к полному безразличию. "Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости" Реале Д., Антисер Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность, С-Пб, 1994. С. 199.. Именно в этом, полагали стоики, состоит мудрость человека.

В поздней стое, существовавшей с I до VI века н.э., на первое место выступает проблема свободы человека. Под свободой Сенека, например, понимал подчинение разумной необходимости, а не свободу действий. Чтобы освободиться от судьбы, власти рока, человек должен сбросить бремя тела, которое есть тюрьма и цепи, сковывающие душу. Сенека допускает даже самоубийство как средство приобщения к совершенной свободе человека, так как смерть есть изгнание всех страданий. Он также утверждал, что основной целью философии является утешение человека во всех его несчастьях, а для этого необходимо философствовать, чтобы выработать в себе невозмутимость духа.

Итак, идеи стоиков оказались весьма созвучны христианским постулатам и потому способствовали развитию этой религии. Что касается эпикурейцев, то смысл жизни человека, считали они, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.

Заключение

Перед нами стоит вопрос: каково начало западной мысли? Каковы ее истоки в греческом мире? Представляется, что новый тип мышления, приведший к возникновению в начале 6 в до н.э. в греческой колонии Милет (Малая Азия) философии и науки, основан на трех принципах.

Образовалась новая область мышления, внешняя по отношению к религии и чуждая ей. Возникновение космоса и других естественных явлений ионийский "физики" объясняли чисто рациональными причинами и в отрыве от религии. Они решительно игнорировали божественные силы, установленные ритуальные обряды и священные сказания, традицию которых закрепили в своих поэмах такие поэты-"теологи", как Гесиод.

Выделилась идея космического порядка, покоящегося отныне не на мощи бога - верховного правителя, монарха, басилевса (как в традиционных теогониях), но на понятии космоса, подчиняющегося закону, правилу (nomos). Nomos устанавливает для всех составляющих природу элементов (стихий) порядок, в соответствии с которым ни один элемент не может осуществлять свою власть (kratos) над другим.

Эта мысль имеет глубоко геометрический характер. Идет ли речь о географии, астрономии или космологии, она постигает физический мир и проецирует его в пространственные рамки, которые больше не определяются религиозными категориями возвышенного и низменного, небесного и подземного, но образуются взаимными, симметричными, обратимыми соотношениями.

Эти три принципа - светский и рациональный характер видения мира, понятие умопостигаемого и упорядоченного космоса и геометрическая картина вселенной - тесно связаны друг с другом. В своей совокупности они определяют то новое и оригинальное, что внес греческий рационализм как по форме, так и по содержанию по сравнению с прошлыми и теми ближневосточными цивилизациями, с которыми греки могли быть знакомы.

С чем связаны эти нововведения и почему они осуществились в греческом мире? Дать ответ на эти вопросы означало бы внимательно рассмотреть всю совокупность условий, которые привели Грецию от микенской дворцовой цивилизации, довольно близкой восточным царствам того времени, к социальному и духовному универсуму полиса - города-государства. Становление полиса означает не только ряд экономических и политических преобразований, но включает в себя также следующие факторы:

Изменение образа мышления, открытие другого интеллектуального горизонта, выработку нового социального пространства с центром на городской площади (agora).

Исчезновение такого персонажа, как микенский правитель (anax), верховная власть которого контролирует и регламентирует, через посредство писарей, всю социальную жизнь.

Возвышение слова, которое в своем светском применении - в свободном споре, дискуссии, диалоге - становится преимущественным политическим оружием, инструментом достижения приоритета. Оно означает далее полную открытость как в отношении проявлений общественной, так и духовной жизни, излагаемых отныне в письменной форме для сведения всех граждан (если речь идет о законах и декретах) и доступных критике или борьбе мнений (когда речь идет об индивидуальных творениях).

Замену старых иерархических отношений господства и подчинения новым типом общественных связей, основанных на симметрии и взаимности отношений между "подобными" или "равными" гражданами.

Отказ от традиции, которая больше не считается незыблемой и почитаемой. Более того, теперь усилия каждого направлены на то, чтобы отмежеваться от традиции, проявив оригинальность мышления и соблюдая дистанцию по отношению к предшественникам, утверждения которых можно либо принять, либо исправить, либо просто отбросить.

Все изменения подобного рода свидетельствуют о том, что как секуляризация и "геометризация" мысли, так и развитие духа творчества и критики осуществлялись в общественной практике (praxis) в то самое время, когда они получили свое выражение у "физиков" милетской школы. Основная мудрость (sofia) греческих мыслителей заключалась в размышлениях по поводу политики и морали. Они стремились определить основы нового человеческого миропорядка, который заменил бы власть монарха или знати писаным законом, обязательным для всех. В результате город приобрел форму кругообразного и имеющего центр космоса: каждый гражданин, подобный всем остальным, подчиняясь и властвуя, должен был хронологически последовательно занимать и оставлять все симметричные положения, составляющие гражданское пространство. Именно этот образ социального космоса, регулируемого равным для всех законом (isonomia), на заре философии ранние греческие мыслители перенесли на физическую вселенную. Если древние теогонии составляли одно целое с мифами о верховной власти, уходившими своими корнями в царские ритуалы, то и новая модель мира, которую создали милетские "физики", в своих геометрических рамках связана с институциональными формами и духовными структурами, свойственными полису.

Первоначальные явления и силы, образовавшие мировой строй (космос), объясняются аналогично процессам, наблюдаемым в повседневной жизни.Ж. - П. Вернан пишет: "Для физика мировой порядок больше не мог быть результатом установления в некоторый момент времени волей одного единственного агента активного факта, имманентный для природы… великий закон, упорядочивающий и управляющий вселенной должен был уже некоторым образом присутствовать в первостихии, из которой постепенно образовался мир" Вернан Жан Пьер Происхождение древнегреческой мысли, М., 1988. С. 17..

7. Философия в системе культуры. Функции философии

Философия многогранна. Обширна область философского исследования. Абсолютизация, искусственное сужение проблематики рождает обедненные образы философии. Реальные же философские интересы в принципе обращены ко всему многообразию общественно-исторического опыта. Чем богаче философская концепция, тем более широкое поле культуры делается в ней предметом мировоззренческого осмысления. Схематично это можно представить в виде «ромашки», где лепестки области философского изучения разных сфер культуры, число «лепестков» может быть меньшим и большим (более емкие концепции). Отражая открытый характер философского постижения мира, схема позволяет неограниченно добавлять в нее новые разделы философского миропонимания.

Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку таковая выступает как резюме, обобщение их реальной истории. Философия базируется на осмыслении человеческой истории, выявлении закономерностей, тенденций истории. Появление философии-это рождение особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмыслении уже сложившихся форм практики, культуры (критически-рефлексивным). Философия как культурно-историческое явление выполняет три основных функции:

1. Мировоззренческую. Эта функция предполагает разработку системы взглядов на мир, дающее единое понимание происходящих в мире явлений, определяющий место человека в мире и взаимосвязь с миром.

2. Гносеологическую. Касается научного познания, отношение знания к действительности, возможность познания мира человеком, критерий истинности и достоверности знания, выявления закономерностей его возникновения и развития.

3. Методологическую. Разрабатывает мировоззрение-целостную систему взглядов на мир, дающий понимание происходящих в нем явлений и теорию познания.

Прежде всего, философия выявляет наиболее общий идеи, представления, формы опыта. Их называют универсалиями культуры. Важное место среди них занимают категории-как предельные основания универсальным формам культуры. Категории отражают наиболее общие связи, отношения вещей. Помимо функции экспликации (выявлений «универсалий») философия как как рационально-теоретическая форма мировоззрения берет на себя задачу рационализации — перевод в логическую, понятийную форму, а также систематизацию человеческого опыта во всех его формах. Выполняя эту функцию философия в идеале как бы стремиться охватить, обобщить, осмыслить, оценить не только интеллектуальные, духовные, жизненно практические достижения человечества в целом, но и его негативный исторический опыт. К этому примыкает также важная критическая функция, которую выполняет философия в культуре. Поиск решений сложных философских вопросов, формирование нового мировоззрения, обычно сопровождается критикой разного рода заблуждений, встающих на пути к истинному познанию. В познании именно практика является основой и критерием истинности, форма деятельности ведущая к преобразованию мира. Важной функцией философии в культурно-исторической жизни людей является систематизация, согласование, интеграция всех форм человеческого опыта практического, познавательного и ценностного. Их целостное философское осмысление — необходимое условие гармоничной и сбалансированной общественной жизни. Анализ важнейших функций философии в системе культуры показывает, что культурно-исторический поход внес заметные изменения в классические представления о предмете, целях, способах и результатах философской деятельности.

8. Антропогене́з[1] — часть биологической эволюции, которая привела к появлению человека разумного (лат. Homo sapiens), отделившегося от прочих гоминид, человекообразных обезьян и плацентарных млекопитающих, процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи. Изучением антропогенеза занимается множество наук, в частности антропология, палеоантропология, генетика, лингвистика.

В эволюционном контексте термин «человек» относится не только к ныне живущим людям, но и к представителям вымерших видов рода Homo. Кроме того, исследования антропогенеза распространяются на других гоминид, например, австралопитеков. Род Homo отделился от австралопитеков или подобных им гоминин около 2 млн лет назад в Африке. Существовало несколько видов людей, большинство из которых вымерло[2]. К ним, в частности, относятся эректусы и неандертальцы.

Важнейшими этапами антропогенеза, отделившими человека от других гоминид и выделившими его из мира животных, были начало изготовления орудий труда, освоение огня и появление языка.

Начиная с H. habilis, люди использовали каменные орудия, всё более искусно изготовленные (см. Палеолит). В последние 50 тыс. лет технология и культура изменяются быстрее, чем в предшествующие эпохи.

Антропогенез

Антропогенез (Шапарь)

АНТРОПОГЕНЕЗ (греч. anthropos — человек и genesis — рождение) — процесс происхождения человека (homo sapiens). С точки зрения эволюционной теории, основными предпосылками антропогенеза послужили следующие отличительные особенности обезьян: 1) высокое развитие локомоций и манипулирования; 2) предельная для животных подвижность кистей, особенно пальцев передних конечностей, и способность к выполнению весьма сложных хватательных движений; 3) бинокулярное зрение, преобладающее над обонянием; 4) высокоразвитые формы группового поведения и общения.

Tags:

Антропология

Подробнее о Антропогенез (Шапарь)

Антропогенез (Конт-Спонвиль)

АНТРОПОГЕНЕЗ (HOMINISATION). Человечество не есть сущность; это — история, и прежде всего естественная история. Антропогенезом называют биологический процесс, в результате которого Homo sapiens постепенно — путем мутаций и естественного отбора — выделился из предшествующих ему видов. Далее встает вопрос о становлении человека в нормативном смысле этого слова, и это уже не антропогенез, а гуманизация. Второе невозможно без первого, но первое без второго вообще не имело бы смысла: получилась бы всего лишь еще одна крупная обезьяна.

Tags:

Антропология

Подробнее о Антропогенез (Конт-Спонвиль)

Антропогенез (Фролов)

АНТРОПОГЕНЕЗ (греч. anthropos— человек и genesis — происхождение) — процесс возникновения и развития человека как общественного существа. Дарвин, Гексли и Геккель доказали происхождение человека от высших обезьян третичного периода. Движущей силой антропогенеза, как показал Энгельс, была общественно-трудовая деятельность людей, которая создала специфические общественные связи, культуру, сформировала телесную организацию человека. Все это опровергает религиозные домыслы о божественном сотворении человека.

9. Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия ? это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V ? ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир ? Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I ? V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V - XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160?220), Август Блаженный (354?430), Боэций (480?524), Альберт Великий (1193?1280); Фома Аквинский (1225?1274), Ансельм Кентерберийский (1033?1109), Пьер Абеляр (1079?1142), Уильям Оккам (1285?1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Средние века называют "темными", "мрачными". Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. "Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?" ? задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: "Думать так ? значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища ? мистерии и миракли… Средневековье ? одна из великих эпох в истории человечества".

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V?ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия ? это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители ? апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое ? теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего ?креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки ? совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души ? это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее".

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник ? Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья ? комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков ? это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени "христианской философии".

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, "учительский", назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

?бытие (существование) ? экзистенцию;

?сущность ? эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater ? отец) ?произведения отцов церкви.

Первоначально "отцом церкви" именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина ?это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию ?на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе ?апологетика.

Вершина латинской патристики ?творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание ? это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера ? это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть ? непосредственно и свободно. Верить и знать ? совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия ? на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века ? это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить ? может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, "служанкой богословия" или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

2. Схоластика ? тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему "Есть ли у крота глаза"? Несколько часов длился этот словесный турнир ? и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. "Хотите, ? говорит он, ? я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор". "Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза".

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение "схоластическое теоретизирование". Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше ? курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).

3. Мистика ? философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике ? созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

2. Проблема разума и веры /учение Августина/

Августин жил в переходное время (354 ? 430 гг.) между античностью и средними веками. Родился в г. Тагасте на севере Африки в семье римского чиновника. От отца унаследовал горячий темперамент, впечатлительность, экзальтированность и жажду полнокровной жизни. Августин начал свою жизнь с того, что вкусил удовольствий "телесной жизни", и только затем, ощутив неудовлетворенность этой жизнью, устремился на поиски высшей истины. По его собственному признанию, он прошел через "пучину мерзостей", "бездну пороков", "крутизну страстей". Отдал дань всем увлечениям, присущим молодости. Позже в своем литературном шедевре "Исповедь" Августин беспощадно будет бичевать себя за приверженность плотским удовольствиям.

Духовная эволюция Августина сложна, он прошел извилистый путь духовных исканий: язычество ? манихейство ? скептицизм ? неоплатонизм ? христианство. Любовь к мудрости, которая по-гречески называется философией, зажег в нем Цицерон. Августин познакомился с его произведением "Гортензий", наслаждался этой книгой, и именно она "увещевала" его любит мудрость и "крепко прильнуть к ней".

Философия Августина представляет собой синтез античного культурного наследия с христианскими ценностями. Августин оказался одним из первых великих теологов, которые связали античность и христианское время. Аврелий Августин ? классик патристики. Стержень августиновского мировосприятия ? любовь, благодать, вера. Философия Августина отличается небывалым психологизмом. В своей теории личности Августин впервые показал, что жизнь человеческой души есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. По мысли Августина, не мир ?загадка, а человек. "Что же за тайна ? человек!". Кульминацией его рассуждений о человеке можно считать признание: "Великая бездна ? сам человек, волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца". Августин был тонким наблюдателем душевных состояний человека. Новой чертой мышления Августина было внимание к динамике человеческой личности.

Психологизм Августина выявляется и в его учении о времени как корреляте помнящей, созерцающей и ожидающей души. Душа ждет, внимает, помнит. У Августина мы находим блестящий анализ проблемы времени. "Что же такое время?" ? вопрошает Августин "Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняюсь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик. Между тем вполне сознаю, что если бы ничего не приходило, то не было бы прошедшего, и если бы ничего не проходило, то не было бы будущего, и если бы ничего не было действительно существующего, то не было бы и настоящего времени. Но в чем состоит сущность первых двух времен, т. е. прошедшего и будущего, когда и прошедшего уже нет, и будущего еще нет? Что же касается до настоящего, то если бы оно всегда оставалось настоящим и никогда не переходило из будущего в прошедшее, тогда оно не было бы временем, а вечностью. А если настоящее остается действительным временем при том только условии, что через него переходит будущее в прошедшее, то как мы можем приписать ему действительную сущность, основывая ее на том, чего нет? Разве в том только отношении, что оно постоянно стремится к небытию, каждое мгновение переставая существовать".

Августину принадлежит идея тройственности времени, оригинальная мысль об одновременности трех модусов времени: "Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует и что неточно выражаются о трех временах, когда говорят: прошедшее, настоящее и будущее; а было бы точнее, кажется, выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего".

Что же представляет собой время? Как понимать "длительность" или "краткость" времени, где они существуют? В прошлом, но его уже нет. В будущем? Но его еще нет. Значит, в настоящем. Но если мы возьмем отрезок настоящего времени любой длины ? в сто лет, в год, месяц, день, час и т. д., то увидим, что он состоит как бы из трех интервалов. Один из них находится в прошлом, другой еще в будущем и третий ? кратчайший, неделимый уже далее на мельчайшие части миг и составляет собственно настоящее время. Он так краток, что длительности в нем нет. Если бы он длился, в нем можно было бы отделить прошлое от будущего; настоящее не продолжается. Но как же тогда мы можем измерять время, сравнивать временные отрезки и т. п.?

Только в душе нашей есть соответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т. е. не в предметной действительности). Так, для настоящего прошедших предметов есть у нас память или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у нас взгляд, воззрение, созерцание, а для настоящего будущих предметов есть у нас чаяние, упование, надежда".

Генетическое и субстанциальное начало всего, для Августина ? Бог. Бытие Бога, по Августину, можно непосредственно вывести из самосознания человека.

Проблема мистически осмысленной диалектики истории представлена в августиновском трактате "О граде Божьем". Два града созданы двумя видами любви: земной ? любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, и град Божий, который основан на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. Подобно тому, как каждая человеческая душа является полем битвы между Богом и дьяволом, так и история ? поле сражения благого и греховного царства. Ход истории, жизнь общества ? это борьба двух противоположных царств ? Земного (грешного) и Божественного. Вера, по Августину, обладает высшим авторитетом, она "первее" знания. Вера определяет человека не только в интеллектуальном плане, но и в нравственном. Вера ? источник истины и спасения.

Августин явился одним из первых в истории духовной культуры создателем целостной эстетической системы. Некоторые его идеи (учение о механизме эстетического восприятия и суждения, отдельные положения его знаковой теории, его рассуждения о структурных закономерностях красоты и искусства, в частности, закон контраста) сохранили ценность до наших дней.

3. Фома Аквинский -- систематизатор средневековой схоластики

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/1226?1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193 ? 1280).

Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении ? что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма ? источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень ? животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, т. е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы сущими оказываются в конечном счете индивиды. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого ? действие индивидуальных "скрытых сущностей" ? "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, а кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, т. е. по мере убывания бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма ? одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

10. Сознание человека – это сформированная в процессе общественной жизни высшая форма психического отражения действительности в виде обобщенной и субъективной модели окружающего мира в форме словесных понятий и чувственных образов.

К неотъемлемым признакам сознания относятся: речь, мышление и способность создавать обобщенную модель окружающего мира в виде совокупности образов и понятий.

В структуру сознания входят ряд элементов, каждый из которых отвечает за определенную функцию сознания:

1. Познавательные процессы (ощущение, восприятие, мышление, память). На их основе формируется совокупность знаний об окружающем мире.

2. Различение субъекта и объекта (противопоставление себя окружающему миру, различение "Я" и "не Я"). Сюда входят самосознание, самопознание и самооценка.

3. Отношения человеку к себе и окружающему миру (его чувства, эмоции, переживания).

4. Креативная (творческая) составляющая (сознание формирует новые образы и понятия, которых ранее не было в нем с помощью воображения, мышления и интуиции).

5. Формирование временной картины мира (память хранит образы прошлого, воображение формирует модели будущего).

6. Формирование целей деятельности (исходя из потребностей человека, сознание формирует цели деятельности и направляет человека на их достижение).

Эти функции сознания можно схематично показать на схеме в виде относительно самостоятельных, но связанных между собой функциональных блоков (Рис. 18.1):

Помимо изложенной выше, можно рассмотреть и иные варианты структуры сознания человека. Например, в основу структуризации сознания можно положить масштаб сознания (индивидуальное и общественное сознание); компоненты сознания (познание, переживание, отношение); типы психических явлений (сознательные процессы, состояния и свойства); его свойства (константность, целостность, активность) и т. д. Однако, с нашей точки зрения, рассмотренная выше модель структуры сознания является наиболее удобной как в теоретическом, так и практическом аспектах.

Общественное сознание, складываясь из сознаний составляющих общество людей, не является его простой суммой, а обладает некоторыми системными свойствами, не сводимыми к свойствам индивидуального сознания (Рис. 18.2)

Можно выделить различные формы общественного сознания, главные из которых показаны на Рис.18.3

С точки зрения материалистической науки, между сознанием человека и окружающим материальным миром существуют четыре вида взаимодействий (Рис. 18.4). Первый и второй тип взаимодействия диалектически связаны: первично сознание рождается из материального мира и определяется им, но затем, по мере своего созревания, оно начинает активно влиять на этот мир, преобразуя его по собственному плану. Третий и четвертые типы взаимодействия сами по себе не материальны, а относятся к информационному типу. При этом третий тип взаимодействия только кажется пассивным. На самом деле это активное отражение, включающее в себя элементы осмысления, оценки и преобразования. Самый сложный и позже всех развивающийся – четвертый тип взаимодействия, который знаменует собой высшую стадию развития сознания – самосознание.

В государственном образовательном стандарте наряду с функциями сознания в качестве дидактической единицы дается такое понятие как «эмпирические характеристики сознания (пространственная, временная, информационная, энергетическая)». С точки зрения автора данного учебного пособия, эти понятия представляются весьма дискуссионными и относящимися скорее к компетенции философии, нежели психологии – науки, тяготеющей к опытному знанию.

Эти характеристики опираются на весьма теоретические работы В.А. Ганзена, которые он почему-то называл «эмпирическими характеристиками». В.А. Ганзен использует понятие «общенаучного пентобазиса», и из него выводит характеристики сознания. Пентобазисом называется конструкция из 5 элементов: энергия, информация, время и пространство, над которым возвышается некий «субстрат».

Энергия Информация

Субстрат

Время Пространство

В соответствии с этими ячейками Ганзен описывает психику, создавая свою конструкцию:

Воля Мышление

Сознание

Аффект Перцепция

Согласно взглядам А.В. Ганзена,

сознание + внимание + память - функция интеграции;

перцепция + ощущение + восприятие - функция реактивного отражения;

мышление + представление + речь - функция активного отражения;

аффект + эмоция + чувство - функция реактивного регулирования;

воля + мотив + действие - функция активного регулирования

Так как автор данного пособия (ЮВЩ) не считает подход Ганзена единственно верным, то предлагает более понятные и приближенные к практике «эмпирические» характеристики",необходимые по Госстандарту (Рис. 18.6).

11. Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.

Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV — XVI вв. в городах западной Европы.

Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в..

Первый этап развития философии эпохи Возрождения

Первый этап развития философии эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца.

У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового мировоззрения исходил не от философа-профессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни.

В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры.

Предстающая перед читателем “Божественной комедии” картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр вселенной, но и в том, что творцом мира и его организатором считается Бог. И все же картина мироустройства, в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально.

Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”.

Так, вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии” первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV — XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 — 1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”.

Петрарка написал ряд философских сочинений: “Моя тайна” (диалог) (1342 — 1343), трактаты “Об уединении жизни” (1346), “О монашеском досуге” (1347), “Инвектива против врага” (1352 — 1353) и памфлета “О своем и чужом невежестве” (1307).

Великий поэт стал первым выдающимся мыслителем нарождающейся гуманистической философии.

Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей, отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Сохранились сотни писем Петрарки, которые по существу являются короткими сочинениями по вопросам морали, политики и литературы. В них настойчиво пропагандируются гуманистические ценности. Петрарка пренебрег учебой в лучших схоластических университетах Европы, но, занимаясь самостоятельно, стал одним из образованнейших людей своего времени. Он выступил против схоластического способа философствования. В философе он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных.

Мыслитель горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план. “Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки” [1. С. 27]. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий жизнь учитель.

Еще один интерпретатор античного философского наследия Лоренцо Валла (1407 — 1457) выступил в защиту эпикурейской философии. В диалоге “О наслаждении” или “Об истинном и ложном благе” он противопоставил этику Эпикура с ее эгоцентризмом суровой этике стоиков. Валла отстаивает веру в силу человеческого разума и требует веротерпимости. Идеалу созерцательной жизни он противопоставил активную борьбу за свои идеи, требовал воспитания воли к действию.

В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства.

Второй этап развития философии эпохи Возрождения

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира. В этот период творили Николай Кузанский (1401 — 1464), Марсилио Фичино (1422 — 1495), Леонардо да Винчи (1452 — 1519), Пьетро Помпонацци (1462 — 1525), Пико делла Мирандола (1463-1494), Эразм Роттердамский (1469 — 1536), Николо Макиавелли (1469 — 1527), Николай Коперник (1473 — 1543), Томас Мор (1479 — 1535). Эти деятели эпохи Возрождения внесли значительный вклад в исследование онтологической проблематики, в развитие представлений о всех формах бытия. Принимая во внимание достижение философской мысли Платона и Аристотеля, а так же переосмысливая философию неоплатонизма, они совершенствовали теорию познания и этику.

Так, один из крупнейших философов этого период Николай Кузанский в своих сочинениях “Об ученом незнании” (1440) и “О предположениях” (1444), “Простец” (1450) Бога рассматривает как бытийность, порождающую все сущее. Единство мира, по его мнению, заключается в Боге.

Движение к истине он рассматривает как процесс. Достижение окончательных истин, по мнению мыслителя, проблематично. Человек тем не менее способен созерцать природу в той мере, в какой ему разрешено Богом. Сам же Бог для человека остается непостижимым. И все же человек благодаря разуму соединен с миром и Богом.

Значительную переработку античного наследия и особенно идей Платона осуществил Марсилио Фичино. В его основном труде “Платоновское богословие о бессмертии души” (1469 — 1474) мироздание представлено как иерархически построенное единство. Фичино отождествляет Бога с всеобщей природой вещей. Бог и мир в его философии выступают в единстве. Мыслитель, продолжая гуманистическую традицию возвышения человека, уподобляет его Богу.

Пико делла Мирандола усиливает пантеистическую тенденцию в философии. Согласно пантеистическому представлению, Бог как сущность вещей находится всюду. Бог у Пико рассматривается как совершенство, заключенное в несовершенный мир. Отсюда познание мира есть познание Бога. По его мнению, человеческое совершенство не дано только как следствие того, что человек создан по образу и подобию Божию, а является достижимым.

Особенно яркий пример интерпретации схоластически понимаемого аристотелизма на новый лад, превращающий эту еще раз перетолкованную философию в явление философской мысли Возрождения, представлен в творчестве Пьетро Помпонацци. Особенность его философии заключается в том, что он, признавая необходимость религии, последовательно отстаивал независимость философии от теологии, т. е. от исследований религиозного вероучения. В своем труде “Трактат о бессмертии души”, принесшем ему широкую известность, он доказывал, что душа человека смертна.

Помпонацци считал земную жизнь благом и полагал, что в этой жизни возможно достижение счастья. Земная жизнь, по его мнению, может быть устроена справедливо.

Мыслитель уделил внимание проблеме опосредованности всего сущего. Оно оказывается у него детерминированным законом вечного движения. Однако это движение мира, не знающего ни конца, ни начала, идет по кругу. Закон движения мира в этом случае выступает законом вечного повторения, круговорота.

Помпонацци полагал, что свобода человека обусловлена природной необходимостью, о которой человек должен быть осведомлен. Отсюда признание им ответственности человека за свои поступки. Природная необходимость в понимании Помпонацци не та по содержанию, как ее понимали в последующие времена материалисты. В его текстах природная необходимость — это Бог, но Бог, понимаемый по-философски. Отождествленный с природой, он лишается свободы воли и поступает в соответствии с необходимостью. Поэтому Бог признается невиновным за зло, царящее в мире.

Большой вклад в развитие ренессансной философии внес Эразм Роттердамский. Свое учение он часто называл “Философией Христа”. Сущность этой философии нашла свое отражение уже в первом значительном произведении “Руководство христианского воина” (1501 — 1503). В этом сочинении философ отстаивал мысль о том, что нормальный человек, подражая Иисусу Христу, способен подняться до следования его заповедям. Для этого необходимо вернуться к подлинной христианской морали. Он считал, что такой возврат возможен без реформирования католической церкви.

Эразм сатирически обличал в сочинении “Похвала глупости” (1509 — 1511) пороки феодального общества, самодовольство схоластов. Позже с критикой восхваления прошлого и сатирой на новое своего времени выступил Франсуа Рабле (1494 — 1553) в своем романе “Гаргантюа и Пантагрюэль”. Эразм призывал к миру в сочинении “Жалоба мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного” (1517) и доказывал, что причина войн кроется в недальновидности и глупости людей. В сочинении “О свободе воли”, на которое глава реформации в Германии Мартин Лютер ответил сочинением “О рабстве воли”. Эразм Роттердамский защищает вырабатываемые гуманистами его времени принципы человеческой свободы. По его мнению, наличие божественного провидения не отменяет свободы воли человека, так как без этого теряют смысл призывы Священного писания, утрачивается значение греха и наказания. Этика Эразма основывается на принципе “ничего сверх меры”.

Воззрениям Эразма были близки философские взгляды его великого современника и друга, гуманиста и автора знаменитой “Утопии” Томаса Мора. Т. Мор в “Утопии” изобразил в литературной форме общественное устройство, основывающееся на общественной собственности. Позже появилось знаменитое сочинение Томмазо Кампанеллы “Город солнца”, изображавшее общество, в котором люди владеют собственностью сообща. Эти произведения стали вехами в социальной фантастике, а их авторы отнесены к провозвестникам утопического коммунизма.

Вклад в политическую философию внес Н. Макиавелли. В своем произведении “Государь” он изложил правила политической деятельности для государя, желающего возвышения своего государства. Взгляды Макиавелли критиковались многими философами за то, что он провозгласил принцип “цель оправдывает средства”. Его оппоненты утверждали, что не следует применять аморальные средства для достижения любых целей, так как цели, по их мнению, не оправдывают средства.

Третий этап развития философии эпохи Возрождения

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения — со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 — 1592), Бернардино Телезио (1509 — 1588), Франческо Патрици (1529 — 1597), Джордано Бруно (1548 — 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 — 1639), Якоба Беме (1575 — 1624), Галилео Галилея (1564 — 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.

Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы.

Синтез натур философских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584).

Центральной категорией его философии является Единое. Оно понимается им как высшая ступень космической иерархии бытия. В диалоге “О причине, начале и едином” Д. Бруно утверждал, что Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. В едином материя совпадает с формой, множественность и единство, минимум и максимум. Материю он рассматривает как субстрат и возможность.

Д. Бруно вслед за своими предшественниками полагал, что природа одушевлена и свидетельством тому, по его мнению, является ее самодвижение. Ему принадлежит гипотеза о неразрывной связи пространства, времени и движущейся материи. Мыслитель считал, что Вселенная бесконечна и равна Богу, который отождествляется с миром.

Познание, согласно Д. Бруно, возможно. Конечной целью познания является созерцание божества. Такое созерцание открывается лишь движимым героическим энтузиазмом.

Этическое учение Д. Бруно направлено против средневекового аскетизма и ханжества. Мыслитель стал провозвестником новых нравов, входящих в европейскую жизнь, с формированием в ней буржуазного образа жизни.

Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.

Разработанное философией эпохи Возрождения диалектически цельное представление о неразрывном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса было подхвачено философами последующего времени.

Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

12. Одной из центральных философско-мировоззренческих проблем является вопрос об отношении материи и сознания. Он имеет несколько сторон. Во-первых, это вопрос о том, что в этом отношении является исходным и самостоятельно существующим (говоря языком традиционной философии - что тут является субстанцией)? Во-вторых, важным ответвлением этого вопроса является так называемая "психофизическая проблема": как связаны состояния сознания человека - его чувства и эмоции, его представления и мысли - с состояниями его мозга как материального объекта - частицы живой материи, находящейся в черепной коробке; может ли и как именно сознание причинно воздействовать на тело человека - почему наше решение почесать затылок может привести нашу руку в необходимое для этого движение. В-третьих, может ли обладающий сознанием человек получить знание о материальных объектах, или же сознанию доступно достоверное знание только о самом себе?

Необходимо отметить, что вопросы, подобные только что сформулированным, волновали людей задолго до появления философии и науки. Первые ответы на них можно обнаружить в мифологическом мышлении, затем в религиозных учениях. И в самом обычном житейском опыте отражается наше понимание отношения души и тела. Это понимание проникает в философию и преобразуется в ней в соответствии с вырабатываемыми философами способами осмысления сути бытия и используемыми для этого категориями и понятиями.

Основных таких фундаментальных категорий три. Это - субстанция, материя и сознание (душа). Категория субстанции в философии применяется для обозначения того, что существует благодаря самому себе, а не благодаря чему-то другому. Категория материи выражает идею основы, субстрата телесного мира. Категория сознания - идею общей основы тех психических явлений и процессов, которые человек находит в себе и проявления которых он наблюдает в поведении других людей.

На протяжении долгой истории философии и постоянного спора в ней различных учений и школ было предложено множество решений проблемы взаимоотношения души и тела, сознания и материи. Здесь не хватит места даже их просто перечислить. Вместе с тем они, так или иначе, тяготеют к трем главным направлениям, различие между которыми определяется тем отношением, в котором полагаются понятия материи и сознания к категории субстанции. материя сознание субстанция

Первое решение возникает тогда, когда материя принимается за единое основание всего существующего, т.е. трактуется в качестве субстанции. Такая позиция называется материализмом. Это учение о том, что все существующее в мире является материей, а то, что мы называем душой, сознанием, мышлением, суть или движение самых маленьких и легких атомов, как это думал Демокрит, или организация и взаимодействие нейронных структур мозга, как это считают современные материалисты. Сознание в категориальном отношении осмысливается при этом как род материального, либо как особое его свойство или функция.

Если же в качестве субстанции принимается так или иначе понимаемое сознание, то возникает идеализм. Это учение обосновывает тезис, что в основе всего существующего во Вселенной лежат идеи, как этому учил Платон, или же, как доказывал Лейбниц, что все состоит из монад - атомов, но не материальных, а обладающих той или иной степенью сознания. Материя при этом толкуется либо как зависимый от сознания род сущего, либо как особая форма существования духа, его собственное порождение. Существовал и вариант субъективного идеализма, который в крайней своей форме отстаивался британским философом первой половины XVIII в. Дж. Беркли, доказывавшим, что все, что нас окружает, есть только совокупности наших восприятий, и что эти восприятия есть единственное, что мы можем знать. Здесь тела, вместе с присущими им свойствами, отношениями и пр., трактовались в качестве лишь комплексов ощущений.

Наконец, существуют и учения о двух субстанциях: в них утверждается, что тело и душа, материя и сознание есть два принципиально различных и независимых друг от друга вида бытия, т.е. две самостоятельных субстанции. Такая позиция называется дуализмом. Стоит заметить, что она ближе всего стоит к нашему обычному здравому смыслу. В самом деле, мы обычно уверены в том, что у нас есть и сознание, и тело; и что хотя они как-то согласуются между собой, различие между мыслями, чувствами и такими материальными вещами, как камни или столы, слишком велико, чтобы отнести их к одному роду сущего. Это разведение до противоположности материального и относящегося к сознанию дается относительно легко, однако затем в дуализме возникает главная и по существу неразрешимая проблема, которая состоит в том, чтобы объяснить, как столь отличные по свойствам сознание и материя способны к согласованным взаимоотношениям друг с другом. Ведь в качестве субстанциональных начал, т.е. начал независимых, они, согласно приданному им категориальному статусу, не могут влиять друг на друга и взаимодействовать между собой. Дуалистические версии трактовки отношения сознания и материи вынуждены либо допускать такое взаимодействие в некоторых особых случаях, либо предполагать предустановленную гармонию в согласованном изменении духа и материи. Позже мы специально остановимся на основных современных подходах к анализу психофизической проблемы.

Здесь уместно сказать несколько слов о весе и значении философско-мировоззренческих позиций по поводу отношения материи и сознания, поскольку этому вопросу еще не так давно в нашей стране придавалось большое значение. Дело в том, что материализм в нашей философии, особенно в учебной, тесно ассоциировался с марксизмом. Вернее, марксизм как особый, "диалектический материализм" рассматривался как высшая форма развития материалистической линии в философии. Соответственно этому, вопрос об отношении материи и сознания рассматривался как главный вопрос философии, от решения которого тем или иным философом прямо зависела и оценка содержания учения этого философа, и его социально-политическая позиция.

В диалектическом материализме считалось, что основной вопрос философии - это вопрос о соотношении материи и сознания, бытия и духа. Впервые в таком виде он был сформулирован Ф.Энгельсом в работе "Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии". Все философы так или иначе классифицировались как материалисты или идеалисты в зависимости от того, как они решали этот вопрос. Например, уже в античной философии выделялись две основные "линии" - материалистическая "линия Демокрита" и идеалистическая "линия Платона". Эти линии затем прослеживались во всей последующей философии, а борьба между ними представлялась стержнем всего философского развития.

В решении различных сторон вопроса об отношении материи и сознания, духа и природы позиция диалектического материализма была вполне оптимистической. Признавалась познаваемость мира и отрицалось существование каких-либо принципиальных границ для его постижения. Объявлялось также, что и предшествующие материалисты, как правило, считали, что мир познаваем. А вот идеалистов, особенно представителей субъективного идеализма, отличает склонность к скептической позиции, они якобы тяготеют к агностицизму - отрицанию возможности познания мира.

Далее, объявлялось, что для философов-материалистов типична опора на научное знание, что они выражают интересы передового слоя людей своей эпохи, что они отстаивают демократические политические взгляды. Напротив, философы-идеалисты, как правило, являются сторонниками религии, а по своей социально-политической позиции обычно относятся к консерваторам.

Следует отметить, что все это - весьма грубый и упрощенный взгляд на суть философии и неоправданное сближение философского мировоззрения с социально-политической идеологией.

Очень многие философы, среди них величайшие, например, Декарт или Кант, предпочитали оставаться в стороне от политической жизни, поскольку их занимали более глубокие и абстрактные проблемы. Но и у философов, более активно проявлявших свой политический темперамент, мы не обнаружим устойчивых корреляций между их материализмом или идеализмом и их верой в науку или в передовые политические идеи. Действительно, величайшего идеалиста Платона можно отнести к политическим консерваторам, но он высоко ставил науку, особенно математику. Среди античных материалистов были демократы, но их не занимала проблема освобождения рабов. Один из самых последовательных материалистов Нового времени англичанин Томас Гоббс, который считал, что все наши чувства и идеи есть только движения мельчайших частиц в нашей нервной системе, написал классический трактат по политической философии "Левиафан", в котором отстаивал необходимость режима абсолютной монархии. Несколькими десятилетиями позже его соотечественник Джон Локк, которого можно отнести к дуалистам, своими политическим работами заложил основы современных концепций правового государства, либерализма и демократии. Это лишь несколько примеров из множества возможных, которые можно привести в опровержение тезиса об однозначной связи философского и социально-политического мировоззрений.

Следует также отметить, что реальное содержание текстов философов от древности до наших дней вовсе не свидетельствует, что вопрос об отношении материи и сознания выступает в них основным. Но, конечно же, его нельзя игнорировать только лишь потому, что ему был придан столь "священный" характер в догматическом марксизме, видевшем в любом идеалисте или дуалисте потенциального "классового врага". Наиболее предметно и с определенными практическими аспектами (связанными с решением проблемы "Может ли мыслить вычислительная машина?") этот вопрос предстает в психофизической проблеме - проблеме отношения сознания и мозга.

13. . Философия Нового времени

В XVI-ХVIII веках начался период развития философии, который принято называть философией Нового времени. Новое Время характеризуется тем, что в этот период в европейской истории:

- наступает эпоха великих географических открытий, стимулирующая приток золота из Нового Света и оживившая этим экономику Европы; появление новых видов товаров развивает торговлю, транспортную систему, мореплавание, перекраивает социальные связи, формирует новые привычки и потребности, встряхивает весь социальный уклад Европы, формирует новую жизненную позицию, широкую по взглядам, любопытствующую во всём, проникнутую живым интересом к новшествам, к изменениям, к усовершенствованиям, к путешествиям, к науке, к изобретательству и вообще к активной, свободной жизни;

- оздоровившаяся экономика стимулировала быстрое развитие промышленности; промышленные процессы стали усложняться, появилось много производственных технологий, что само по себе резко расширило базовую сумму научных знаний и одновременно стимулировало активный поиск новых знаний;

- астрономическая революция Коперника полностью изменила взгляд на физическую картину мира, а введение Галилеем в науку метода физического эксперимента сформировало основы нового естествознания; в результате этого поиск новых знаний стал приобретать научный характер, а развитие математики позволило на основе теоретически спланированных наблюдений и экспериментов создавать научные теории, описанные языком алгебры и геометрии; оформляются фундаментальные науки, такие как механика, физика, химия, экспериментальная биология.

В итоге всего этого возникает большое количество не только новых знаний о мире, но и много сложных научных проблем, требующих философского осмысления.

Активный процесс философского осмысления новых проблем и новых знаний пробудил интерес к разработкам в методологии познания.

В результате философия перестает быть логическим обоснованием интуитивно выведенного знания, а начинает превращаться в истолкование научно определенных фактов. Возникает ситуация, когда наука экспериментально добывает знания, а философия формирует из них научную картину мира.

В итоге познание становится центральной проблемой философии, а сам этот период в развитии философии приобрел гносецентристский характер (от греческого «gnosis» - знание, познание).

Основными направлениями философии Нового времени были:

1. Рационализм (от латинского «ratio» - разум), где главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. Наиболее яркими представителями рационализма в то время были Р. Декарт (1596-1650), Б. Спиноза (1632-1677), Г. Лейбниц (1646-1716) и ряд других мыслителей.

2. Эмпиризм (от греческого «empiria» - опыт), который утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф. Бэкон (1561-1626), Т. Гоббс (1588-1679) и Д. Локк (1632-1704).

Внутри каждого из этих направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений.

В последней трети ХVI - начале ХVII века происходят первые буржуазные революции (в Нидерландах, Англии), которые положили начало развитию нового общественного строя - капитализма. Развитие нового, буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, но и в сознании людей. Это находит отражение и в развитии философии. Уже в эпоху Возрождения философы уделяли большое внимание критике средневековой схоластики. Эта критика приобретает еще больший размах в ХVII-ХVIII вв.

Развитие науки и общественной жизни обнаруживает ограниченность всех прежних философских систем, их мировоззренческих и методологических установок. По мере развития капиталистического способа производства все острее становятся противоречия между нарождающимся капиталистическим строем и пережитками феодализма. Поэтому буржуазная философия Нового времени, отражая глубокие изменения и противоречия в самой общественной жизни, выступает с острой критикой феодализма.

Это нашло свое отражение прежде всего в борьбе материалистических взглядов и идеалистических воззрений. Передовые мыслители ХVII-ХVIII вв., опираясь на достижения современного им естествознания, идеологически подготавливали революционные преобразования в общественной жизни и продвинули философскую науку. Борьба материализма и идеализма в этот период приобрела еще более острый характер , чем в древности.

В ХVII-ХVIII вв. борьба против религии, как господствующей идеологии изжившего себя феодального строя, отвечала самым насущным потребностям прогрессивного развития общества. Уже в период ранних буржуазных революций в наиболее развитых странах Западной Европы был выдвинут ряд материалистических теорий, развившихся в борьбе против теологии и схоластики.

В конце ХVI - начале ХVII вв. в Англии возникло сильное материалистическое направление, которое плодотворно развивалось на протяжении ХVII и отчасти ХVIII столетий.

Английский материализм ХVII в. представлен философскими теориями Ф. Бэкона, Т. Гоббса и Д. Локка. Блестящим представителем передовой научной мысли во Франции в ХVII в. был выдающийся естествоиспытатель, математик и философ Р. Декарт. Почетное место среди передовых мыслителей ХVII века принадлежит голландскому философу Б. Спинозе.

Материалистическая мысль эпохи ранних буржуазных революций опиралась на достижения естествознания. Однако в этот период из всех областей научных знаний наибольшее развитие получили такие дисциплины, как математика, механика, физика.

Это отвечало потребностям развития производства, но в то же время накладывало свой отпечаток на философское осмысление мира. Так, в частности, философы того времени пытались объяснить многие явления в области биологии с позиций механики. Это обусловило специфическую форму материализма того времени, а именно его механический характер.

Наряду с этим необходимо отметить следующее обстоятельство. Главнейшим приобретением естествознания ХVII-ХVIII вв. явился экспериментальный метод и метод анализа. Применение метода анализа, использование эксперимента обусловили великие открытия естествознания той поры. Однако метод анализа стал постепенно обнаруживать свою односторонность, ограниченность.

Исследование явлений природы чисто аналитически, без применения синтеза породило у ученых привычку рассматривать природные процессы и явления в отрыве друг от друга, вне их всеобщей связи и взаимодействия, т.е. не диалектически, а метафизически. Поэтому в естествознании, а затем и в философии стал господствовать метафизический метод мышления.

Философия Нового времени содержит ряд ценных социальных концепций, среди которых особое место принадлежит концепциям «естественного права» и «общественного договора». Так, Дж. Локк объявляет естественным правом человека его свободу и владение собственностью, приобретенной посредством труда. В работе «Два трактата о государственном правлении» он рассматривает первоначальное состояние людей как состояние господства их «естественных прав»: свободы, равенства и охраны собственности. Но он, как и Т. Гоббс, считает, что с целью защиты «естественных прав» граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом «общественного договора».

В «Левиафане» Т. Гоббса государство возникает через общественный договор, чтобы люди не уничтожали друг друга, так как они по природе все сильны и злы и к ним применим принцип «человек человеку - волк». У Локка на государство переносится лишь часть естественных прав - ради эффективной защиты всех остальных, прежде всего свободы слова, веры и собственности. У Гоббса государство есть смертный Бог - Левиафан, оно охраняет мир и благоденствие граждан. Государство это абсолютистское по своему характеру общественное состояние, организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх, способный управлять волей всех людей, направляя ее на внутренний мир и взаимную помощь против внешних врагов.

Локк развивает учение о разделении властей на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Именно законодательная власть прежде всего определяет порядок и режим, который устанавливается в обществе.

Концепции «естественного права» и «общественного договора» разделял Б. Спиноза. У него эти теории получают обоснование не просто через естественную природу человека, но через такое ее качество, как свобода. Спиноза пишет о свободе как праве рассуждать и свободе как праве действовать. «Цель государства в действительности есть свобода». В то же время он считал, что «общее решение должно преобладать над личным мнением и «изволением своего сердца», иначе в обществе возникает произвол.

В конце ХVII - начале ХVIII вв., после завершения цикла ранних буржуазных революций, в странах Западной Европы поднялась волна религиозной реакции и идеализма. Одним из наиболее активных ее представителей был епископ Д. Беркли (1685-1753). Но все попытки Беркли и других философов-идеалистов остановить распространение материалистических идей оказались безуспешными. В ХVIII веке выступления материализма против религии и идеализма приобрели еще более острый характер. Основным центром борьбы в Западной Европе стала Франция.

Французский материализм XVIII века был передовым мировоззрением, идеологически подготовившим французскую буржуазную революцию. Наиболее яркими его представителями были Ж. Мелье (1664-1729), Ж.О. Ламетри (1709-1750), Д. Дидро (1713-1784), П. Гольбах (1723-1789), К. Гельвеций (1715-1771). Французские материалисты XVIII в. выступали с резкой критикой религии, опираясь на прочный фундамент материалистического понимания природы.

XVIII век в истории человеческой цивилизации не случайно называют эпохой Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук - в этом заключалась важнейшая черта взглядов передовых философов того времени. На знамени просветителей написано два главных лозунга: «Наука и прогресс».

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Д. Локка, Д. Толанда (1670-1722). Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф.М. Вольтером (1694-1778), Ж.Ж. Руссо (1612-1778), Д. Дидро, М.Д. Аламбером (1717-1783), П. Гольбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали И. Гердер (1744-1803), молодой И. Кант (1724-1804).

2. Сознание, мышление, язык

Сознание - это способность человеческой психики познавать окружающий мир, самоосознавать себя, вырабатывать эмоциональное отношение и осуществлять целенаправленную деятельность как практического, так и духовного характера.

Основной проблемой сознания в философии является вопрос его отношения к бытию. Этот вопрос имеет две стороны:

- онтологическую, в рамках которой решается вопрос первичности материи или сознания по отношению друг к другу, и

- гносеологическую, в рамках которой решается вопрос о принципиальной возможности познания мира.

Онтологическая сторона основного вопроса философии (первичность материи или сознания) решается следующими путями:

1. Материя первична, а сознание является лишь свойством высокоорганизованной материи (материализм).

2. Сознание существует независимо и от материального мира, и от человека, оно принадлежит Высшей Сущности (Нусу, Логосу, Богу, Абсолюту, Мировому Разуму, Абсолютному духу и т.д.). Сознание первично, потому что именно Высшая Сущность своим сознанием создает и организует мировой порядок, используя для этого материю как сырой материал (объективный идеализм).

3. Сознание формирует для человека мир через комплекс поставляемых самому себе ощущений, и поэтому активное индивидуальное сознание человека, обнаруживающее пассивную материю и представляющее её в осмысленно организованной форме, первично (субъективный идеализм).

4. Сознание существует отдельно от материи, а материя существует независимо от сознания, ничто из них не первично другому, но их взаимодействие определяет картину бытия (дуализм).

Гносеологическая сторона основного вопроса философии (познаваемость мира) решается двумя противоположными путями:

1. Мир познаваем.

2. Мир не познаваем.

Помимо своего основного вопроса, философия пытается в отношении сознания решить также проблемы природы сознания и механизмов его работы.

Относительно природы сознания общая позиция всех философских течений состоит в том, что сознание не материально по своей природе и не может быть объектом предметно-практической деятельности человека.

Таким образом, сознание изначально всегда понимается только как субъективная реальность, только как нечто идеальное, присущее только внутреннему миру человека.

Что же касается механизмов работы сознания, то философия ограничивает здесь сферу своих интересов процессами интеллектуального порядка, а процессы, относящиеся к различным душевным состояниям, переживаниям и способностям, она оставляет другим наукам (психология, нейрофизиология). То есть философию интересует, и она исследует только то, что касается умственной деятельности человека.

Умственная деятельность - это по своей форме есть диалог сознания с самим собой в процессе своего взаимодействия с действительностью.

В процессе же взаимодействия с действительностью, умственная деятельность сознания характеризуется наличием двух компонентов:

1. Компонент чувственных ощущений (внутренних о себе и внешних, о мире).

2. Компонент смыслообразования (преобразование чувственных ощущений в интеллектуальные абстракции).

Переход компонента ощущений в компонент смыслообразования, то есть восхождение сознания от единичных чувственных ощущений действительности (внешней и внутренней) на уровень сложного интеллектуального знания о ней, называется мышлением.

В результате интеллектуализации мышлением чувственных ощущений, мышление создает знание о действительности, которое невозможно получить только средствами чувственного восприятия.

Мышление, создавая интеллектуальное знание о действительности, осуществляет, тем самым, объективацию сознания. Объективация сознания - это превращение мышлением содержания сознания в объекты, с которым мышление может работать. Для получения таких объектов мышление выделяет в сознании элементы, формирующие содержание, и наделяет эти элементы свойствами объектов познания, для чего воплощает их в те или иные мыслимые формы: понятия, суждения, идеи, гипотезы, теории, модели, образы и т.д.

Таким образом, мышление своей деятельностью объективирует сознание в различные формы идеальных представлений, с помощью которых, затем, конструирует или метафизические идеи, не связанные с реальным опытом, или абстрактные образы реальных объектов действительности.

Способность мышления создавать метафизические идеи и абстрактные модели реальной действительности называется разумом. Разум создает метафизические идеи и модели реальной действительности из набора готовых интеллектуальных сведений, которые ему поставляет рассудок.

Рассудок - это способность мышления расчленять действительность на отдельные смысловые факты, классифицировать их по отличительным признакам, понятийно наделять определениями и тестировать на соответствие сложившемуся порядку вещей, то есть здравому смыслу. Специфика рассудка состоит в том, что рассудок работает только с готовыми, единожды и навсегда выработанными мышлением понятиями, не преобразуя их во что-либо новое, и не синтезируя между собой.

Преобразует устойчивые понятия в новое, и синтезирует их в систему знания - разум. Таким образом, разум - это способность мышления к преобразованию интеллектуального материала и к его творческому синтезу в различные системы знаний о действительности.

Исходя из этого, можно сказать, что рассудок и разум - это два уровня мышления, с помощью взаимодействия которых оно осуществляет свою деятельность по объективации сознания.

Деятельность мышления осуществляется в различных формах, исходными из которых являются: понятие, суждение и умозаключение.

Понятие - это терминологически сформулированное средствами языка представление о чем-либо, фиксирующее в себе наиболее существенные признаки объекта или явления (например, понятия: «вода», «вино», «молоко» и т.д.).

Отличительным свойством Понятия является его способность собирать в себя различные объекты и объединять их в некие классы по существенным общим признакам (например, понятия вода, вино и кровь могут выражаться по общему признаку текучести единым понятием «жидкость»). Наиболее общими понятиями, вбирающими в себя не только существенные, но и всеобщие свойства действительности, являются категории (материя, причина, качество, движение и т.д.). Таким образом, в понятиях происходит объективация сознания в форме мысленного обнаружения и терминологического определения отдельных объектов и явлений действительности.

Суждение - это мысль, выраженная предложением, и содержащая в себе ложное или истинное утверждение («Вода замерзает и испаряется» - истинное, «Вода горит» - ложное).

Суждение может выражаться не только в предложениях языка, но и в символах (2 + 2 = 4 - истинное суждение, 2 + 2 = 6 - ложное).

Всё, что не может оцениваться с точки зрения истинности или ложности, не является суждением, и относится к другим формам мысли (Принесите мне воды! Вода холодная? Вода - сколько смысла в этом слове… 2 + 3; 4, 5, 6, 9, 48).

Таким образом, структура суждения должна содержать в себе такие понятия и смысловые связки между ними, которые могут быть доказаны или опровергнуты с точки зрения объективности. Исходя из этого, суждение - это объективация сознания в форме выявления истинности или ошибочности существующих между понятиями связей и отношений, которые мышление обнаруживает или создает самостоятельно.

Умозаключение - это форма мышления, посредством которой из одного или нескольких суждений логически выводится новое суждение. Исходные суждения в составе умозаключения называются посылками, а новое суждение, получаемое логически из посылок, называется заключением (или следствием). Например:

Все преступления наказуемы законом (1-я посылка).

Воровство есть преступление (2-я посылка).

Воровство наказуемо законом (заключение из двух посылок).

Все умозаключения подчиняются одному условию: если истинны исходные посылки, то истинно и выводимое из них заключение. Истинное заключение делает умозаключение правильным. Правильное умозаключение, таким образом, представляет собой истинное (или правдоподобное) выводное знание о действительности. Исходя из этого, умозаключение - это объективация сознания в результатах осмысления мышлением действительности.

Таким образом, мышление объективирует сознание, воплощая и представляя его содержание в различных результатах своей работы.

Но сами результаты работы мышления требуют, в свою очередь, дополнительной собственной объективации для того, чтобы стать продуктом информационного обмена между людьми. Без этой объективации все результаты мышления оставались бы субъективным достоянием отдельных личностей (субъектов), неведомым для других субъектов.

Объективация субъективного мышления человека в формы, объективно понятные другому субъекту (человеку), осуществляется средствами языка.

Язык - это знаковая система, хранящая и передающая информацию. Языки бывают естественными (речь), или искусственными (алфавит, математические формулы, ноты, цифры, условные сигналы и т.д.). Благодаря языку устанавливаются точные и всеобще принятые обозначения объектов и явлений действительности, что создает условия для понимания процессов мышления отдельных субъектов другими субъектами и для обмена результатами этого мышления между ними. Таким образом, язык является средством объективации сознания, в процессе которой мысли приобретают какую-либо материальную форму своего выражения, общепринятую для всех и понятную всем.

Исходя из этого, элементы языка (слова, предложения, знаки, формулы и т.д.) - это средства, существующие в структуре языка, которые обозначают соответствующие понятия, суждения, заключения, образы и т.д., существующие в структуре мышления.

Но при этом нельзя говорить о тождестве языка и мышления, поскольку структура языка и структура мышления специфически разные: языковой знак не имеет смысла вне структуры своего языка, а элемент мышления обладает универсальным смыслом вне любой структуры сознания и в любой структуре сознания.

Следовательно, языковые функции относительно объективации сознания можно сформулировать двунаправлено:

1. Формулирование мыслей и результатов мышления в универсально понятных формах для хранения и обмена.

2. Коммуникация мыслей и результатов мышления.

Таким образом, соотнесенность языка и мышления выражается в том, что мышление объективирует содержание сознания в мыслимые формы, а язык обеспечивает их универсальное понимание, хранение и коммуникацию.

3. Теории происхождения культуры

В XIX веке многие исследователи были убеждены в том, что культура возникла благодаря способности человека к труду и его умению создавать технические приспособления. В XX в. генезис культуры трактуется по-разному. К орудийно-трудовой концепции добавились многие другие - психологические, антропологические, социокультурные.

Анализ литературы по философии культуры позволил выявить следующие теории происхождения культуры (таблица):

Таблица - Теории происхождения культуры

Теория

Авторы

Основная идея

Орудийно-трудовая

Ф. Энгельс, К. Маркс

Труд - единственный первоисточник материальной и духовной культуры общества.

Натуралистическая

Ч. Дарвин, Г. Спенсер, К. Лоренц

Культура как естественное выражение эволюции человеческого рода.

Магическая

Дж. Фрэзер, Л. Леви-Брюль, Б. Малиновский

Специфика первобытного мышления - в доминировании магических представлений, компенсирующих недостаточность знаний о мире

Игровая

Й. Хёйзинга, Г. Гадамер

Культура возникает как реализация человека играющего.

Символическая

Э. Кассирер, К.Г. Юнг

Символ - исходная форма культурного выражения мира.

Трансцендентальная

П.А. Флоренский, В.С. Соловьев

Источник культуры - не в самой земной жизни, а привнесен в нее свыше.

Космологическая

В.И. Вернадский, Л.Н. Гумилев, П. Тейяр де Шарден.

Причина возникновения культуры - в действии особых космических факторов.

Орудийно-трудовая теория (Ф. Энгельс).

Орудийно-трудовая теория рассматривает в качестве основы возникновения культуры человеческий труд. Эта теория изложена в работе Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1873-1876). Анализируя данные исследований множества ученых, он делает вывод, что становление человека непосредственно связано с его способностью к целенаправленной деятельности, результаты которой позволяют ему выделиться из животного мира.

Наиболее полно и последовательно эта теория разработана в марксистской традиции. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, труд сделал обезьяну человеком, ибо в процессе трудовой деятельности, в связи с необходимостью организовать совместные усилия и согласовать их, возникла потребность в средстве общения. Язык и сознание, развивавшиеся параллельно, привели к переходу человека в совершенно иное качество. В конечном счете труд породил культуру.

На первый план в данной концепции выступают социальные отношения, связывающие участников общественного объединения, и необходимость регламентации этих отношений. Социальная концепция близка к этологическим представлениям о характере объединения животных в природе также для какой-то цели. Однако качество объединения, а также качество и характер знаков, которыми обмениваются между собой участники, существенно различаются у животных и у людей.

Орудийно-трудовая теория не способна объяснить некоторые факты, касающиеся возникновения культуры. Содержание культурных ценностей, норм, традиций, верований, произведений искусства у разных народов различны, хотя при этом характер трудовых операций, орудия труда, их функции практически одинаковы или даже полностью совпадают.

Натуралистическая теория (Ч. Дарвин, Г. Спенсер, К. Лоренц).

Натуралистические предпосылки лежат в основе концепций возникновения культуры как следствия саморазвития человеческого рода, как естественного выражения его эволюции. При этом основные «схемы» культурного движения человечества обнаруживают родство с процессами в животном мире, а человеческие феномены имеют, условно говоря, аналоги с теми явлениями, которые известны из жизни животных объединений. Таким образом, структура человеческой психики однотипна на всех этапах развития общества, а законы мышления универсальны и неизменны. Особенно много сторонников натуралистической концепции среди эволюционистов, представителей естественнонаучного знания, врачей и т.п. К данному направлению принадлежат Ч. Дарвин, Г. Спенсер, К. Лоренц и др.

Теория магического происхождения культуры (Дж. Фрэзер, Л. Леви-Брюль, Б. Малиновский).

Теория магического происхождения культуры исходит из того, что первобытное мышление и поведение были пронизаны магическими представлениями и действиями. Неразвитость логических компонентов мышления, недостаточность знаний о мире приводили к тому, что человек восполнял недостающее знание фантазией и объединял события и явления вымышленными связями. Желание повлиять на ход событий, организовать их развитие в нужном направлении приводило к организации специальных действий, которые как бы программировали нужный результат, или к созданию особых словесных формул (заклинаний, молитв, заговоров), непосредственно призывающих силы стихий или духов вещей. Одушевление сил природы, за которыми древнему человеку виделись некие сверхъестественные силы, приводило к формированию первичных религиозных переживаний. Действительность реальная и действительность воображаемая обладали одинаковой силой, и ритуальные имитации сцен охоты должны были воздействовать на реальность и тем создавали уверенность в нужном исходе.

Игровая теория (Й. Хёйзинга, Г. Гадамер).

Целый ряд исследователей развивает игровую концепцию, согласно которой культура возникает как реализация «человека играющего». Данная идея легла в основу теории голландского историка культуры И. Хёйзинги, который посвятил ее развитию работы «О границах игры и серьезного в культуре» (1933) и «Homo ludens» (1950). Хёйзинга рассматривает природу и значение игры как культурного феномена, выражение этого понятия в языке; так, мы говорим об игре света, игре мыслей, что отражает понимание игры как специфической организации. Хёйзинга анализирует соотношение игры и состязания, игры и войны, игры и науки, игры и поэзии (искусства), в связи с чем рассматривает так называемые игровые формы философии и искусства. Он также рассматривает феномен игры и в историческом ракурсе, анализируя смену культур и эпох с точки зрения игры и вскрывая игровой элемент современной культуры. Так, например, можно с позиции игры рассматривать популярное сегодня понятие имиджа как обозначение явления, уведенного от сущности и даже противоречащего ей с некой определенной целью.

Символическая теория (Э. Кассирер, К.Г. Юнг).

О символической природе культуры говорят в своих теоретических построениях Э. Кассирер, К.Г. Юнг. О символических «шифрах» пишет М. Хайдеггер. Сознание по своему происхождению, по своей природе связано с символами, через которые оно «оформляет» свой опыт общения с миром и его освоения. Символ связывает бытийность и рефлексивность в функционировании сознания и осуществления деятельности. Символ, в отличие от слова, относится не к предмету, а к означению его смысла, который выделяется на основе деятельности путем ее рефлексии.

Как считает П.А. Флоренский, именно через символ осуществляется трансформация идеи в инструмент и инструмента в идею. Через символ происходит одухотворение вещи, т.е. открытие за ее предметным планом плана ее значения, смысла, ее духовного бытия для человека. Символы сознания воплощают интегрирующую функцию по отношению к уровням сознания; «систематизация» сознания и его деятельности непосредственно отражается в культурном проявлении человека, означая развитие нового уровня взаимодействия человека с миром.

Трансцендентальная теория (П.А. Флоренский, В.С. Соловьев).

О трансцендентальной природе культуры, возникновение которой могло быть определено извне или свыше, пишет целый ряд религиозно ориентированных философов. Источник культуры они полагают не в самой земной жизни и естественном развитии человека, а в некоем импульсе или замысле, который и привносит идею культуры в человеческое общество.

Космологическая теория (В.И. Вернадский, Л.Н. Гумилев, П. Тейяр де Шарден).

Космологические теории культурогенеза усматривают причину возникновения культуры в действии особых космических факторов, благодаря которым на Земле складываются благоприятные условия для прогрессивного развития человека, для повышения уровня его духовного напряжения, способствующего проявлению тех его особых качеств, которые приводят к возникновению культурного качества его жизни. Подобные теории развивались в русле учения русского космизма (идея «пневматосферы», т.е. особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры, у П.А. Флоренского, ноосферы В.И. Вернадского), в учениях П. Тейяра де Шардена, Л.Н. Гумилева.

14. Философский смысл проблемы бытия

Термин «онтология» хотя и употребляется в философии только с XVII в., но имеет греческие корни («ontos» -- сущее, «logos» -- слово, учение) и означает учение о сущем. Онтологии принадлежит особое место в философии. Две с половиной тысячи лет активных философских поисков отсортировали, выделили в системе философского знания, помимо онтологии, и такие его составные части, как гносеология, аксиология, социальная философия, этика, эстетика, логика и другие разделы, имеющие важное философское содержание. Однако все они, так или иначе, имеют своим основанием онтологию, которая в свою очередь составляет основу любого философского мировоззрения и тем самым во многом предопределяет понимание и интерпретации других, не входящих в онтологию философских и мировоззренческих проблем.

В ряду многочисленных философских категорий, составляющих категориальный аппарат большинства философских систем, категория «бытие» неизменно занимает центральное место. Она по праву считается исходной и наиболее общей категорией философии, так как выражает самую главную, сущностную характеристику любого предмета, явления, события и т.п., а именно -- их способность быть, прямо или косвенно проявляться, взаимодействовать и т.п. Это всеобщее свойство любого объекта, любой части реального мира и является тем, с чем, прежде всего, сталкивается человек при первых же попытках понять самого себя и окружающую его действительность. Все, с чем сталкивается человек, с чем ему приходится иметь дело, пребывает здесь и теперь, воздействует на его органы чувств, воспринимается им сейчас, в настоящий момент как некая данность, как то или иное «нечто» А другого «нечто» уже нет, оно было раньше как вещь или предмет, но разрушилось, разложилось, сгорело, или было как событие, явление, но уже прошло, исчезла, т.е. перестало существовать; теперь его уже нет, и, может быть, только память хранит о нем какую-то информацию. А еще «чего-то» пока нет, но оно должно появиться, стать реальностью, обрести свое существование, как, например, в скором будущем яблоки на цветущей сейчас (весной) яблоне. Об этом говорит человеку его опыт, а также опыт его предков, который многие века закреплялся в сознании людей, передаваясь из поколения в поколение первоначально в мифологической форме, а затем, по мере развития сознания в форме религиозных, философских и, наконец, научных представлений.

Таким образом, можно сказать, что мы имеем дело с отправной точкой, коренной основой всех вопросов, с которыми человек столкнулся при первых же попытках рационально осмыслить мир. Вопрос о том, существует или не существует нечто, оказался в центре его внимания, как только он проявил «любомудрие», стал философствовать. Не случайно, поэтому главную задачу всей мифологии -- рассказать, «кто родил все сущее?», философия заменяет на другую -- рационально объяснить «что есть все сущее, откуда оно произошло и куда девается?»

Наиболее ранние попытки философски осмыслить проблему бытия обнаруживаются уже в древнеиндийской и древнекитайской философиях, истоки, возникновения которых, восходят к началу первого тысячелетия

до н.э. Так, в Ведах (первых памятниках древнеиндийской мысли) и религиозно-философских комментариях к ним -- Упанишадах -- содержатся идеи о целостной духовной субстанции, о бессмертной душе, а также материалистические и атеистические представления о мире, в соответствии с которыми основу всего сущего составляют естественные начала -- огонь, воздух, вода, свет, пространство, время. Пытаясь постичь тайну бытия, мыслители Древней Индии задумывались над тем, где Солнце ночью, куда деваются звезды днем и т.п., и отразили эти представления в древнейшей книге, которая известна человечеству, -- Ригведах.

Философия Древнего Китая была ориентирована, прежде всего, на социальные проблемы, и потому в ней большое внимание уделялось бытию человека, а также общественному бытию. В значительно меньшей степени, но все же проявлялся интерес и к первоосновам природы, что нашло отражение в учении о пяти стихиях (вода, земля, дерево, металл, огонь), из которых состоит все многообразие вещей и явлений. Несколько позже в «Книге перемен» называется уже восемь таких первооснов, образующих все многообразие действительности.

Именно космогонические мифы, повествовавшие о происхождении богов, их жизни, делах, противоборстве и отразившие, таким образом, представления древнейших людей в возникновении и эволюции мира послужили основой, первоисточником греческой философии, которая зарождалась и развивалась вплоть до Сократа, прежде всего как философия природы. В пользу этого говорит и то, что ранние греческие философы традиционно называли свои произведения «О природе», а их самих зачастую именуют натуралистами, «физиками».

С момента зарождения древнегреческой философии они искали первопричину всего сущего в самой реальной действительности, определяя ее, то, как воду (Фалес) или воздух (Анаксимен), то как некое вечное и беспредельное начало, которое всем управляет, -- «апейрон». Так считал, например, Анаксимандр (ок. 611--545 гг. до н.э.), который даже высказал идею естественного происхождения живых существ. По его мнению, они зародились в морских водах и появились из влажного ила. Затем на сушу вышли рыбообразные существа, в чреве которых развились люди. Аналогичные взгляды высказывал и Ксенофан (580--490 гг. до н.э.), утверждая, что «все, что рождается и произрастает, есть земля и вода», и даже «мы все родились из земли и воды».

Отвечая на главный философский вопрос того времени -- «что есть все?», Пифагор (580--500 гг. до н.э.) сделал вывод, что «все есть число». Он впервые выдвинул идею о шарообразности Земли, которую затем поддержал и письменно сформулировал Парменид (540--480 гг. до н.э.), первый из философов, выделивший бытие как категорию и сделавший ее предметом специального философского анализа. В отличие от философов Милетской школы и Гераклита, говоривших об изменчивой природе вещей, он выдвинул идею о неизменной сущности истинного бытия. Его онтология строится на том, что бытие, сущее определяется как нечто реальное, о котором он говорит, что оно «Есть» и противопоставляет ему небытие, несущее, давая ему название «Не есть». Мыслить можно только бытие, иначе говоря -- то, что существует, есть; наряду с этим, никоим образом нельзя помыслить то, что не существует, чего нет. Истинному бытию, т.е. тому, что есть, присущи, по мнению Парменида, отличительные признаки или свойства бытия, которые он сформулировал следующим образом: бытие не возникло и оно не подвержено гибели, так как помимо него ничего нет и быть не может. Бытие едино (непрерывно), неподвижно и совершенно. Имея свои пределы, оно похоже «на глыбу совершенно круглого Шара». Учение Парменида о едином, неделимом, неизменном и неподвижном бытии получило широкую известность в эллинском мире, и было продолжено, в частности, Мелисом с острова Самос, представителем школы элеатов. В основном, соглашаясь с Парменидом, Мелис в труде «О природе, или о сущем» отмечал, что бытие не имеет границ. По его мнению, это вытекает из того, что если признать границы бытия, то это будет означать, что оно граничит с небытием. Но так как небытия нет, то и бытие не может быть ограниченным.

Итак, в досократический период древнегреческой философии онтология получает значительное развитие: практически все наиболее яркие философы того времени прямо или косвенно рассматривали проблему бытия, соотнося ее, как правило, с вечным и совершенным космосом, «единой природой», т.е. отождествляли бытие с предметно-чувственным миром. Например, Эмпедокл (484 -- 421 г. до н.э.) хотя непосредственно и не употреблял термин «бытие», но, говоря о «четырех корнях всех вещей» (огонь, воздух, вода и земля), приписывал миру (космосу) яйцевидную форму и рассуждал о происхождении жизни из влажного и теплого ила. Демокрит и Левкипп, говоря об атомах как о неком веществе, отождествляли их с «полным» или «твердым» бытием в противовес «пустоте» -- небытию, которое, кстати, также полагали существующим.

В этот же период впервые проявляется диалектический подход к пониманию бытия, выраженный наиболее ярко у Гераклита (544--483 гг. до н.э.), который рассматривал весь мир в постоянном становлении и изменении и отмечал в этой связи, что «одна и та же вещь существует и не существует». Основу мироздания, считал он, составляет космос, который «один и тот же для всех, его не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

Значительно расширил понимание бытия Платон (427--347 гг. до н.э.). Он впервые в истории философии указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное. Платон выделял «истинное бытие» «мир объективно существующих идей», -- противопоставляя его «чувственному бытию» (как его понимали досркратики). При этом он указывал и на бытие понятий, самостоятельно существующих в человеческом сознании, впервые включив, таким образом, в понятие «бытие» практически все сущее.

В дальнейшем в истории философии мы находим множество различных подходов к пониманию бытия, но так или иначе все они выстраиваются вокруг чувственных и рациональных представлений о сущем. При этом обнаруживается весьма широкий разброс мнений.

Так, в средневековой христианской философии выделяется «истинное бытие» -- «бытие Бога» и «неистинное», т.е. «сотворенное Богом бытие». Другая крайность обнаруживается у философов-материалистов XVII--XVIII вв., которые нередко связывали понимание бытия с физической реальностью. Натуралистические взгляды этих философов были обусловлены бурным развитием механики и отражали их естественнонаучные представления о природе, которую они понимали как некий заведённый и самостоятельно действующий механизм, где человек оказывался лишь одним из ее винтиков. Отсюда проистекала и «натурализация» бытия, наиболее ярко проявившаяся в мировоззрении французских философов-материалистов (Гольбах, Гельвеции, Ламетри).

Новое время, а затем эпоха немецкой классической философии привнесли более глубокое содержание в понимание проблемы бытия, выделив такие философские категории, как «субстанция» (некая сущность, лежащая в основе миропонимания, относительно устойчивая и самостоятельно существующая), «свободная, чистая деятельность абсолютного «Я» (Фихте), «объективно развивающаяся идея» (Гегель) и т.п. Для Шопенгауэра субстанция-материя, для Юма - фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала субстанцию как «материю» и одновременно как субъект всех изменений. В то же время Энгельс предлагает развернутую классификацию видов бытия с точки зрения науки: механическое, химическое, физическое, биологическое, социальное.

XX век предельно расширил трактовку бытия, связав его понимание с историзмом, человеческим существованием, ценностями и языком. А такая философская школа, как неопозитивизм, вообще истолковала проблему бытия в философии в качестве псевдопроблемы, полагая, что прежняя онтология есть предмет частных наук, но не философии. Хайдеггер говорит о новом условии усмотрения бытия (отличного от существования)- о поэтическом мышлении. Бытие - вечно проясняемое раскрытие присутствия (конкретного единства вещей и человека). Однако представленная отдельными частными дисциплинами наука сама по себе не дает интегративного понимания бытия, ибо такая задача решается, прежде всего, на философском уровне. Об этой принципиальной роли философии, о ее специфических возможностях в познании сложнейших явлений, коим является и бытие, хорошо сказал русский ученый В.И.Вернадский: «Я смотрю на значение философии в развитии знания совсем иначе, чем большинство натуралистов, и придаю ей огромное, плодотворное значение. Философия всегда заключает зародыши, иногда даже предвосхищает целые области развития науки...» Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988, с. 412.

Бытие не может отождествляться с тем, что в естественных языках обозначается существительными, местоимениями или их признаками, т.е. с тем, что в познании выступает или может выступать объектом или субъектом познания. В то же время ни один из этих объектов или субъектов не может быть помыслен без того, чтобы не зафиксировать факт его наличия или отсутствия. Именно на это обратил внимание Парменид, когда говорил, что «бытие есть, а небытия нет». К бытию, следовательно, неприменимы прилагательные типа: хорошее, плохое, правильное, неправильное, веселое, соленое, белое, черное, большое, маленькое и т.п. Его нельзя поместить в какую бы то ни было систему координат, его можно помыслить только во времени. Если кратко суммировать, то бытие можно определить как, всеобщую, универсальную и единственную в своем роде.

Философская категория «бытие» является понятием не только важнейшей, но и наиболее часто употребляемой среди других категорий. Объяснить это можно тем, что ее происхождение связано со словом, которое в наиболее распространенных языках мира обозначает одно и то же -- «быть», «существовать», «присутствовать», «являться», «наличествовать». Глагол «быть», который составляет основу перечисленных выше и близких ему по значению глаголов, во многих языках мира, помимо собственного непосредственного значения, активно употребляется и как вспомогательный, намного превосходя по частоте употребления все остальные глаголы. Объяснение данному факту следует искать в природе человеческого мышления, логика и законы которого не зависят от языковой формы изложения мысли, но обязательно должны опираться на нечто, что можно было бы помыслить (хотя бы в принципе), что выступало бы как нечто универсальное и неизменное и потому могло бы служить отправной точкой всякого рассуждения. Именно этот факт существования (или не существования) того, на что направлена мысль, и отражается в первых же фразах любого языка поистине универсальным глаголом (и его модификациями): «быть», «есть» -- в русском языке, «is» -- в английском, «its» -- в немецком и т.д.

Таким образом, специфика категорий «бытие» и «небытие», их уникальность и универсальное значение состоят в том, что в различных языках, где определяется их философский смысл, они являются отглагольными понятиями, т.е. образованы от глагола «быть» (или его отрицания) и указывают на наличие или отсутствие чего бы то ни было, а не на само «что-то», например, стол есть, дождя нет, белизна есть, отражения нет, сознание есть, идеи нет, здоровье есть, счастья нет и т.д., и т.п. способность, существовать, которой обладает любая реальность.

Приведенное рассуждение позволяет сделать вывод, что о бытии имеет смысл говорить тогда и только тогда, когда дело касается чего-то конкретного, т.е. бытием может обладать только что-то, нечто. О таком «нечто» еще можно сказать «сущее», Оно имеет место быть здесь и теперь, наличествует сейчас, в настоящее время. «Небытие» же в любом языке отождествляется с «ничто» и никаким образом не может быть помыслимо. Иначе говоря, небытие отрицает бытие, и именно в этом смысле употребляется термин «небытие», когда вещь, тело, явление, сознание... (т.е. то, что может существовать) перестают быть самими собой, и о них говорят, что они «ушли в небытие». Однако в строгом философском смысле это не совсем так. Между бытием и небытием существует диалектическая взаимосвязь.

Во-первых, согласно современным представлениям о мире наша Вселенная появилась из вакуума, что «делает его особым состоянием материи. Вакуум оказывается не самым бедным, а самым богатым типом физической реальности, представляя своего рода потенциальное бытие, ибо в нем содержатся все возможные частицы и состояния, но в то же время актуально в нем ничего нет». Малюкова О.В. Материя, пространство и время с точки зрения физики XX века./ В кн.: Онтология, гносеология, логика и аналитическая философия. Материалы Первого Российского философского конгресса. ТЛИ. Спб., 1997, с. 93.

Следует также принять во внимание и то, что, с точки зрения физиков (Д.АЛандау, И.Д.Новиков и ДР.), и сама наша Вселенная не единственная в мире, так как он состоит из бесконечного числа различных Вселенных, проходящих разные циклы развития. В этом свете проблема взаимосвязи бытия и небытия также становится относительной.

Во-вторых, в небытие уходит объективное существование того, что было, но если о нем, тем не менее, говорится, а, следовательно, оно определенным образом мыслится как нечто конкретное, то это «что-то» опять-таки существует, но уже в сознании и, следовательно, сохраняет свое «второе» бытие, оставаясь в этом случае копией первоначального объекта, в виде идеального образа.

Суть этой коллизии заключается в том, что вещи, тела, явления и т.п., которые существуют независимо от сознания, т. е. имеют свое объективное бытие, могут получить и второе (независимое от первого) бытие -- субъективное, в сознании конкретного человека, в виде идеальных представлений о них, если эти вещи стали объектом чувственного и рационального познания. Более того, они могут утроить

(а может быть, и многократно увеличить) свое бытие, если, будучи преобразованными, в идеальный образ затем запечатляться в каком-то носителе информации или если это произойдет естественным путем, помимо идеализации, например, в виде реликтового растения, отраженного в куске каменного угля. В такой форме бытия они могут пребывать до тех пор, пока будет обладать бытием сам носитель информации, но только как носитель информации. С другой стороны, идеальный образ объективной или некогда существовавшей реальности может воплотиться в аналогичный, но другой объект, также обладающий объективным бытием. Таковыми, например, являются точные копии картин, восстановленный храм Христа Спасителя и т.п.

Возвращаясь к рассмотрению того, что когда-то обладало независимым от сознания бытием, но утратило его, т.е. перестало существовать, быть тем, чем оно было, отметим следующее. Оно (это «что-то») ушло в небытие в полном смысле этого слова лишь в том случае, если никогда не отражалось в сознании и никаким другим образом не оставило о себе информацию. При этом оно навсегда, бесследно и безвозвратно исчезло, уступив место бытию другого нечто, но после себя не оставив ничего.

Таким образом, можно сказать, что бытие в прошлом есть ничто. Бытие всегда в настоящем, и только в настоящем оно проявляется, если актуально и имеет реальную возможность проявиться, если потенциально, т.е. содержится в источниках информации или его появление предопределено логикой объективного развития. Так, некую наличность, переставшую существовать как нечто, можно помыслить. Иначе говоря, ей можно придать форму идеального бытия в виде идеального образа. И только в этом смысле мы можем говорить о бытии применительно к прошлому, полагая, что-то или иное нечто обладало бытием, сохранившимся в каком-то индивидуальном сознании или ином носителе информации, способном дешифроваться (распредметиться).

Именно в этом смысле мы говорим о «бессмертии» идей, вещей, событий, исторических личностей или близких нам людей, имея в виду, что они не превратились в ничто, а обрели новое существование, иное бытие в виде памяти, запечатленной в носителях информации любым из возможных способов.

Исходя из определения сущности «бытия» как философской категории, отметим, что самим фактом существования чего бы то ни было, она позволяет выразить весь мир как единое целое, во всем его многообразии и формопроявлениях, когда вещи, предметы, явления берутся в их единстве со своими характеристиками, особенностями, свойствами. Этим важным шагом познания мира и нас самих, как его составной части, задается как бы исходная система координат рассуждений о природе и сущности мироздания, его многообразии, различных уровнях, характеристиках, атрибутах, формах, как целого, так и отдельных его частей и т.п. Для этого вводятся новые философские категории: сущность, явление, субстанция, материя, сознание, пространство, время, закон и многие другие. Субстанция - философское понятие для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития. В античной философии она трактовалась как субстрат, первооснова всех вещей («вода» Фалес и т.д.). В средние века вопрос о субстанции решался, прежде всего, в споре о субстанциальных формах (номинализм, реализм). В построении общей картины бытия получается как бы пирамида, в основании которой находится неживая природа. Над ней, включая, и ее, надстраивается живая природа, а еще выше -- человек, как единство духа, живой и неживой природы.

Выделяя эти наиболее общие формы бытия, необходимо отметить, что каждая из них обладает своей спецификой, неповторимой сущностью.

Бытие вещей и процессов неживой природы -- это весь естественный и искусственный мир, а также все состояния и явления природы (звезды, планеты, земля, вода, воздух, здания, машины, эхо, радуга, отражение в зеркале и т.п.). Собственно, это вся первая (естественная) и вторая (созданная или преобразованная человеком) природа, лишенная жизни.

Бытие живой природы включает в себя два уровня: Первый уровень представлен живыми неодухотворенными телами, т.е. всем тем, что имеет способность к размножению и осуществляет обмен веществ и энергии с окружающей средой, но не обладает сознанием (вся биосфера во всем ее многообразии, представленная фауной и флорой планеты).

Второй -- это бытие человека и его сознания, где в свою очередь можно выделить: а) бытие конкретных людей; б) общественное (социальное) бытие; в) бытие идеального (духовного).

Перечисленные выше различные формы бытия полностью включают в себя все то, что сегодня известно науке достоверно, что может быть предметом наблюдения, исследования, анализа, контроля и т.п.

15. Немецкая классическая философия представляет собой крупное и влиятельное течение философской мысли Нового времени, подводящее итог её развитию на данном отрезке западноевропейской истории. Традиционно к этому течению относят философское учение И. Канта, И. Фихте, Ф. Шелленга, Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Всех этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем, непосредственная личная зависимость: младшие учились у старших, современники общались друг с другом, спорили и обменивались идеями. По всем этим критериям. А также по содержательному разрешению философских проблем, к этому течению следует отнести и философское учение К. Маркса и Ф. Энгельса. В советской философии по идеологическим соображениям их учение представлялось как самостоятельный, отдельно стоящий, качественно новый этап в развитии философской мысли. Сейчас стало видно, что их философское учение вполне вписывается в философскую традицию немецкой классической философии, представляя собой завершающий этап её эволюции. Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в постановку и разработку философских проблем. В рамках этого течения была переосмыслен и заново сформулирована проблема отношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания и преобразования действительности.

1. Общая характеристика немецкой классической философии

Немецкая философия XIX века - уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Эммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.

Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:

1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;

2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат;

3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

Основоположником немецкой классической философии являлся Эммануил Кант (1724-1804)- профессор Кенигсбергского университета, преподавал, логику, физику, математику, философию. Он был одним из величайших умов человечества, основоположником, который возродил идеи диалектики. Именно с Канта занималась утренняя заря философии новейшего времени. Но не только в философии, а и в науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем.

Немецкая классическая философия после Канта разрабатывалась такими выдающимися философами, как И.Г. Фихте (1762-1854) и Ф. Шеллинг (1775-1854). Оба стремились преодолеть кантовское противопоставление феномена и ноумена, обосновав познавательную активность в некотором едином принципе - в абсолютном Я (Фихте) и в абсолютном тождестве бытия и мышления (Шеллинг). Последний дал топкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и необходимости, тождества, единого и многого и др., послужив предтечей гегелевской объективно-идеалистической диалектики. Его изыскания в области философии природы оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую философию (особенно через славянофилов и Чаадаева, с которым немецкий философ был лично знаком и состоял в переписке).

2. Критическая философия И. Канта

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: «докритический» и «критический». В «докритический» период И. Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Под влиянием Ньютона И. Кант сформировал свои взгляды на космос, мир в целом.

Разработанная им концепция происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных идей в астрономии. Своими естественнонаучными работами Кант, по словам Энгельса, пробил брешь в метафизическом объяснении природы: он сделала попытку приложить принципы современного ему естествознания не только к строению Вселенной, но к истории ее возникновения и развития. Он, кроме того, выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею о естественном происхождении человеческих рас. Все живое на Земле, в том числе и человек - результат естественной биологической эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы.

В «критический» период И. Канта занимали проблемы познания, этики, эстетики, логики, социальной философии. В этот период появились три фундаментальных философских работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

В теории познания И. Кант отстаивает идею агностицизма. Разум человека наталкивается на неразрешимые противоречия, которые И. Кант называл антиномиями. Например, антиномия: Мир конечен - Мир бесконечен.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблема бытия, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Процесс познания, по И. Канту, проходит три ступени: чувственное познание, рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия ' вещей самих по себе' на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы читаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, то есть наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - 'вещи сами по себе'. Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, то есть умом постигаемая, но не данная в опыте сущность. Кант не разделял безграничной веры в человеческий разум, называя эту веру догматизмой. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга. Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а нереальны. Философия Канта не свободна от компромисса с идеализмом. Стремясь примерить науку и религию, он говорил, что должен было граничить область знания, чтобы дать место вере. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инструментом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории - единство, множество, цельность.

И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности: апостериорное знание, априорное знание, «Вещь в себе».

Этические взгляды И. Канта отражены в его высказывании: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением, благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Нравственный долг И. Кант формулирует в форме нравственного закона (категорического императива): «Поступай так, что бы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства».

В центре эстетического учения находится исследование категорий «прекрасное» и «возвышенное», а так же проблема «гения» - художника. Оригинальность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что философ связывает его с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств. Воплощением эстетического духа является художник, который творит свой мир свободно.

Социально - политические взгляды И. Канта базируются на следующих постулатах. Человек наделен изначально злой природой. Спасение человека - в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону. Важную роль в формировании немецкой философии сыгралидостижения естествознания и общественных наук: стали развиватьсяфизика и химия, продвинулось вперед изучение органическойприроды. Открытия в области математики, позволившие понятьпроцессы в их точном количественном выражении, учение Ламаркаоб обусловленности развития организма окружающей средой,астрономические, геологические, эмбриологические теории, а такжетеории развития человеческого общества - все это со всей остротойи неизбежностью выдвигало на первый план идею развития кактеорию и метод познания действительности.

И. Кант выдвинул идею демократии и правового порядка как в каждом от-дельном обществе, так и в международных отношениях, осуждал войны как наиболее тяжелое заблуждение и преступление человечества. Философ предска-зал в будущем «вечный мир». Войны будут либо запрещены правительством, либо станут экономически невыгодными.

3. Идеалистическая философия И. Фихте и Ф. Шеллинг

Философские взгляды Иоганна Фихте изложены в его работах: «Опыт критики всяческого откровения», «Наукоучение», «Основы естественного права».

Свою философию мыслитель называет «наукоучением». Ключевым моментом философии И. Фихте было выдвижение так называемой «Я - концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые по И. Фихте описываются схемой

· «Я» первоначально само себя полагает, само себя созидает,

· «Я» полагает (образует) «не - Я», т.е. свою противоположность - внешнюю окружающую действительность (антитезис),

· «Я» полагает «Я» и «не - Я». Взаимодействие между «Я - человеком» и «не - Я» - окружающим миром происходит внутри «Абсолютного Я» (вместилища, высшей субстанции) с двух сторон: с одной стороны, «Я» творит «не - Я», а с другой «не - Я» передает опыт, информацию «Я».

Диалектика И. Фихте неразрывно связана с принципом деятельности, то есть активным отношением индивида (его духа, мыслящего «Я») к действительности. Делается вывод о совпадении теоретического и практического начал в абсолютном субъекте, деятельность которого в процессе преодоления природы («не - Я») не только порождает весь мир, но и позволяет осознать самого себя.

Преждевременная смерть помешала И. Фихте глубже проработать «Я - концепцию», она осталась незавершенной и была не принята и не понята его современниками. Вместе с тем, она остается оригинальным взглядом на окружающий мир, его устройство.

Философия Фридриха Шеллинга в своем развитии прошла три основных этапа: натурфилософию, практическую философию, иррационализм.

Философские идеи Ф. Шеллинг изложил в работах «Идеи к философии природы», «Система трансцендентального идеализма». В натурфилософии Ф. Шеллинг дает объяснение природы, согласно которому природа есть «абсолютная» первопричина и первоначало всего. Она также есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух едины и являются свойствами природы. Вся природа пронизана единым принципом: «от низшего в высшему». Движущей силой природы является ее полярность.

Важное значение имеют антропологические взгляды Ф. Шеллинга. Главной проблемой человечества является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека. Окончательным результатом идеи свободы является создание правового строя. В будущем человечество должно прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств. Другой важной проблемой является проблема отчуждения - противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью.

В конце жизни Ф. Шеллинг пришел к иррационализму - отрицанию какой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действительности как необъяснимого хаоса.

4. Объективный идеализм Г. Гегеля

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля(1770-1831) считается вершиной немецкой классической философии, поскольку он пошел значительно дальше своих знаменитых предшественников. Гегель утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит 'мировой разум', 'абсолютная идея' или 'мировой дух'. Это - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель - в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме 'инобытия' в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории) ;развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа).На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе в форме человеческого сознания и самосознания. Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явления, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть 'корень всякого движения и жизненности', составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью -самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено.То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершиться последней ступенью - самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противоречие у Гегеля отнюдь не диалектично, ибо не является источником дальнейшего развития. Классики марксизма-ленинизма подвергли острой и всесторонней критике идеализм Гегеля, но вместе с тем дали исключительно высокую оценку тому положительному, что действительно содержалось в его трудах, и в первую очередь его диалектике.

Основной заслугой Гегеля является разработанные им:

- теория объективного идеализма;

- всеобщий философский метод - диалектика.

К важнейшим философским трудам Г. Гегеля относятся: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». «Философия права».

В учении о бытии Г. Гегель отождествляет бытие и мышление. Разум, сознание, идея обладают бытием, а бытие - сознанием: все разумное действительно, а все действительное разумно. Г. Гегель выводит особое философское понятие - «абсолютную идею» (мировой дух). Абсолютная идея является первопричиной всего окружающего мира, его предметов и явлений, обладает самосознанием и способностью творить.

Человек в онтологии Г. Гегеля играет особую роль. Он носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека - частица мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Через человека мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; познает себя через познавательную деятельность; творит - в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

· субъективный дух - душа, сознание отдельного человека;

· объективный дух - следующая ступень духа, «дух общества в целом». Выражением объективного духа является право, нравственность, гражданское общество, государство;

· абсолютный дух - высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением абсолютного духа являются: искусство, религия, философия.

Величайшая заслуга Г. Гегеля состоит в разработке диалектического метода. Диалектика, по Г. Гегелю, основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира.

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм: существует определенный тезис, данному тезису всегда находится антитезис - его противоположность. В результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез - новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития. Данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз образуется тезис все более и более высокого уровня. По Г. Гегелю, противоречия являются движущей силой прогресса. Но процесс развития Г. Гегель понимает ограниченно; то есть развиваются идеи, мысли, а не предметы и явления материального мира, поэтому диалектика Г. Гегеля называется идеалистической.

Природу (окружающий мир) Г. Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Философия природы - распадается у Г. Гегеля на три больших раздела: механику, физику и органическую физику.

В «механике» Г. Гегель рассматривает такие фундаментальные философские категории, как материя, движение, пространство, время; из частнонаучных понятий - притяжение, отталкивание, масса, тяготение, падение, толчок и др. Самая фундаментальная положительная идея, предвосхитившая в определенной степени теорию относительности, сформирована самим Гегелем так: лишь в движении пространство и время действительны.

В «физике» речь идет об общих и частных свойствах материи и их соединении. В этой связи исследуются такие понятия, как свет, физическое тело, различные «стихии» (например, воздух), удельный вес, звук, теплота и др. Причем все категории и понятия рассматриваются не хаотически, а в определенной последовательности, восхождении и переходах.

«Органическая физика» содержит три последовательно восходящих один к другому подраздела: геологическая природа, растительная природа и животный организм. Здесь соответственно рассматривается история и жизнь Земли как планеты, специфика формообразовательного процесса у растений и животных, функции организма, соотношение рода и вида.

Г. Гегель высказал немало рациональных философско - методологических и научных идей (необходимость единства философского и частнонаучного изучения природы; понимание того, что природа есть целостный, взаимосвязанный прогресс).

Социально-философская концепция Г. Гегеля заслуживает самого пристального внимания. Многие выводы сегодня звучат актуально. В «Философии истории» Г. Гегель высказал ряд ценных догадок, связанных с пониманием исторической закономерности, роли великих людей в истории. Историю человечества Г. Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она для него носила закономерный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Великие люди играют роль в истории постольку «поскольку они являются воплощением духа своего времени». Смысл же всей мировой истории есть, по Г. Гегелю, прогресс в сознании природы - прогресс, который мы должны познать в его необходимости.

Г. Гегель различает гражданское общество, как сферу реализации частных целей и интересов отдельной личности и политическое государство. Гражданское общество и государство, согласно гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество - это «внешнее государство», подлинное же государство - разумно, оно есть основание гражданского общества. Формирование гражданского общества Г. Гегель связывает с развитием буржуазного, строя при этом философ говорит о диалектическом характере взаимосвязи социально - экономической и политической сфер гражданского общества.

5. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Л. Фейербаха (1804 - 1872) - крупнейшего материалиста домарксистской эпохи, последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, не предложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрение человека в неразрывном единстве с природой. Природа - основа духа. Она же должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Материалистические традиции в немецкой классической философии развивал Людвиг Фейербах.

В теории антропологического материализма Л. Фейербах обосновывает следующие выводы:

· единственно существующими реальностями является природа и человек;

· человек является частью природы;

· человек есть единство материального и духовного;

· человек должен стать главным интересом философии. Не мышление, не природа, а именно человек - центр всей методологии;

· идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

· Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог - плод воображения человека;

· природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожаема;

· все, что нас окружает (предметы, явления) есть различные проявления материи.

В атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха важными являются следующие основные положения:

· Бога как самостоятельной реальности нет;

· Бог - порождение сознания человека;

· мысль о Боге - сверхсильном разумном существе унижает человека, притупляет его страх и аффекты;

· Бог не является творцом, истинный творец - человек, а Бог - творение человека, его разума;

· религия - глубоко разработанная фантастическая идеология и не имеет общего с реальностью;

· корни религии - в чувстве бессилия человека перед высшим миром, его зависимости от него.

В теории познания Л. Фейербах вел острую борьбу против агностицизма И. Канта, заявляя, что границы познания постоянно расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открыть глубочайшие тайны природы. Исходный пункт познания - это ощущения, источником которых является материальный мир. Л. Фейербах пытается снять противоречия между эмпиризмом и рационализмом, старается показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно сопровождаются мыслью. Однако Фейербах отстаивал материалистический сенсуализм, так как основой познания рассматривал только ощущения, а не практику.

Антропологизм Фейербаха имел большое значение и в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако 'природная' сторона в человеке гипертрофировалась, а специальная- недооценивалась. Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает вне сознания существенную действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить - значит связывать одно показание органов чувств с другими. Все формы познания ( ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы, копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он вносил пасивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-исторической практики, за что и подвергся критике со стороны Маркса в 'Тезисах о Фейербахе'. К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее кони к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались нераскрытыми им.

С точки зрения методологии, материализм Л. Фейербаха оценивается как метафизический, хотя имеют место элементы диалектики. Интересные догадки можно найти у Л. Фейербаха об источнике развития - противоречии. Он считает, что противоположности относятся к одному и тому же роду сущности: добро - зло (нравственность), приятное - неприятное (ощущения), сладкое - кислое (вкус), мужчина - женщина (человек). Принцип развития позволил Л. Фейербаху объяснить возникновение человека и его сознания.

Заключение

Таким образом, классическая немецкая философия сыграла выдающуюся роль в истории развития диалектического мышления, в критическом отношении к метафизическому методу, который господствовал в философии XVII - XVIII вв.

Философия немецкой классики и в наши дни продолжает свою жизнь как относительно единое образование. Но немецкая классическая философия -- созвездие, которое состоит из ярчайших звезд. На всю последующую жизнь человечества они зажглись на небосклоне немецкой, европейской, мировой культуры. И одна из самых ярких звезд - Эммануил Кант. Жизнь и поистине бессмертные идеи Канта станут предметом наших дальнейших размышлений. Пусть разговор о Канте, неспешный, постепенный, основательный, систематический, поможет отвлечься от суеты, бешеных скоростей современной жизни и погрузиться в прекрасный, интеллектуально богатый, хотя и сложный мир кантовских идей. С каждым существенным шагом вдумчивый читатель наверняка обогатит свое понимание вечных для человечества проблем.

16. Исходя из того, как понимают картину мира социологи, психологи, психоаналитики, её следует определить как систему образов (и связей между ними) -- наглядных представлений о мире и месте человека в нём, сведений о взаимоотношениях человека с действительностью (человека с природой, человека с обществом, человека с другим человеком) и самим собой. Составляющие картину мира образы являются не только (и не столько) зрительными, но и слуховыми, осязательными и обонятельными; образы и сведения чаще всего имеют эмоциональную окраску; порождаемые этой своеобразной конфигурацией образов и сведений жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации и духовные ориентиры; любые существенные изменения картины мира влекут за собой перемены в системе указанных элементов.

В соответствии с этими особенностями картина мира:

- целиком определяет специфический способ восприятия и интерпретации событий и явлений;

- представляет собой основу, фундамент мировосприятия, опираясь на который человек действует в мире;

- имеет исторически обусловленный характер, что предполагает постоянные изменения картины мира всех её субъектов.

Субъектом или носителем картины мира является и отдельный человек, и социальные или профессиональные группы, и этнонациональные или религиозные общности.

Картина мира -- сложно структурированная целостность, включающая три главных компонента -- мировоззрение, мировосприятие и мироощущение.

Мировосприятие (то есть чувственно-образная часть) -- это совокупность наглядных образов культуры, человека, его места в мире, взаимоотношений с миром и другими людьми и т. п.

Мировоззрение -- концептуальная часть, представленная общими категориями пространства, времени, движения и т. п. Основные крупные элементы -- каркас картины мира -- представляют собой набор исходных принципов или представлений, фундаментальных допущений о мире или тех его частях, которые касаются ситуации.

Мироощущение представляет собой особый склад мышления, систему своих категорий или особое соотношение понятий.

Обычно переход от одной стадии общественного развития к другой сопровождается резким изменением или ломкой общественной картины мира, утверждением новых эталонов мирообъяснения. Новое мировоззрение формирует новое мировосприятие и мироощущение в конечном счёте -- новую картину мира. Прогресс -- развитие человека и человечества -- это последовательное изменение и усложнение индивидуальных и групповых картин мира.

Таким образом, из картины мира вытекает всё остальное -- и ценности, и иерархия, и парадигмы научного познания, и допустимые способы человеческих действий.

«Картиной мира» (КМ) называется сложившаяся на конкретном этапе развития человечества совокупность представлений о структуре действительности, способах ее функционирования и изменения, сформировавшаяся на основе исходных мировоззренческих принципов и интегрирующая знания и опыт, накопленный человечеством.

Картина мира не является чем-то индивидуальным (в отличие от мировоззрения). Картина мира плод коллективных усилий профессионального сообщества.

Существует несколько видов картин мира:

- научная картина мира;

- религиозная картина мира;

- философская картина мира и т.д.

Их принципиальные различия определяются двумя позициями:

- основной проблемой, решаемой каждой из указанных картин мира;

- основными идеями, которые предлагают картины мира для решения своей проблемы.

б) Научная картина мира

религиозный философия мировосприятие культура

Научная картина мира - это одна из возможных картин мира, поэтому ей присуще как что-то общее со всеми остальными картинами мира - мифологической, религиозной, философской, - так и нечто особенное, что выделяет именно научную картину мира из многообразия всех остальных образов мира. Как и все остальные картины мира, научная картина мира содержит определенные представления о структуре пространства и времени, объектах и их взаимодействиях, законах и месте человека в мире. Это то общее, что присутствует во всякой картине мира. Главное же, что выделяет именно научную картину мира из всех остальных картин мира, - это конечно же “научность” этой картины мира. Поэтому, чтобы понять особенность научной картины мира, необходимо понять особенность науки как специального вида человеческой деятельности.

Научная картина мира возникает как альтернатива религиозной. Мир и человек здесь рассматриваются как объекты исследования. Научная картина мира сформировалась в новое время под сильным влиянием идеи эволюционизма и математического естествознания.

Научная картина мира интенсивно начинает складываться в XVI-XVII веках, когда на смену геоцентризму приходит гелиоцентризм и возникает классическая механика. Под научной картиной мира понимают целостную систему представлений об общих свойствах и закономерностях мира, которая возникает в результате обобщения и синтеза основных научных понятий и принципов, отражающих эти объективные закономерности.

В научной картине мира следует различать общенаучную (ОНКМ) и частнонаучную (ЧНКМ) картины мира. В ОНКМ обобщаются и синтезируются научные знания, накопленные всеми науками о природе, обществе, человеке и результатах его деятельности. Среди ЧНКМ называют физическую, химическую, космологическую, экологическую, информационную и т.д. картины мира.

Соответственно, наряду с понятием физической реальности в научной картине мира присутствуют понятия биологической, социальной, исторической и даже лингвистической реальности. Каждая из этих реальностей также представляет собой систему теоретических объектов, построенных биологическими, социологическими, историческими и лингвистическими теориями соответственно.

Главная особенность научной картины мира состоит в том, что она выстраивается на базе фундаментальных принципов, лежащих в основе той научной теории и той области науки, которая занимает в данную эпоху лидирующее положение.

Научная картина мира предполагает, что окружающий нас мир состоит из двух начал - формы и материи. Формы - это просто другое название для различных математических структур, составляющих как бы закономерный и логический скелет всех процессов и явлений в мире. Таким образом, в основе всего лежат структурные формы, выражающие себя в числах, операциях и отношениях.

Научная картина мира также предполагает, что структуры-формы облекаются в материю и реализуются таким образом в виде бесконечного разнообразия чувственно воспринимаемых явлений и процессов. Структуры не просто повторяют себя в чувственно-материальном мире, они во многом преобразуются, ослабляются и смешиваются.

Научная картина мира предполагает, что мы можем понять окружающий нас мир лишь в той мере, в какой мы сможем увидеть за ним лежащие в основе формы-структуры. Структуры составляют постигаемую для нашего разума часть мира. Формы-структуры составляют логическую основу не только лежащей вне нашего сознания реальности, но они же являются логическим фундаментом человеческого разума. Структурное единство человеческого разума и мира - это условие познаваемости мира, причем, познаваемости его именно через структуры.

Наука - это во многом особый метод познания, своеобразный способ получения структурного знания. Но в науке всегда есть и другая составляющая, которая предполагает ту или иную философию или даже религию. Например, в эпоху Возрождения наука была тесно связана с так называемым “пантеизмом” - представлением о Боге как проникающем собою любую часть мира и совпадающим с бесконечным Космосом. Позднее наука приняла философию материализма и атеизма.

Можно поэтому говорить о двух видах принципов научной картины мира:

1)внутренние принципы науки, обеспечивающие научный метод познания как описанный выше метод восстановления структур, лежащих за видимой оболочкой чувственного мира,

2)внешние принципы науки, определяющие соединение науки как метода познания с той или картиной мира.

Наука может соединиться с любой картиной мира, лишь бы не были разрушены внутренние принципы науки. С этой точки зрения чистой (т.е. построенной только на основе внутренних принципов) научной картины мира не существует. Во всех тех случаях, когда мы говорим о научной картине мира, всегда существует та или иная картина мира (как система внешних принципов науки), которая согласована с внутренними принципами науки.

Можно говорить о четырех научных картинах мира:

1) пантеистической научной картине мира - здесь внутренние принципы науки соединяются с пантеизмом (это картина мира эпохи Возрождения),

2) деистической научной картине мира - здесь внутренние принципы науки соединяются с деизмом (“деизм”, или “учение о двойной истине” - это учение о том, что Бог вмешался в мир только в начале его сотворения, а затем Бог и Мир существуют совершенно независимо друг от друга, поэтому истины религии и науки также не зависят друг от друга. Такая картина мира принималась в эпоху Просвещения),

3) атеистической научной картине мира - здесь внутренние принципы науки соединяются с атеизмом и материализмом (такова современная научная картина мира). В Средние века господствующая религиозная картина мира слишком подавляла существование и развитие внутренних принципов науки, в связи с чем мы не можем назвать средневековую картину мира научной.

4) теистической научной картины мира (“теизм” - это учение о сотворении мира Богом и постоянной зависимости мира от Бога). Развитие современной научной картины мира говорит за то, что постепенно изменяются внешние принципы науки, ослабляется влияние атеизма и материализма в современной научной картине мира.

В) Философская картина мира

Вопрос о картине мира весьма не прост. Все мы интуитивно понимаем, что означает выражение «научная картина мира». Оно родилось скорее всего как антитеза религиозному пониманию мира, религиозной картине мира. Но когда речь заходит о картине мира в философском смысле, то возникают всякого рода вопросы. Главный вопрос такой: существует ли особая философская картина мира, отличная от научной? Положительное решение вопроса напрашивается как будто само собой. Если философия -- мировоззрение (буквально «воззрение на мир»), с этим согласны многие, то она не может не быть картиной мира. И если философия отлична от науки, то и философская картина мира не может не отличаться от научной.

В чем же специфика философской картины мира? Научная картина мира изначально является мозаичной, фрагментарной, так как она опирается на совокупность данных, получаемых в разных науках в результате наблюдений и экспериментов. Нет одной, синтетической науки, которая бы исследовала и объясняла мир в целом (как целое). Ведь наблюдения и эксперименты по самому своему существу касаются лишь отдельных частей или сторон мира. Мир в целом в принципе не наблюдаем и с ним как целым нельзя проводить эксперименты.

Философия, в отличие от науки, не связана с какими-то отдельными наблюдениями и экспериментами. Она опирается на весь опыт человека, который неизмеримо богаче каких-либо наблюдений, экспериментов и связанных с ними гипотез, теорий. Философская картина мира использует язык категорий, -- фундаментальных понятий, в которых сконцентрирован индивидуальный и общественно-исторический опыт человека. Категории -- это краски и кисти философа, с помощью которых он пишет картину мира. Специфика философской картины мира и состоит в том, что она является категориальной картиной мира.

Выражение «категориальная картина мира» передает тот факт, что описание, объяснение мира осуществляется с помощью категорий, а язык категорий -- особый язык, не сводимый ни к формально-логическому рассуждению, ни к интуитивно-гадательному мышлению.

Философская картина мира (ФКМ) возникла в середине первого тысячелетия до нашей эры вместе с возникновением философских учений классической поры. В философской картине мира человек принципиально отличен от всего сущего, в частности от других живых существ, ибо ему присуще особое деятельностное начало - ratio, ЛОГОС, разум. Благодаря разуму человек способен познать мир и самого себя. Такое постижение рассматривается как назначение человека и смысл его бытия.

Пространство и время в философской картине мира выступают как категории порядка и, следовательно, условия умопостигаемости мира. Пространство - как способ упорядочения внешних восприятий, время - как способ упорядочения внутренних переживаний. Человек в философской картине мира есть, прежде всего, разумное существо, принципиально отличное от неодушевленных объектов и живых существ.

Создаваемая в рамках онтологии ФКМ определяет основное содержание мировоззрения индивида, социальной группы, общества. Будучи рационально-теоретическим способом познания мира, философское мировоззрение носит абстрактный характер и отражает мир в предельно общих понятиях и категориях. Следовательно, ФКМ есть совокупность обобщенных, системноорганизованных и теоретически обоснованных представлений о мире в целостном его единстве и месте в нем человека.

От того, какой в конкретный момент времени представляется ОНКМ, во многом зависят мировоззренческие и методологические проблемы науки, а идеи и проблемы господствующей ФКМ определяют перспективные направления развития научного знания.

Каждая ступень развивающейся ФКМ выдвигает перед наукой и философией задачу осмысления тех или иных понятий, углубления, уточнения или принципиально нового определения содержания фундаментальных философских категорий, посредством которых и выстраивается ФКМ.

Религиозная, научная и философская картины мира на протяжении истории находились в сложных взаимоотношениях. Так, в средние века не стихали споры между богословами о совместимости философии и христианского вероучения. Противники философии полагали ее неотделимой от языческих религиозных культов. Сторонники же христианизировали древние учения, исходя из принципа приоритета Писания над Разумом. Один из авторов научной картины мира Ньютон предостерегал своих коллег от увлечения метафизикой.

Одним из важных философских понятий является понятие материального. Материальное в философии - это все, что воспринимается нашими органами чувств (говоря иначе, - это то, что можно увидеть, услышать, потрогать, понюхать и попробовать на вкус), а также - имеет физические качества или свойства (цвет, запах, размер, плотность, массу и все прочее). Так, например, любой предмет из окружающего мира материален. А как же быть с электромагнитным полем, возразите вы, ведь его невозможно воспринять с помощью органов чувств. Совершенно верно, но, поле, будучи недоступным для чувств, вполне улавливается или фиксируется различными приборами. Кроме того, оно имеет определенные физические свойства, например, - напряженность или скорость распространения. То есть, электромагнитное поле тоже материально. Совокупность всего материального называется в философии материей.

Материя - это все, что существует вне нас и независимо от нас, то есть - объективно, а также - воспринимается или нашими органами чувств или какими-либо техническими приспособлениями (приборами). материя существует не в виде какого-то определенного предмета, а в виде огромного и даже бесконечного количества своих форм. Материки и океаны, планеты и звезды, растения и животные - это все различные формы материи. Понятно, что они могут отличаться друг от друга уровнем своей сложности.

2. Философия и религия

Философия представляет собой квинтэссенцию, живую душу духовной культуры человечества. Это обусловлено органическим сочетанием в ней научно-теоретического и духовно-практического освоения действительности.

Философия занимает промежуточное положение между научно-теоретическим и духовно-практическим (мифологическим, художественным, религиозным) способом освоения действительности. С наукой ее сближает системный, рационально-теоретический, объективный подход к миру; с мифологией, искусством, религией - эмоциональный, личностный и ценностный подходы, духовно-нравственное осмысление мира. Кроме того, философия подобно религии трансцендентна, направлена к вечному, непосредственно провозглашает общечеловеческие духовно-нравственные ценности и идеалы.

Философия и религия - основные исторические типы. Мировоззрения

Религиозное мировоззрение представляет духовно-рациональную и духовно- образную картину мира, основанную главным образом на вере.

Религия (от лат. religio) означает благочестие, набожность, святыню, а также (от religare - связывать) связь земного и неземного, естественного и сверхъестественного мира.

Религия опирается не на критический анализ, а на священные предания, догмы вероучений, авторитет отцов церкви.

Энгельс определяет религию как фантастическое отражение в сознании людей внешних сил, господствующих над ними, отражение, в котором земные явления принимают форму неземных. Это определение религии с позиции материализма и атеизма.

Религиозные мыслители дают альтернативное определение. А. Мень рассматривает религию как реальное отражение в сознании людей сокровенной Божественной сущности, отражение, в котором неземные явления преломляются в земных.

П. Флоренский полагает, что религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас. Религия обеспечивает душе спасение, приводя душевную жизнь в равновесие, водворяя мир в душе. Поэтому религия - «художница спасения».

А. Эйнштейн акцентирует ценностно-эстетическую сущность религии. Он видит ядро истинной религиозности в ощущении сокрытой реальности, открывающейся нам как высшая мудрость и блистающая красота.

Клайв Льюис в произведении «Страдание» выделил три элемента религии:

1. Ощущение священного.

2. Нравственные чувства.

3. Их объединение, отождествление.

Мир - танец, в котором добро, исходящее от Бога, столкнулось со злом, исходящим от твари.

Религия - это челн, на котором верующие плывут по бурным волнам житейского моря.

Преподобный Иоанн Дамаскин в произведении «Источник знания» дал оригинальное и разностороннее определение философии, сочетающее разные формы знания (философию, науку, религию, искусство). Центральное место в данном определении занимает религия. Философия есть 1) познание сущего, 2) познание Божественного и человеческого. Далее, 3) философия есть попечение о смерти, как произвольной, так и естественной. Ибо смерть двояка: естественная, т.е. отделение души от тела и произвольная, когда мы презираем жизнь настоящую и устремляемся к будущей. 4) Философия есть уподобление Богу. Уподобляемся же мы через мудрость, т.е. истинное познание блага, через справедливость (нелицеприятное воздаяние каждому должного) и через кротость превыше справедливости, когда мы делаем добро обижающим нас. 5) Философия есть любовь к мудрости; но истинная Премудрость - Бог, поэтому любовь к Богу есть истинная философия. 6) Философия - искусство искусств и наука наук, ибо философия есть начало искусств и наук.

Стержень религии - религиозная вера

Вера - особое состояние психики человека, выражающееся в твердой убежденности, несомненном доверии и надежде. Вера выражает ценностное отношение к объекту. Она представляет сплав рационального, волевого и эмоционального; рационального, иррационального и сверхрационального, осознанного и неосознанного.

Вера религиозная - интегральная черта религиозного сознания и существенный признак религии в целом, ее краеугольный камень. Религиозная вера лежит в основе любой религии. Религия - вера в священное (сакральное), в сверхъестественную, потустороннюю, трансцендентную, «чудесную» реальность. Религиозная вера - особое состояние человека, связанное убеждением в существовании сокровенной Божественной сущности и выражающееся в феноменах уверенности, почитания, благоговения.

Главное религиозное чувство - чувство благоговения, вызванное переживанием таинственного. Оно доступно лишь мистической интуиции (сверхрациональной и сверхчувственной - Н.З.) Плотин тонко заметил, что мы видим Бога не разумом, а чем-то более высоким, чем разум.

Религиозная вера представляет интегративное единство различных аспектов: онтологического, гносеологического, антропологического, аксиологического, этического и эстетического. Существует проблема соотношения веры и разума.

Она неоднозначно истолковывается христианскими религиозными мыслителями.

В христианской теологии сложились следующие представления о соотношении веры и разума:

1. Верую, чтобы уразуметь (ортодоксальная форма) - Ансельм Кентерберийский, Августин Аврелий.

2. Разумею, чтобы веровать (рационально-вольнодумствующая форма) - Пьер Абеляр.

3. Гармония веры и разума при приоритете веры (гармонизирующая форма) - Фома Аквинский.

4. Верую, ибо абсурдно (экстремально парадоксальная форма) - Тертуллиан.

Интересны размышления философов о проблеме соотношения Бога и мира, веры и разума. В эпоху Просвещения (XVIII в.) формируется деизм (Вольтер, Локк и др.) Это философско-религиозная форма, рассматривающая религию только в пределах разума. Она существенно отлична от теистических представлений христианства. Бог деизма - перводвигатель и законодатель, а не чудотворец. Мир движется по строгим законам, установленным Богом. Бог не вмешивается в установленный порядок вещей, поэтому чудо невозможно. Христианское откровение не признается. Бог не может вочеловечиться (сущность христианского откровения), предстать в Троице и т.д. Вера деистов в Бога - рационально-вольнодумствующая. «Разумею, чтобы уверовать» (П. Абеляр). Но просветители пытались возвысить разум вопреки Божественному Откровению. Их мировоззренческая позиция противоречит христианской теистической позиции, признающей Живого Бога и Божественное Откровение. Без живого Бога не может быть Божественного Откровения.

В русской православно-христианской философии прослеживаются две противоположные тенденции (хотя их противоположность относительна): рациональная и антирациональная. Рациональная тенденция представлена В. Соловьевым. Он стремился поставить разум на службу вере, подкрепить веру рациональными доводами. Она (данная тенденция - Н.З.) напоминает позицию Фомы Аквинского: гармония веры и разума при приоритете веры (гармонизирующая форма). Фома Аквинский полагал, что вера и разум - сестры неодинаковой красоты.

Вера приоритетна. Владимир Соловьев тоже вручил пальму первенства вере.

Почему? Именно вера позволяет проникнуть в сокровенные глубины бытия. Она связана с мистической интуицией как с особым чувством, переживанием, созерцанием Божественных Тайн, позволяющим проникнуть в сокровенное. В. Соловьев называет это состояние экстазом, вдохновением, эросом.

Антирациональная тенденция в русской православной философии наблюдается у Л. Шестова («Только верою»), у С. Булгакова («Свет невечерний»), П. Флоренского («Столп и утверждение Истины»), С. Франка («Свет во тьме»). Они противопоставили ограниченному логическому, рациональному мышлению мистическую интуицию как особую духовную способность видения мира, выраженную в чувстве, переживании, созерцании. Эта способность имеет различные обозначения - вера, порыв, вдохновение, экстаз, любовь, творчество, внутренний религиозный опыт и т.д. Язык мистики - язык любви, а не понятий. «Бог внутри нас», - заметил Н. Бердяев. Наиболее резко антирациональная тенденция в православной философии выражена Л. Шестовым. Главный тезис его философии - несовместимость веры и разума. Вера, в его представлении, - особая высшая сфера бытия человека.

Она не опирается на рациональные доводы, на авторитет. Она существует в сердце, вне человеческого разума и гибнет от его прикосновения. Вне разума протекают наиболее замечательные и значительные события нашего существования. Вопрос ставится именно так: либо разум, либо вера (Л. Шестов). Только верою (sola fide).

Происхождение религии

Вероятно, что религия возникает вместе с человеком в виде примитивных первобытных верований. Первоначальные виды религии, появившиеся в первобытном обществе, скорее можно назвать предрелигией. В мышлении первобытного человека живет чувство родства всех живых существ.

Выделим основные первоначальные виды религии:

Тотемизм основан на родственной связи человека с растениями, животными, даже с неживой природой. Его источник - вера в духовное единство с природой.

Тотем - это, как правило, животное, которое считается предком и покровителем (в Индии - священная корова, в Египте - кошка и т.д.).

Фетишизм основан на способности определенных предметов влиять на человека.

Фетиш - священный предмет, являющийся объектом поклонения. Это может быть камень, зуб животного (клык мамонта) и др. В священных предметах обитают духи. С их помощью пытаются воздействовать на таинственные силы природы, вызывать благоприятные и желаемые события.

Анимизм основан на вере в существование душ и духов природы. Эта вера наделяет растения, животных, человека душой, наполняет мир духами умерших предков, духами природных стихий. Идея души рождает веру в загробный мир, в восточных религиях - в переселение душ.

Магия основана на вере в волшебное подчинение природных сил человеку, в возможность заставить сверхъестественные силы совершить желаемое.

Общность философии и религии

1. Философия и религия решают вечные, метафизические проблемы: существование и природа Бога; цель и смысл жизни; происхождение и природа добра и зла; жизнь и смерть, тело и душа и другие.

2. Философия и религия применяют как рациональные, так и образно-символические методы, включают метод интуитивного созерцания.

3. Философия и религия определяют духовно-нравственные и эстетические ценности - истина, добро, справедливость, красота, любовь, вера.

4. Философия и религия дают целеполагающие и смысложизненные ориентиры.

5. Философия и религия удовлетворяют духовные потребности человечества.

Религиозно-философская картина мира (с позиции монотеизма)

Религиозно-философская картина мира представляет собой системно-структурную схему мироздания. Она базируется на двух фундаментальных метафизических принципах -теоцентризма и монотеизма, и включает онтологию, гносеологию, антропологию и социальную философию.

Основной принцип онтологии - креационизм (творение, созидание). Мир создан, сотворен Богом.

Основные принципы гносеологии - Божественное откровение, представленное в Священном Писании, и Божественное озарение - внутреннее Божественное прозрение отдельной личности.

В антропологии основной принцип - созидание, творение человека Богом по Его образу и подобию. Человек - тело, душа и дух. Тело смертно, душа бессмертна.

Дух - высшее Божественное состояние души. В социуме основной принцип - Божественного провидения, принцип Божественного предопределения социальной истории. В религиозно-философской картине мира можно выделить два сущностных компонента: рационально-теоретический - теология, и морально-практический - нравственность.

Теология - учение о Боге как первоисточнике и первооснове мироздания.

Нравственность включает основные принципы поведения людей, изложенные в Священном Писании.

Религия и нравственность

Бог открыл десять заповедей (Завет) Моисею на горе Синай. Шесть из них являются абсолютными общечеловеческими моральными нормами:

1. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.

2. Не убий.

3. Не прелюбодействуй.

4. Не кради.

5. Не приноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

6. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего… ничего, что у ближнего твоего! (Исход, 20:12-17).

Заповеди Иисуса Христа, данные его ученикам, явились развитием приведенных заповедей.

Основа заповедей - Любовь к Богу и ближнему («возлюби ближнего твоего, как самого себя).

Иисус дал своим ученикам новую заповедь - «как Я возлюбил вас, так вы да полюбите друг друга».

Иисус учил любви к врагам: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас…».

Иисус дает также новую норму справедливости: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому» (Мф.5). «Не противься злому» не означает сделку со злом, а означает не отвечать злом на зло. Религия борется со злом в человеческом сердце, а не с человеком (А. Солженицын «Архипелаг Гулаг»).

Основные направления религиозной и религиозно-философской мысли

В истории развития мысли выделяются три направления, выражающие определенное взаимодействие Бога и мира: пантеизм, теизм и деизм.

1. Пантеизм (греч. pan «все», theos «Бог») - религиозно-философское направление, отождествляющее Бога с миром, с природой, обожествляющее природу (религиозный натурализм). Представители пантеизма - философы Дж. Бруно, Б.Спиноза и др.

Античность. Стоики: Бог - безличная первопричина, Космический Разум, имманентный миру.

Возрождение. Дж. Бруно: «Природа - это Бог в вещах».

Классический философ-пантеист - Б.Спиноза.

Центральный тезис: «Бог есть природа». Природа (Бог) - причина самой себя.

Концепция извечного творения природы безличным Богом.

2. Теизм (от греч. theos «Бог») - религиозное направление, признающее бога как Абсолют, как трансцендентную первопричину и одновременно как бесконечную личность. Бог - творец, хранитель и властитель мира. Он непрерывно управляет миром (иудаизм, христианство, ислам).

3. Деизм (от лат. deus - Бог) - философско-религиозное направление, возникшее в Новое время. Бог - абстрактная, трансцендентная первопричина мира (но не Личность).

Он создал материю, дал импульс движению, создал законы, но более в движении мира не участвует. Деизм - своего рода естественная религия, не опиравшаяся на

Священное Писание, но связанная с естествознанием, в частности, с механикой.

Вольтер называл Бога великим механиком.

Представители деизма - Галилей, Ньютон, Ф. Бэкон, Декарт, Локк, Вольтер, Руссо, Ломоносов и другие.

Взаимоотношение философии и религии (теологии) в истории Философии

В античную эпоху философия считалась царицей наук. В то же время она была связана с теологией. Философы-идеалисты (Платон, Аристотель) не отделяли философию от теологии, включая ее в структуру философского знания. Бог отождествлялся с абстрактным космическим Разумом. В «Метафизике» Аристотеля Бог - первоначало, первопричина, перводвигатель, высшая цель и образец совершенства.

В Средние века теология приобретает приоритетное значение. Распространяется теизм. Философия должна служить теологии. Появляется и новый момент - дополнение рационального знания верой. Вера и разум сестры, но неодинаковой красоты, поскольку вера выше разума. «Верить, чтобы понимать» - главная формула средневековой теологии.

В Новое время в связи с развитием капитализма и техническим прогрессом лидером становится наука. Укрепляется союз философии и науки. Однако теология не отвергается, но отделяется от науки и философии. Согласно теории двойственной истины, истина разума (наука и философия) отделяется от истины веры (религии).

Большинство философов этого времени были деистами (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Дж. Локк и другие). Бог-перводвигатель затем как бы устраняется из мироздания.

В эпоху Просвещения формируется воинствующая атеистическая философия (Гольбах и др.). Ее традиции были восприняты марксистско-ленинской философией. Этот крайний вариант в настоящее время вытесняется атеистической религиозно- терпимой философией. Не утратила значение и «философия в вере», подчеркивающая гармонический союз веры и разума.

3. Философия и культура

А). Эволюция взаимосвязи культуры и философии

На философском уровне размышления о сути культуры появляются сравнительно поздно -- пожалуй, лишь в XVII--XVIII веках, в учениях С. Пуфендорфа, Дж. Вико, К. Гельвеция, Б. Франклина, И. Гердера, И. Канта. Человек определяется как существо, наделенное разумом, волей, способностью созидания, как "животное, делающее орудия", а история человечества -- как его саморазвитие благодаря предметной деятельности в самом широком спектре ее многоразличных форм -- от ремесла и речи до поэзии и игры. Дальнейшая судьба теории культуры в европейской философии была обусловлена тем, что бытие, мир, действительность осознавались как двусоставное, включающее в себя природу и культуру; поэтому философия должна была быть и онтологией натурфилософского типа, и теорией культуры, понимавшейся как "царство духа", как "мир человека", как совокупность различных форм сознания -- нравственного, религиозного, эстетического и т. д. Однако общий аналитический дух, господствовавший в XIX в. в науке, приводил к тому, что культура рассматривалась не в своей целостности, не как сложноорганизованная система, а в тех или иных конкретных и автономных своих проявлениях, отчего философия культуры распадалась на частные дисциплины -- на философию религии, этику, эстетику, на философию языка, гносеологию, аксиологию, антропологию... Под влиянием позитивизма культурологическое знание становилось все более узким, эмпирико-историческим, тем самым уходя вообще из сферы философского умозрения в области конкретных наук, срастаясь с этнографией, с археологией, с искусствознанием, с науковедением, с историей техники и технологии.

После Г. Гегеля попытки охватить культуру единым взором, постичь ее строение, функционирование и законы ее развития оказываются все более и более редкими; работа культуролога сводится либо к изучению того или иного исторического типа культуры -- первобытной, античной, средневековой, ренессансной (Я. Буркхард, Э. Тэйлор, К. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс, А. Малиновский, И. Хейзинга, М. Бахтин, А. Гуревич), либо к характеристике нескольких различных исторических и этнических типов культуры (Н. Данилевский, О. Шпенглер, П. Сорокин, А. Тойнби).

При всей значимости такого конкретно-исторического подхода, позволявшего увидеть богатство культурных форм, выработанных человечеством, и некоторые закономерности их исторической смены, сама сущность культуры, ее инвариантные черты становились все более эфемерными, неуловимыми, растворяясь в многообразии ее феноменальных форм.

В конце XIX в. П. Ю. Милюков во введении к "Очеркам по истории русской культуры" отмечал существенные расхождения в понимании самой сущности культуры: одни ученые сводят ее к "умственной, нравственной, религиозной жизни человечества" и соответственно противопоставляют ее историческое развитие истории "материальной" деятельности, другие же используют понятие "культура" в его изначальном, широком значении, в котором оно охватывает "все стороны внутренней истории: и экономическую, и социальную, и государственную, и умственную, и нравственную, и религиозную, и эстетическую".

Неудивительно, что попытка суммировать все сделанное культурологической мыслью, предпринятая А. Кребером и К. Клаксоном в 1952 г. в фундаментальном обобщающем исследовании "Культура", вылилась в простую группировку собранных ими 180 различных дефиниций (не считая определений русских мыслителей XIX--XX вв., описанных в приложении к этой книге); названия выделенных рубрик -- определения: "описательные", "исторические", "нормативные", "психологические", "структурные", "генетические" и "неполные" достаточно выразительно показывают, сколь многосторонне исследуемое явление и сколь хаотична общая картина его научного изучения.

Двадцать лет спустя два других американских ученых -- А. Каплан и Д. Мэннерс -- продолжили эту работу в книге "Теория культуры", сгруппировав материал по иному принципу: в главе "Теоретические ориентации" были выделены описания "Эволюционизма XIX в.", "Современного эволюционизма", "Функционализма", "Культурной экологии", а в главе "Типы теорий культуры" -- параграфы "Техноэкономика", "Социальные структуры", "Личность: социальные и психологические измерения", затем следовали глава "Формальный анализ" и заключение "Некоторые старые темы и новые направления", в котором признается кризис культурологической мысли, а возможность выхода из него видится в ее "конвергенции" с другими общественными науками.

Б). Современные представления о взаимосвязи философии и культуры

Прошло еще десять лет, и в 1983 г. в Торонто состоялся XVII Всемирный философский конгресс, специально посвященный проблеме "Философия и культура". На ней был представлен широкий спектр подходов к культуре современных философов -- от теологического до марксистского, от рационалистического до эмотивистского от технологического до символического, от персоналистского до субстанцилистского, от креативистского до деструктивистского. Работа конгресса показала, что и в наше время в мировой культурологической мысли нет не только единого понимания культуры, но и общего взгляда на пути ее изучения, способные преодолеть этот методологический разнобой, "броуново движение" исследовательской мысли, господствующее в современной культурологии. Многозначность понятия "культура" вынуждены отмечать и авторы вышедших в последние годы монографий, посвященных проблемам общей теории культуры -- например, М. де Серто во Франции, К. Дженкс в Англии, П. Гуревич, Б. Ерасов, Л. Коган, Ю. Яковец в России.

В конце 60-х годов в нашей философии возродился былой интерес к проблемам теории культуры, заглохший в годы господства сталинизма, -- некультурному руководству страны, уничтожавшему интеллигенцию как враждебную тоталитарному строю общественную силу, не нужны были ни практика культуры, ни ее теория (показательно, что в сталинском изложении сути марксистской философии, вульгаризировавшем ее действительное содержание, но канонизированном как единственно адекватное представление ее содержания, не было не только постановки вопроса о культуре, но не упоминалось само это слово!). Когда же началось активное обсуждение этого круга проблем, оказалось, что разброс взглядов на сущность культуры столь же широк, каким был он в дореволюционной России и каков он в наши дни в культурологической мысли Запада.

Обращение к итогам изучения культуры приводит к выводу, что здесь происходит нечто, подобное теоретическому исследованию человека и искусства: потому что, если искусство моделирует, иллюзорно воссоздает целостное человеческое бытие, то культура реализует это бытие именно как человеческое во всей полноте исторически выработанных им качеств и способностей. Иначе говоря, все, что есть в человеке как человеке, предстает в виде культуры, и она оказывается столь же разносторонне-богатой и противоречиво-дополнительностной, как сам человек -- творец культуры и ее главное творение.

Вместе с тем культура отличается и от человека, и от искусства -- она многоэлементная и разнородна по своему составу, тогда как и человек и искусство представляют собой единые образования, сохраняющие это единство во всех своих модификациях (скажем, мужчина и женщина, живопись и музыка и т.д.). Поэтому научному изучению подлежат не только разные стороны, аспекты, грани, способности, свойства культуры, но и разные формы, ее существования -- наука, искусство, техника, религия, мораль и т. д., разные ее институты -- политические, правовые, медицинские, система образования, массовые коммуникации, разные культурные процессы -- формы управления, обслуживания, общения людей.

Тут-то и выясняется, что существует не только возможность, но и известная необходимость в редуцировании культуры разными науками к той или иной конкретной форме ее бытия, изучение которой является смыслом существования данной отрасли знания. Ибо представителям каждой из них культура раскрывается определенной своей стороной и к ней, в сущности, сводится: скажем, для археолога культура -- это совокупность материальных предметов, которые извлекаются из земли, характеризующая образ жизни и деятельности определенного народа в определенную эпоху (например, трипольская культура), а перед этнографом, который может наблюдать образ жизни определенного народа, его культура вырисовывается не столько в предметном, сколько в процессуальном плане, как живые формы деятельности людей; поскольку же предметом изучения и археологов, и этнографов является не что иное как формы бытия культуры, ее, так сказать, феноменологическое разнообразие, постольку подобные типы редукции культуры для них вполне закономерны.

Такая привязанность культурологической мысли к данным наукам делает неудивительным перенос в философско-теоретическую культурологию этнографических взглядов на культуру и соответствующих ее интерпретаций.

После того как в нашей философии в 60-е годы стала разрабатываться теория ценности, открылась возможность соответствующего взгляда на культуру, которая и была реализована в деятельности Н. Чавчавадзе и других грузинских философов, противопоставивших аксиологическую ее интерпретацию деятельностно-технологической концепции Э. Маркаряна; с другой стороны, для семиотика, интересующегося знаковыми способами хранения и передачи информации, органично представление о культуре как совокупности языков данного народа -- словесного и музыкального, и хореографического и т. д., а для историка нравов, религии, пенитенциарной системы столь же естествен взгляд на культуру как на саму информацию, которая содержится в этих языках, -- мировосприятие данного народа, характер и уровень его знаний, его верований, нравственные и этические представления; закономерно, что высокий научный авторитет этих новых дисциплин повел философский анализ культуры к ее семиотической и информационной трактовке.

Так проясняется комплементарность культурологических концепций, каждая из которых имеет свою оппозиционно-полемическую пару: всеохватывающий характер культуры в пространстве человеческого бытия делает необходимым формирование в ее недрах "механизмов" и "энергий", которые односторонни сами по себе, и потому каждый (каждая) нуждается в дополнении другим для успешного функционирования культуры в данной плоскости: культура должна охватывать информационные процессы и семиотические способы их организации, должна соотносить отражение существующих и созидание еще не существующих объектов, традиционное и инновационное, самореализацию человека и его коммуникацию, способы обособления личности и ее приобщение к другим и других к себе, теоретически-понятийный и художественно-образный способы освоения мира и т. д.

17. Марксистская философия

Классическая марксистская философия возникла в 40х годах 19 века в Германии на волне рабочего движения, как идейное выражение этого процесса. Ее основателями были Маркс и Энгельс, а теоритическими источниками – французский материализм 18 века и немецкая классическая философия. Специфика марксистской философии состояла в ее изначальной обращенность к проблемем земли, т.е. к злободневным вопросам общественной жизни – экономика, социальные отношения, политическая жизнь.

Философия марксизма есть исторический и диалектический материализм. Материализм был применен к исследованию природы, общества и самого человека. Марксистской философии присуща диалектика, как метод философского мышления и теория развития. Для этой философии характерна ориентация на практическое изменение мира, в котором существует человек труда.

Философия марксизма называется диалектический и исторический материализм. Ее основоположниками стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Философия марксизма зародилась в 1840-х годах в Германии, и ее появление было обусловлено рядом обстоятельств:

Началом индустриальной революции, ускоренным становлением капиталистического способа производства и революционными событиями в Европе, поставившими перед философией ряд задач в исследовании закономерностей развития общества.

Возникла потребность в философском осмыслении достижений в естествознании первой половины XIX в., изменивших научную картину мира: в первую очередь, это - открытие клеточного строения живых организмов, закона сохранения и превращения энергии, эволюционное учение Дарвина, утвердивших идею связи и развития в понимании природы.

Сложились теоретические предпосылки, позволившие сделать дальнейшие шаги в развитии философского знания. Ведущую роль в этом сыграла немецкая классическая философия - гегелевское учение о диалектическом методе и материализм Фейербаха.

Философская эволюция Маркса и Энгельса выразилась в переходе от идеализма к материализму и явилась основой для переосмысления ими своих экономических и социально-политических взглядов. Существенное влияние на формирование философских позиций Мракса и Энгельса оказали английская политическая экономия в лице А.Смита и Д.Рикардо и французский утопический социализм (А. де Сен-Симон и Ш.Фурье).

1844-1848 годы – весьма ответственный период в жизни Маркса и Энгельса. когда происходит их знакомство и выработка философских основ нового мировоззрения в процессе пересмотра философского наследия Гегеля и Фейербаха.

Главными положениями новой философии стали:

Органическое сочетание принципа материализма с диалектическим методом познания природы и общества, что нашло выражение в развитии диалектического и исторического материализма. Используя разработанный Гегелем диалектический метод мышления, Маркс и Энгельс применили его к анализу объективной действительности, утверждая, что субъективная диалектика (диалектика мышления) есть ни что иное, как отражение в сознании людей объективной диалектики, то есть развития и связей самой природы и общества.

Центральной категорией марксизма стала «практика», понимаемая как целенаправленная общественно-историческая материальная деятельность людей по преобразованию объективного мира. Тем самым подчеркивался активный деятельный характер отношения человека к миру (преобразованию природы и общества). Практика также рассматривалась как основа, источник и цель познания и объективный критерий истины.

Совершенно новаторским в марксизме стало рассмотрение общества как сложноорганизованной системы, в которой ведущую роль играло материальное бытие, имеющее в своей основе экономическую деятельность людей, порождающую социально-классовое деление общества. Тезис о первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания явился способом решения основного вопроса философии применительно к обществу. Это позволило преодолеть односторонность социального идеализма, господствовавшего в истории философской мысли до середины XIX в.

Распространение материалистического принципа в объяснении мира на понимание истории позволило увидеть внутренние социальные противоречия как источника развития общества. Исторический процесс предстал как поступательная смена общественно-экономических формаций и лежащих в их основе способов материального производства.

Гуманистическая направленность марксистской философии связана с поисками путей освобождения человека от социального отчуждения. Именно этой идеей проникнуты все совместные ранние работы Маркса и Энгельса, связанные с переосмыслением антропологического материализма Фейербаха.

Общие мировоззренческие установки вовсе не исключали особенностей философских взглядов каждого из основоположников марксизма. Так, Энгельс сосредоточил свое внимание на изучении проблем философии природы, в работах «Диалектика природы» и «Анти-Дюринг» он дает философский анализ достижений естествознания в создании научной картины мира. Выдвинутые им принципы классификации форм движения материи и исследование процесса антропогенеза и социогенеза не потеряли свое значения для современной науки.

Философские взгляды Маркса по сути своей антропоцентричны, так как его интересуют, прежде всего, проблемы сущности человека и условий его существования в обществе. Этому посвящена его ранняя работа «Экономическо-философские рукописи 1844 года», впервые опубликованная в 1932 г., в которой он исследует условия отчуждения человека в обществе. В основе социального отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение человека в сфере экономике, связанное с возникновением частной собственности, что приводит к отчуждению человека от самого процесса труда и его продуктов, а также к отчуждению в сфере общения, к разрыву социальных связей. Процесс исторического развития рассматривается им как поэтапное снятие социального отчуждения и возрастание степени свободы человека в обществе. Коммунизм как идеал общественного развития должен привести к ликвидации отчуждения и созданию условий для свободного и гармоничного развития человека. По сути дела создание основного труда его жизни «Капитала» было вызвано не просто интересом к анализу тенденций развития буржуазного экономического строя, но и поиском реальных условий освобождения человека от позорных последствий принудительного труда. Таким образом, в отличии от абстрактного гуманизма Фейербаха гуманизм Маркса опирается на глубокий анализ самой действительности.

Марксистское решение проблемы отчуждения человека, поставленное Руссо, опирается на представление, что капиталистическое общество являет собой бесчеловечную среду, которая порождает социальные неравенства. Марксизмом весь исторический процесс был разделен на две крупные эпохи:

1. Предыстория (первобытное, рабовладельческое, феодальная и буржуазная формации). В этих обществах человек не свободен, поскольку подавлен властью общины или государства, стихией рынка и т.д. На смену предыстории должна придти подлинная история, которая будет твориться людьми сознательными. Идея социалистической революции – идея радикального способа перехода общества из состояние несвободы в царство подлинной свободы. В Марксизме революция рассматривается как изменение экономических основ общества, преодоление частной собственности, как источника эксплуатации человека человеком. Этот переворот должен осуществить пролетариат, как неимущий класс, а сама революция станет двигателем исторического процесса. По мнению марксистов, коммунизм станет новой эпохой в истории человечества, эпохой полного контроля человека над социальным и природным миром. Становление коммунизма это длительный процесс, период глубоких преобразований во всей системе общественных отношений, смена самого образа жизни людей. В итоге утвердится ассоциация свободных тружеников во всемирном масштабе.

«Манифест Коммунистической партии» – первое программное произведение марксизма. «Капитал» – основное произведение марксизма в котором Маркс раскрыл экономическое строение современного ему капиталистического общества. В «Диалектике природы» Энгельс разрабатывал марксистское учение о материи, ее свойствах, формах и способах существования.

Марксизм состоит из трех частей: материалистическая философия, политическая экономия, теория научного социализма. В Западной Европе – Меринг, Лафарг, Каутский и т.д. Благодаря их усилиям, марксизм стал международным явлением. В России марксистская теория стала проникать в 80х годах 19 века благодаря Плеханову и его соратникам. Ленинизм – это марксизм эпохи подготовки и практического осуществления пролетарских революций в некоторых странах Европы.

Взгляды Ленина изложены в «Философские тетради», «Государство и революция», «Материализм и империокритицизм». Взгляды Ленина были очень радикальными. В марксистской теории он видел, прежде всего, инструментальную функцию, которая обслуживала бы практику политической борьбы.

Основное в системе марксизма – это дух активного преобразования общества в стремлении устроить мир разумно и справедливо.

Судьба учения Маркса и Энгельса весьма драматична, так как дальнейшее развитие марксизма как социально-политического и философского течения сопровождалось бесчисленными фальсификациями и односторонними интерпретациями. В этой связи можно говорть о многообразии версий марксизма в контексте разных эпох и особенностей национального восприятия его учения в разных странах. Так, применительно к России можно говорить о ленинской, плехановской, сталинской и других версиях марксизма.

Основные этапы становления и развития марксистской философии

Младогегельянский период в творчестве Маркса и Энгельса. Активное освоение теоретического наследия немецкой классики. Гегельянская позиция в философии. Демократические симпатии Маркса и Энгельса в социально-политической области. Этот период охватывает 1839-43 гг.

Критика идеализма Гегеля. Начало формирования собственно марксистских взглядов. Переход на позиции материализма и коммунизма. 1843-44 гг.

Окончательное оформление философских идей марксизма. 1845-50 гг. Развитие философских, социально-философских и методологических положений марксизма в работах Маркса и Энгельса в оставшийся период их жизни.

Развитие марксистской философии в трудах учеников Маркса и Энгельса в 70 - 90-е годы XIX столетия.

Ленинский этап в философии марксизма. Он охватывает 1895 - 1924 гг.

Марксистско-ленинская философия в СССР в 20 - 80-е годы XX столетия.

Западный марксизм в XX веке.

Современное состояние марксистской мысли.

Основные философские идеи марксизма

Идея практики;

Идеи и принципы материалистической диалектики;

Диалектико-материалистическое понимание истории;

Концепция отчуждения.

Наиболее значимые философские труды классиков марксизма

Работы К.Маркса: "К критике гегелевской философии права". 1843; "Экономическо-философские рукописи 1844 года"; "Тезисы о Фейербахе" (1845), "Нищета философии" (1847); "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта" (1852); "Капитал" (1857-70).

Работы Ф.Энгельса: "Наброски к критике политической экономии"(1844); "Анти-Дюринг"(1878), "Диалектика природы" (1873-76); "Происхождение семьи, частной собственности и государства"(1884); "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии"(1886), "Письма об историческом материализме"(1890-94);

Совместные работы К.Маркса и Ф.Энгельса: "Святое семейство"(1845); "Немецкая идеология" (1846); "Манифест Коммунистической партии" (1848).

Краткое изложение основных положений философии марксизма

Идея практики:

Переработка Марксом и Энгельсом идеалистической диалектики Гегеля и основных положений материализма того времени осуществлялась не через механическое их соединение, а сквозь призму принципа человеческой деятельности. Это проблема конкретизации сущности человека: или он просто живет в мире, созерцая его, или же изменяет действительность, делает её пригодной для себя. Труд как деятельность по изменению природы и общественных отношений - это сущностный параметр бытия человека. Синонимом труда, категорией, конкретизирующей понятие труда, у Маркса и Энгельса выступает практика. Под ней они понимали чувственно-предметную, целенаправленную деятельность человека, ориентированную на освоение и преобразование условий его существования и параллельно с этим - на совершенствование самого человека.

Практика первична и определяет духовный мир человека, его культуру. Она имеет общественный характер, служит основой общения между людьми, предпосылкой различных форм общежития.

Практика исторична, её способы и формы изменяются во времени, становятся все более утонченными, способствуют проявлению самых различных сторон человеческой сущности, позволяют открыть в окружающем мире все новые стороны.

О необходимости введения в философию идеи практики, Маркс впервые говорит в работе "Тезисы о Фейербахе", где критикует материализм Фейербаха за его созерцательный характер.

Практика - это предметная деятельность, имеющая следующую структуру: потребность - цель - мотив - собственно целесообразная деятельность - средства - результат.

Хотя практика и противоположна теории, между ними существует тесная взаимосвязь по следующим пунктам:

Практика является источником теории, выступает в роли "заказчика" тех или иных разработок. Вещи, не имеющие практического значения, разрабатываются крайне редко.

Практика является критерием истинности теории.

Практика - цель любой теории.

Практика как целостный процесс описывается с помощью категорий опредмечивания и распредмечивания.

Опредмечивание - это процесс, в котором человеческие способности переходят в предмет и воплощаются в нем, благодаря чему этот предмет становится человеческим предметом. Деятельность опредмечивается не только во внешнем мире, но и в качествах самого человека.

Распредмечивание - это процесс, в котором свойства, сущность, логика предмета становятся достоянием человека. Человек присваивает формы и содержание предшествующей культуры.

Диалектика опредмечивания и распредмечивания в философии марксизма наглядно демонстрирует структуру практики, показывает механизмы преемственности в развитии культуры.

Материалистическая диалектика

Маркс и Энгельс использовали достижения Гегеля в разработке диалектического метода для того, чтобы показать сущность и динамику практической деятельности человека. Марксистскую философию часто называют диалектическим и историческим материализмом, подчеркивая, что её ядро составляет метод материалистической диалектики.

Термин "диалектика, "диалектический", употребляется в работах классиков марксизма в двух основных значениях: "объективная диалектика" и "субъективная диалектика".

Объективная диалектика - это сама жизнь, которая представляет собой целостную систему, существующую и развивающуюся согласно диалектическим законам и принципам.

Субъективная диалектика - это воспроизведение объективной диалектики в различных формах деятельности человека, но, прежде всего, в познании. Иногда, вместо выражения "субъективная диалектика" используется понятие "диалектического метода".

Разработка материалистической диалектики как теории и метода осуществлялась Марксом и Энгельсом в следующих работах: "Немецкая идеология", "Святое семейство", "Капитал", "Тезисы о Фейербахе", "Диалектика природы", "Анти-Дюринг".

Главное в диалектике - понимание мира как органической системы. Это означает, что он состоит из множества разнообразных, но необходимым образом связанных между собой элементов. И, - что самое главное, - он содержит причину своего развития в самом себе. Диалектика имеет место там, где развитие мира осуществляется за счет внутреннего противоречия. Таким образом, диалектика выступает в качестве учения о мире как целостной системе, главным законом которой является закон противоречивой, необходимой связи её элементов.

Под "связью" в диалектике понимается такое отношение между вещами или процессами, когда изменение свойств или состояний в одних, автоматически влечет за собой изменение свойств или состояния в других.

Понятие развития - центральное в диалектике. Оно рассматривается как саморазвитие. Процесс развития Маркс и Энгельс подчиняют, вслед за Гегелем, действию трех законов:

Закона единства и борьбы противоположностей.

Закона взаимного перехода количественных и качественных изменений.

Закона отрицания отрицания.

Каждый из этих законов выражает определенную сторону целостного процесса развития: закон единства и борьбы противоположностей характеризует источник развития; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений - механизм развития, а закон отрицания отрицания - цель развития.

Большинство критиков марксистской философии полагают, что утверждения об объективном характере диалектики безосновательны. Если диалектика и имеет право на существование - то только в качестве одного из методов познания.

Представление о диалектике как системе методов познания занимает важное место в марксизме. В отличие от своих более поздних критиков, Маркс и Энгельс считали диалектический метод всеобщим методом познания.

Диалектический метод - это система методов и принципов, позволяющих воспроизвести в мысли объективную логику предмета или явления.

Основные методологические принципы марксистской диалектики

Принцип системности.

Принцип восхождения от абстрактного к конкретному.

Принцип единства исторического и логического.

Категории марксистской диалектики

Категориальный аппарат своей философии Маркс и Энгельс почти полностью заимствовали у Гегеля. Категории выстроены в систематическое единство, согласно логике движения мысли от наиболее общего и абстрактного к конкретному. В начале стоит категория единичного, в конце - категория действительности. Переход от одной категории к другой осуществляется по законам диалектики.

Таким образом, диалектика, в качестве метода, представляет собой систему взаимосвязанных и взаимозависимых законов, принципов и категорий, предписывающую строго определенных порядок познания и преобразования действительности.

18. Любая форма бытия может существовать и проявлять свои специфические особенности лишь при взаимодействии с другими. Всеобщие внутренние и внешние взаимодействия приводят к изменениям взаимодействующих явлений и объектов. Всякое изменение в философии обозначается понятием «движение».

Наличие движения в окружающей действительности, постоянно изменяющееся бытие признают практически все философские концепции. Но с древних времен сущность движения, природу его многообразных форм трактуют по-разному.

На сложности в понимании движения обратили внимание еще древние мыслители, что нашло отражении в творчестве А.С. Пушкина:

Движенья нет, сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

Сильнее бы не мог он возразить;

Хвалили все ответ замысловатый.

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Однако ж прав упрямый Галилей.

Одним из первых движение как философскую категорию, подвергнул анализу Зенон Элейский. Он сформулировал ряд апорий (греч. - безвыходное положение: логическое затруднение, противоречие при разрешении проблемы), где показал сложность рационального понимания движения в силу его внутренней противоречивости. Рассуждения Зенона в одной из его апорий « Летящая стрела покоится» можно реконструировать примерно так: когда стрела движется по траектории, то в любой момент она находится в определенном месте и может быть зафиксирована как покоящаяся, то есть ее скорость равна нулю. Движущаяся стрела не движется в том месте, где она находится (покоится), но она не может двигаться и там, где ее нет. Поэтому движение можно рассматривать как следующие одно за другим состояния покоя: движения не существует.

Внутренняя противоречивость движения как единство изменчивости и неизменности, устойчивости (покоя, сохранения) является одним из его атрибутивных свойств. Любое конкретное бытие существует лишь благодаря тому, что в нем воспроизводится определенный тип изменений, движений. При уничтожении этого типа движения данное конкретное бытие распадается, переходит в другое бытие, которое характеризуется своим типом движения. Покой выступает как момент движения, момент сохранения качественной определенности движущегося бытия. До тех пор, пока бытие сохраняет свою качественную определенность, то есть находится в относительном покое, остается «самим собой», оно может существовать, изменяться, двигаться.

В диалектическом единстве изменчивости и покоя определяющей стороной выступает движение, ибо только оно приводит к появлению новых видов бытия, а покой лишь констатирует сохранение этих видов. И хотя благодаря покою нас окружает вполне определенные объекты и процессы он относителен, преходящ. Движение же абсолютно. В любом «покоящемся» бытии происходят какие-то изменения, и хотя они не затрагивают его качественной специфики, но, находясь во взаимодействии с другими телами и процессами, бытие изменяется относительно этих тел.

Кроме движения в рамках относительного покоя, существует движение, связанное с изменением самого предмета или явления и переходом его в другое качественное состояние: либо распад или гибель явления, либо возникновение более сложных, высших материальных образований. Движение, которое связано с качественным преобразованием объекта, переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому, - есть развитие. Развитие может быть связанным с качественным преобразованием данного вида бытия, например, развитие растения из семени до колоса, процесс образования кристаллов, смена общественных эпох, эволюция звезд, приобретение студентом специальности, формирование новых теорий (динамический вид развития). Другой разновидностью развития является процесс перехода с одного структурного уровня организации бытия на другой (популяционное развитие). Примерами этой разновидности может быть формирование атомов и молекул на основе взаимодействия элементарных частиц и полей: переход от углеродистых соединений к белкам, возникновение социального уровня организации бытия и др.

Важнейшим свойством движения является его несотворимость и неуничтожимость, причем не только в количественном, но и в качественном отношении. Это значит, во-первых, что движение не возникает из ничего и не исчезает бесследно, что доказывается универсальностью закона сохранения и превращения энергии, а во-вторых, движение способно к постоянным превращениям из одной формы в другую. Игнорирование качественной стороны неуничтожимости движения привело в свое время к появлению концепции «тепловой смерти Вселенной». Ее возникновение связано с открытием второго начала термодинамики – закона возрастания энтропии. Согласно следствию из этого закона, все формы физического движения все виды энергии в замкнутом пространстве самопроизвольно превратятся в тепловую энергию, установится тепловое равновесие во Вселенной и наступит ее смерть. Еще Ф. Энгельс, критикуя данную концепцию, подчеркивал, что «потухание звезд», т.е. переход внутриатомных и внутриядерных видов энергии в тепловую должен сопровождаться противоположным процессом «рождения» новых звезд. И этот методологический вывод был подтвержден открытиями в области астрономии и космологии ХХ века.

Современное естествознание по-новому раскрывает и философское значение второго начала термодинамики. С точки зрения синергетики и релятивистской космологии, Вселенная, или Метагалактика является открытой, самоорганизующейся системой и под влиянием различных факторов находится в неустойчивом, неравновесном состоянии, поэтому, несмотря на действие закона возрастания энтропии, никогда не может достичь полного равновесия, «тепловой смерти». Более того, поскольку принцип увеличения энтропии отражает необратимость всех реальных процессов, т.е. переход их в качественно новые формы, то, по мнению ряда современных философов, его можно считать естественнонаучным выражением философского принципа развития.

Итак, для движения как атрибутивного свойства бытия характерны: объективность, противоречивость, несотворимость и неуничтожимость. Движение абсолютно, но в «чистом» виде, как «движение вообще» оно не существует. Оно может существовать лишь в конкретных, относительных формах, каждая из которых обладает особыми, специфическими свойствами. Классифицировать формы движения пытались многие мыслители прошлого, но впервые вывод о качественном многообразии форм движения, в связи с конкретными видами материи и их взаимосвязью, предложил Ф. Энгельс. Опираясь на достижения естествознания XIX века, он выделил пять основных форм движения: механическую, которую он рассматривал как пространственное перемещение тел; физическую, куда он включил теплоту, свет, электричество и магнетизм; химическую, рассматриваемую как движение атомов в молекулах, изменяющее химический состав и строение вещества; биологическую, жизнь как способ существования белковых тел, и общественную, куда включалось и мышление. Разработанную Энгельсом систему классификации форм движения материи, которая легла в основу классификации наук XIX века, можно представить в виде следующей генетической связи:

механическая gt; физическая gt; химическая gt; биологическая gt; социальная

Современная наука открыла новые структурные уровни и формы организации бытия, особенно в микро- и мегамире, и соответственно возникла необходимость внести уточнения и коррективы в классификацию Энгельса. Наши представления об основных формах движения и их специфике значительно расширились, но выработанные Энгельсом принципы их классификации сохраняют свое методологическое значение. Это, во-первых, требование соотнесения формы движения с определенным видом бытия. Каждому структурному уровню организации бытия, о которых мы говорили выше, соответствует своя качественно определенная форма движения. Второй принцип классификации форм движения устанавливает генетическую взаимосвязь между ними, объясняет, каким образом возникли "высшие" формы движения на основе развития "низших". И, наконец, третий принцип классификации подчеркивает качественную специфику каждой формы движения и несводимость высших форм к предшествующим в генетической связи и развитии (принцип антиредукционизма).

Отрицание качественного многообразия, специфических особенностей форм движения приводит к редукции, полному сведению высших форм движения к совокупности предшествующих или к законам одной какой-то формы. Принцип редукции лежал в основе механицизма XVIII столетия, который пытался объяснить и деятельность человеческого организма, и развитие социума на основе законов неорганического мира. С позиций современного "механицизма" некоторые физики объясняют законы органической жизни на основе физико-химических закономерностей. Фрейдизм и неофрейдизм объясняют язвы социального развития биологическими и психологическими процессами. Развитие квантовой механики породило тенденцию к универсализации ее законов, а успехи кибернетики привели некоторых ученых к отождествлению психической деятельности человека с работой электронно-вычислительных устройств.

Социальный уровень организации бытия занимает особое место в современной классификации форм его движения. Человеческое общество является вершиной развития материального мира, результатом длительной эволюции живой и неживой природы. В социальном движении в снятом виде присутствуют и действуют законы всех других форм движения. Но возникновение человеческого общества обусловлено не только природными причинами, а, в первую очередь, трудом, созданием орудий труда и производством материальных благ. Далее, развитие социального бытия, как и других уровней организации и форм движения, подчиняется своим собственным, объективным закономерностям. Но, если в других уровнях и формах движения законы могут действовать, исключая вмешательство субъекта, то действие законов развития общества проявляется только через сознательную деятельность людей.

Одним из сложнейших вопросов, возникших еще в древности, был и остается вопрос об источнике движения, изменения бытия. В материалистической традиции сложилось два подхода к этой проблеме. Одни философы выносили источник движения за пределы конкретного вида движения, искали в каждом изменении внешнюю причину, «первотолчок» (Демокрит, И. Ньютон, Ж. Ламетри и др.). Другие (Гераклит, Дидро, марксизм) разрабатывали идею самодвижения материального мира, где внешние воздействия играют модифицированную или опосредующую роль. Однако углубление научных знаний о движении убедительно доказывают истинность идей самодвижения, саморазвития.

19.

Введение

Термин "диалектика" (от греч. - искусство веcти беседу, спор) имеет различные смысловые оттенки. Впервые его применил Сократ, имея в виду искусство диалога, направленное на достижение истины путем столкновения различных мнений. Платон рассматривал диалектику как процесс разделения понятий на виды и связывание их в более общие понятия, "роды".

Гегель расширил понимание диалектики, вывел ее из рамки движения мысли, увидел столкновение и объединение противоположностей в самой действительности, в истории, в культуре.

В марксистской философии традиции диалектика определялась как учение о всеобщей связи и развитии, осуществляемом через борьбу противоположных начал.

В современных вариантах диалектики практически отсутствует понимания ее как о развитии. Доминирует представление о диалектике как форме осмысления полярностей, противоположностей, пронизывающих нашу жизнь, сознание, историю. Различные варианты толкования диалектики предлагают различные принципы взаимоотношений противоположностей - от возможного их гармонического синтеза до трагически непримиримого, вечного противостояния. Однако практически все модели диалектики содержат в себе установку на соединение этих противоположностей или, по крайней мере, указывают на потребность их объединения, имеющуюся у главного действующего лица диалектической коллизии - человека.

1.Понятие диалектики. Исторические формы диалектики.

Диалектика (от греч. "диалектике") означает искусство вести беседу, рассуждать. В современном понимании диалектика - это теория и метод познания действительности, учение о единстве мира и всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Научный диалектический взгляд на мир складывался в течение длительного развития философии. Элементы диалектики содержались в учениях философов древнего Востока, Индии, Китая, Греции, Рима. Сегодня можно выделить три ее исторические формы - стихийную диалектику древних, идеалистическую диалектику немецкой классической философии и материалистическую диалектику современности.

Стихийная диалектика древних в наиболее ясной форме была выражена в философии древней Греции, в рассуждениях Гераклита из Эфеса.

Согласно Гераклиту, все течет и изменяется, все существует и в то же время не существует, находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения. Гераклит стремился объяснить превращение вещей в их собственную противоположность. Вот один из фрагментов его рассуждений: "Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно то, изменившись, есть это".

Ряд диалектических проблем поставил в свое время Зенон из Элеи. Аристотель даже называл Зенона "изобретателем диалектики".

На идеалистической основе стихийная диалектика развивалась в школах Сократа и Платона. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаруживать истину путем столкновения противоположных мнений в споре. Он же первым и ввел термин"диалектика".

Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого идет познание сущего - идей, движения мысли от низших понятий к высшим.

Элементы диалектического мышления можно найти в философских учениях многих представителей античного материализма и идеализма, последующих за ними философских учений и школ, но все это была стихийная диалектика.

В разработке диалектического взгляда на мир большую роль сыграла идеалистическая диалектика немецкой классической философии(Кант, Шеллинг, Гегель), высшей ступени развития идеалистическая диалектика достигла в философской системе Гегеля.

Под диалектикой Гегель понимал не только искусство полемики, спора, беседы, но и определенный взгляд на мир. Диалектика у него - это метод познания действительности, который учитывает противоречивость мира, его изменение, взаимосвязи явлений, вещей и процессов, качественные превращения, переходы от низшего к высшему через отрицание отжившего и утверждение нового, растущего.

Однако диалектика Гегеля разрабатывалась на идеалистическом решении основного вопроса философии и не могла быть до конца последовательной. В диалектике идей Гегель лишь угадал диалектику вещей. По Гегелю, развитие окружающего мира определяется саморазвитием "абсолютной идеи", мистического "мирового разума" в процессе рассуждения о самом себе.

Высшей исторической формой диалектики явилась ее марксистская модель - материалистическая диалектика современности.

Исследуя и материалистически перерабатывая идеалистическую диалектику Гегеля, Маркс освободил ее от идеализма и элементов мистики. Он создал диалектику не только отличную от гегелевской, но и прямо противоположную ей. Сам Маркс писал поэтому поводу так: "У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно".

Для марксистской диалектики характерным является объективность рассмотрения явлений, стремление постичь вещь саму по себе, как она есть, в совокупности ее многообразных отношений к другим вещам. Наиболее ярко это проявляется в учении об объективной и субъективной диалектике.

Объективная диалектика - это движение и развитие в самом материальном мире как едином взаимосвязанном целом. Она не зависит ни от сознания человека, ни от сознания человечества.

Субъективная же диалектика, или диалектическое мышление - это движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику.

Субъективная диалектика, следовательно, вторична, объективная - первична. Первая зависит от второй, вторая не зависит от первой. Поскольку субъективная диалектика есть отражение объективной, постольку она совпадает с ней по содержанию. И та, и другая подчинены одним и тем же всеобщим законам.

2.Основные принципы и законы диалектики.

Принцип обычно понимается как руководящая идея, первоначало, главное правило поведения, т.е. как то, что лежит в основе некоторой совокупности фактов, знаний или действий. В логически более четком научном смысле принцип-это центральное понятие, основание системы знаний, представляющее собой обобщение и распространение какого-либо её положения на все явления той области, из которой данный принцип абстрагирован.

К основным принципам диалектики относят: принцип всеобщей связи, развития, детерменизма, системности, материального единства мира.

В соответствии с принципом всеобщей связи все объекты (явления, процессы) действительности существуют во взаимодействии и взаимной обусловленности; в соответствии с принципом развития- существуют, претерпевая закономерные качественные и количественные изменения; согласно принципу детерминизма, они причинно обусловлены и взаимозависимы; принцип системности предполагает наличие в мире закономерной организации; в соответствии с принципом материального единства мира считается, что его субстанцией является материальное начало.

Важнейшим принципом диалектики является принцип всеобщей связи. Окружающий нас мир состоит не только из развивающихся материальных образований, но и взаимосвязанных предметов, явлений, процессов. Современная наука располагает многочисленными данными, подтверждающими взаимную связь и обусловленность явлений и предметов действительности. Так, элементарные частицы, взаимодействуя между собой, образуют атомы. Взаимосвязь атомов, дает молекулы, молекулы образуют макротела и так до галактик и метагалактик.

Таким образом, всеобщая связь и взаимообусловленность предметов и явлений составляет существенную особенность материального мира. Поэтому чтобы знать предмет, необходимо изучить все его стороны и связи. А поскольку предметы и явления материального мира многообразны, то многообразны и их взаимосвязи и взаимодействия.

Диалектика изучает не все, а только наиболее общие, существенные связи, те, которые имеют место во всех областях материального и духовного мира. Отражая эти связи в своем сознании, человек открывает законы объективного мира, вырабатывает категории познания. Знание же общих законов составляет непременное условие практической преобразующей деятельности, творчества.

Принципы диалектики могут быть выражены и конкретизированы только через ее основные понятия - категории и законы.

Закон- это форма знания, выражающая внутреннюю, устойчивую, необходимую, существенную связь явлений действительности. Основными законами материалистической диалектики являются: закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий преимущественно характер источника развития; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений детализирующий представления о форме, в которой осуществляется процесс развития; закон отрицания отрицания, выражающий механизмы преемственности и цикличности развития.

Эти законы выражают универсальные формы, пути и движущую силу развития материального мира и его познания и являются всеобщим способом диалектического мышления. В этих законах диалектики конкретизируются её главные категории в их историческом становлении и соотношении. Открытие и научное обоснование главных законов диалектики обогатило понимание содержания и связи ранее узнаваемых категорий, развитие которых подчинено этим универсальным законам. Законы диалектики представляют собой логичное выражение существенного в развитии.

Закон единства и борьбы противоположностей.

Движущую силу развития выражает закон единства и борьбы противоположностей. Сущность этого закона состоит в том, что предметы и явления объективного мира в процессе собственного развития, вытекающего из взаимодействия и противоречия меж различными предметами и явлениями и различными сторонами внутри предметов и явлений, переходят из состояния незаметного, несущественного различия составляющих данное явление сторон, тенденций к существенным различиям моментов целого и к противоположностям, которые вступают меж собой в противоречие, борьбу, составляющую внутренний источник развития данного явления. Каждый предмет содержит в себе другое самого себя. Внутренняя противоречивость хоть какого объекта состоит в том, что в едином предмете в одно и то же время имеет место и взаимопроникновение и взаимоисключение противоположностей. Развитие может быть лишь благодаря противоречию, т. е. возникновению активного взаимодействия, столкновения, борьбы противоположностей. Борющиеся противоположности находятся меж собой в единстве в том смысле, что они присущи одному предмету, явлению. Противоречие, выражающееся в борьбе противоположностей в рамках данного единства, составляет источник развития.

Согласно этому закону, каждому предмету и явлению свойственны внутренние противоположности. Они находятся во взаимодействии: предполагают, друг друга и ведут между собой борьбу. Именно борьба внутренних противоположностей служит источником самодвижения, саморазвития явлений материального мира, движущей силой их изменений.

Чтобы понять содержание закона единства и борьбы противоположностей и его всеобщий характер, необходимо уяснить, прежде всего, такие исходные понятия, как тождество, различие, противоположность.

Диалектическое мышление исходит из того, что всем объектам внутренне присущи тождество и различие.

Тождество -это такой специфический вид отношений вещи к себе самой и к другим вещам, который характеризуется ее устойчивостью. Иначе говоря, любой предмет, явление при всех изменениях какое-то время остается самим собой. Так, при всех изменениях на нашей планете. Земля остается Землей, занимает определенное место в солнечной системе, имеет конкретные параметры, совершает закономерное движение.

Различие характеризуется несовпадением, неравенством вещи самой себе и другим вещам в силу ее изменчивости.

Итак, вещь тождественна самой себе и не тождественна одновременно. Тождество и различие существуют постоянно в их противоречивом единстве.

Отдельные стороны, свойства, черты явлений и предметов находятся и в таких отношениях, которые исключают друг друга. Такое отношение составляет содержание противоположности: различия в явлениях, процессах, предметах, сторонах или элементах явлений, процессов, предметов, которые в определенной целостности взаимно исключают друг друга. Например, в атоме существуют положительно и отрицательно заряженные частицы, в живой природе - процессы ассимиляции и диссимиляции, наследственность и изменчивость, возбуждение и торможение и т.д.

Отношение между противоположностями есть противоречие. Неразрешимых диалектических противоречий нет. Преодоление противоречий является необходимостью.

Существует бесконечное многообразие конкретных противоречий. Среди этого многообразия материалистическая диалектика выделяет противоречия, имеющие нечто общее между собой, поэтому принадлежащие тому или иному виду. Выделяют внутренние и внешние противоречия, основные и не основные и др.

Внутренние противоречия - это противоречия между взаимно противоположными элементами, образующими данную конкретную систему. Поскольку каждый объект связан с окружающими объектами, возникшие связи могут принять характер противоречия. Внешние противоречия - это противоречия данной системы с окружающими ее системами.

Основные противоречия - определяют развитие предметов (явлений, процессов) на протяжении всего периода их существования.

Неосновные - порождаемые основными противоречиями.

Главные противоречия - выдвигаемые на первый план в определённый период развития предметов (явлений, процессов), от разрешения которых зависят развитие и разрешения всех остальных присущих им противоречий.

Неглавные - подчинённые главному.

Общие противоречия - присущие нескольким предметам (явлениям, процессам) определённого класса или всему классу.

Специфические - характерные для отдельного предмета (явления, процесса) или части предметов (явлений, процессов) определенного класса.

Антагонистические - между индивидами, социальными общностями и государствами, основанные на несовместимости их интересов.

Неантагонистические - предполагающие общность их коренных интересов.

В развитии и изменении объектов определяющая роль принадлежит внутренним противоречиям.

Они служат источником само движения вещей.

Относительный характер единства и абсолютный характер борьбы противоположностей проявляется в следующем:

1) если речь идет о единстве противоположностей и борьбе между ними, то имеются в виду только такие противоположности, которые внутренне присущи данной конкретной системе;

2)противоположности не могут существовать друг без друга, однако их единство условно, временно, преходяще, относительно;

3) борьба взаимоисключающих противоположностей абсолютна, как абсолютно развитие, движение. Новое возникает в результате борьбы, а не благодаря единству противоположностей - это закон;

4) в процессе борьбы противоположности могут превращаться друг в друга. Нет ни одного явления, которое бы не могло при известных условиях превратиться в свою противоположность;

5) борьба противоположностей и их единство обусловливают в определенных ситуациях возможность временного равноденствия противоположностей, устойчивости предметов, равновесия сил.

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.

Закон заключается в следующем: накопление количественных изменений в определённый для каждого отдельного предмета (явления, процесса) момент с необходимостью приводить к его качественному изменению, к скачкообразному переходу от старого качества к новому, которое обладает новыми количественными характеристиками и новыми возможностями их динамики.

Механизм перехода предметов (явлений, процессов) в новое качество раскрывается посредством определенной совокупности понятий и категорий. Начнем с категорий "качество","количество" и "мера".

Качество - это определенность объекта, представляющая собой целостную и относительно устойчивую совокупность его специфических признаков, характеристик, черт сходства с другими объектами. Возьмем, к примеру, песок, синий цвет, легкомыслие. Изменения, которые оставляют песок песком, синее синим, легкомыслие легкомыслием, суть изменения количественные. Но если песок превращается в камень, синее в зеленое, а легкомыслие в преступление, то такие изменения будут носить качественный характер.

Количество - это характеристика различия внутри данного качества или одинаковых качеств. Так, например, все планеты Солнечной системы имеют однородные свойства: массу, объем, плотность, время вращения вокруг своей оси и Солнца и т.д. Однако они имеют количественные различия. Известно, что Земля имеет один спутник - Луну, Юпитер - 12 спутников. Или: если Меркурий делает оборот вокруг Солнца за 88земных суток, то самая дальняя планета Плутон - за 90700 суток.

В мире нет ни одного предмета, который обладал бы только качественной или количественной стороной. Для полной характеристики любого предмета недостаточно знания одних только количественных или качественных сторон.

Мера - это интервал, в котором данное качество остается самим собой. Мера выражает внутреннюю связь качества и количества, состоящую в том, что количественные различия внутри данного качества не могут превысить определенных границ. В отдельных случаях этот интервал не имеет строгих, точных границ. Это заметили еще древние. В софизме "Лысый" говорится, что потеряв один волос, человек лысым не становится, потерявшего два волоса, - лысым не назовешь, теряя по одному волосу, человек становится лысым. Качественное различие между пышной прической и лысиной несомненно.

При выходе количественных параметров изменений за границы определенной меры претерпевает изменение и качественная сторона вещи, явления, процесса. Возникает новое качество. Может ли возникнуть новое качество каким-либо иным путем? Нет. В этом суть закона.

Процесс перехода количественных изменений в качественные служит одним из проявлений диалектического единства непрерывности и прерывности в развитии, которое происходит скачкообразно.

Скачок - это момент, форма, способ перехода одного качества в другое, это нарушение, прерывание постепенности, непрерывности количественных изменений.

Любой скачок характеризует переходный момент в развитии. По своей природе он всегда противоречив, ибо свидетельствует и о зарождении нового, и о сопротивлении старого.

Существует множество конкретных скачков, характер которых зависит от условия развития предметов и явлений. При всем многообразии скачков их можно классифицировать, например, по времени и интенсивности протекания. Есть скачки, которые совершаются быстро и резко. Время их протекания значительно меньше времени подготовки. Качество изменяется быстро. Такие скачки называют взрывом, революцией, катастрофой, крутой ломкой и т.д.

Некоторые скачки протекают в целом медленно, постепенно, относительно спокойно и занимают большой промежуток времени (возникновение жизни на Земле; становление человека; получение высшего образования и т.д.). Это постепенные скачки. В ходе постепенного скачка отдельные этапы развития могут протекать довольно интенсивно, бурно.

При изучении скачкообразного характера развития, взаимного перехода количественных и качественных изменений важно понимание таких терминов, как эволюция, революция, реформа.

Понятие "эволюция" в диалектическом материализме употребляется в широком и узком смысле слова.

В широком смысле эволюция - это весь процесс развития, включающий не только количественные, но и качественные изменения, в т.ч. и революции.

В узком смысле эволюция выступает как период, предшествующий революции, ее подготовка. Эволюция наступает и после победы революции, после утверждения нового.

И здесь эволюция включает и количественные, и качественные изменения.

Понятие "революция" сегодня применимо в основном к общественным явлениям. В природе как будто все стабилизовалось и лишь эволюционизирует.

Революция – это коренной, качественный скачок, ломающий старое в самой его основе, а не переделывающий его медленно, постепенно.

Понятие революции, несомненно, противоположно понятию реформы. Но эта противоположность не абсолютна: грань между ними живая, подвижная. Ее надо уметь определить в каждом конкретном случае.

Закон отрицания отрицания.

Этот закон диалектики органически связан с двумя ранее рассмотренными. Его сущность можно выразить так: всякая конечная система, развиваясь на основе единства и борьбы противоположностей, проходит ряд внутренне связанных этапов. Эти этапы выражают неодолимость нового и спиралевидный характер развития, который проявляется в известном повторении навысшей ступени развития некоторых черт исходной стадии общего цикла.

Основным содержанием диалектического отрицания являются два момента: уничтожение, отмирание старого, отжившего и в то же время сохранение положительного, способного к развитию, зарождающегося нового. Каждое явление относительно и в силу собственной конечной природы переходит в другое явление, которое при определенных условиях может стать противоположностью первого и выступить в роли его отрицания. Отрицание составляет нужное условие развития, поскольку оно есть не лишь отрицание старого, но и утверждение нового. Но процесс развития не останавливается на этом. Вновь возникшее качество также переходит в другое качество. Отрицание снимается вторым отрицанием, а вся цепь развития представляет собой процесс отрицания отрицания. В итоге этого нарастающего отрицания отрицания выходит движение предмета от обычного к сложному, от низшего к высокому с элементами повторения пройденного, временного отступления назад и т.д. Закон отрицания отрицания дает обобщенное выражение развития в целом, вскрывая внутреннюю связь, поступательный характер развития; он выражает таковой переход явлений из одного свойств. Состояния в другое, при котором в новом качестве воспроизводятся на более высоком уровне некие черты старого свойства. Словом, этот закон выражает и процесс коренного конфигурации старого свойства, повторяющуюся связь меж различными этапами развития, т. е.Основную тенденцию развития и преемственность меж старым и новым. Развитие совершается так, что высшая ступень развития выступает как синтез всего предыдущего движения в его снятом виде. Каждый момент развития, как бы он ни был отличен от предшествующего, происходит из него, является результатом его развития, поэтому заключает, сохраняет его в. Себе в преобразованном виде. В сущности он есть это первое, ставшее другим. Из этого вытекает принципиальное требование к научному познанию, выступающее в качестве способа: лишь то историческое познание может быть плодотворным, которое каждый момент исторического развития разглядывает как итог предыдущего момента и в органичной связи с ним.

Диалектика не исчерпывается тремя основными законами. Не считая их так же существует ряд диалектических закономерностей, конкретизирующие и дополняющие главные законы диалектики, выраженные в категориях: сущность и явление, содержание и форма, случайность и необходимость, причина и следствие, возможность и реальность, единичное, особое и всеобщее и т.д.

3.Альтернативы диалектики.

Диалектики как миропониманию и способу мышления противостоят метафизика, софистика и эклектика. Метафизика- это способ мышления, предполагающий рассмотрение вещей как неизменных и независимых друг от друга и отрицание внутренних противоречий как источника развития. В реальном мире наряду с изменением, развитием вещей (явлений, процессов) наблюдается их устойчивость, регулярность, стабильность динамического режима. Эту сторону бытия вещей люди активно адаптируют к потребностям своего существования. Они в повторении событий сезонно-климатического характера, а также в том, что определённая совокупность объектов, охраняемых сферой их деятельности, в течение какого-то времени существенно не изменится; вполне оправдано, с точки зрения своих практических целей, не берут во внимание даже известное им многообразие реальных связей объектов. На этом основаны уклад их повседневной жизни, производственные технологии, способы общения. Однако если данные качества объектов (явлений, процессов) реальности абсолютизировать, то результатом будет явно одностороннее и в целом неверное представление о мире, приходящее в противоречие с мировоззренческими и методологическим потребностями человеческой деятельности, прежде всего в её такой наиболее динамичной сфере, как научное познание.

Софистика-это способ рассуждения, основанный на преднамеренном нарушении законов и принципов логики, на употреблении ложных доводов и аргументов, выдаваемых за правильные. Очень часто в качестве софизмов приводятся безобидные примеры вроде «рогатого» софизма древних греков: «То, что ты не терял, ты имеешь; ты не терял рогов, следовательно, ты их имеешь». Однако софизмы – не редкость в рассуждения об очень серьёзных вещах, а диапазон логических уловок широк, и логический анализ софизмов часто является делом далеко не простым. Наиболее распространенный прием-подмена предмета рассуждения, основанная не на игре слов, а на временами трудноуловимой подмене рассуждений об отношениях между объектами в посылках рассуждениями о самих объектах в выводах, неправомерном переходе от одного уровня реальности к другому в контексте одного и того же рассуждения. Пример такого логического произвола в рассуждениях житейского характера приведен Г.Гегелем в статье «Кто мыслит абстрактно?»- торговка в ответ на замечание о низком качестве ее товара «выдала» полный набор злобных характеристик покупателю, объективно нисколько не свидетельствующих о его неспособности рассуждать о качестве товара, а преследующих лишь цель унизить его как человека, хотя в целом она претендовала на защиту качества своего товара и такая тактика в чем-то срабатывала.

Эклектика-это способ мышления, основанный на внешнем соединении разнородных, зачастую противоположных, взглядов, идей, принципов, теорий. Эклектический способ мышления не требует четкого обоснования для соединения в представлении о предмете мысли разнородного содержания. На определенном этапе познания реальных объектов (явлений, процессов) это не лишено смысла, позволяет собрать и держать в поле зрения информацию, которая «имеет отношение к делу». В научном познании также нередки ситуации, когда отсутствует теория исследуемого объекта, а имеющиеся о нем знания соединяются в общий блок только на том основании, что они описывают данный объект. Однако в целом такой способ мышления является малопродуктивным, поскольку нивелирует эвристическую ценность и объяснительные возможности конкурирующих подходов и предлагаемых концептуальных схем, тормозя тем самым процесс исследования.

Заключение

Диалектика развивалась вместе с человечеством. Философы каждой эпохи обновляли и совершенствовали её. Возникло разделение диалектики на идеалистическую и материалистическую. У каждого из этих направлений есть свои последователи. И каждый из этих методов помогает познать окружающий мир и самого человека.

В идеалистической диалектики материальный мир служит выражением абсолютной идеи.

Материалистическая диалектика, признавая первичной материю и вторичным сознание, рассматривает их сложные и противоречивые взаимодействия, указывая при этом на активную роль сознания, его воздействие на природу и общественное бытие людей в процессе их предметно-практической деятельности.

20.

Простра́нство-вре́мя (простра́нственно-временно́й конти́нуум) — физическая модель, дополняющая пространство равноправным^[1] временны́м измерением и таким образом создающая теоретико-физическую конструкцию, которая называется пространственно-временным континуумом. Пространство-время непрерывно и с математической точки зрения представляет собой многообразие с лоренцевой метрикой.

В нерелятивистской классической механике использование Евклидова пространства, не зависящего от одномерного времени, вместо пространства-времени уместно, так как время рассматривается как всеобщее и неизменное, будучи независимым от состояния движения наблюдателя. В случае релятивистских моделей время не может быть отделено от трёх измерений пространства, потому что наблюдаемая скорость, с которой течёт время для объекта, зависит от его скорости относительно наблюдателя, а также от силы гравитационного поля, которое может замедлить течение времени.

В космологии и релятивистской физике вообще концепция пространства-времени объединяет пространство и время в одну абстрактную Вселенную. Математически она является многообразием, состоящим из «событий», описанных системой координат. Обычно требуется три пространственных измерения (длина, ширина, высота) и одно временное измерение (время). Измерения — это независимые составляющие координатной сетки, необходимые для локализации точки в некотором ограниченном «пространстве». Например, на Земле широта и долгота — это две независимые координаты, которые вместе однозначно определяют положение. В пространстве-времени координатная сетка, которая простирается в 3+1 измерениях, локализует события (вместо просто точки в пространстве), то есть время добавляется как ещё одно измерение в координатной сетке. Таким образом, координаты определяют где и когда происходят события. Однако единая природа пространства-времени и его независимость от выбора координат позволяют предположить, что чтобы выразить временную координату в одной системе координат, необходимы как временная, так и пространственная координаты в другой системе координат. В отличие от обычных пространственных координат, в пространстве-времени возникает понятие светового конуса, накладывающее ограничения на допустимые координаты, если одна из них везде должна быть временной. Эти ограничения жёстко связаны с особой математической моделью, которая отличается от Евклидова пространства с его очевидной симметрией.

В соответствии с теорией относительности, Вселенная имеет три пространственных измерения и одно временное измерение, и все четыре измерения органически связаны в единое целое, являясь почти равноправными и в определенных рамках (см. примечания ниже) способными переходить друг в друга при смене наблюдателем системы отсчёта.

В рамках общей теории относительности пространство-время имеет и единую динамическую природу, а его взаимодействие со всеми остальными физическими объектами (телами, полями) и есть гравитация. Таким образом, теория гравитации в рамках ОТО и других метрических теорий гравитации есть теория пространства-времени, полагаемого не плоским, а способным динамически менять свою кривизну.

До начала двадцатого века время полагалось независимым от состояния движения, протекающим с постоянной скоростью во всех системах отсчёта; однако затем эксперименты показали, что время замедляется при больших скоростях одной системы отсчёта относительно другой. Это замедление, названное релятивистским замедлением времени, объясняется в специальной теории относительности. Замедление времени подтвердили многие эксперименты, такие как релятивистское замедление распада мюонов в потоке космических лучей и замедление атомных часов на борту космического челнока, ракеты и самолётов относительно установленных на Земле часов. Длительность времени поэтому может меняться в зависимости от событий и системы отсчёта.

Термин пространство-время получил широкое распространение далеко за пределами трактовки пространства-времени с нормальными 3+1 измерениями. Это действительно соединение пространства и времени. Другие предложенные теории пространства-времени включают дополнительные измерения, обычно пространственные, но существуют некоторые умозрительные теории, включающие дополнительные временные измерения, и даже такие, которые включают измерения, не являющиеся ни временными, ни пространственными (например, суперпространство). Сколько измерений необходимо для описания Вселенной — этот вопрос до сих пор открыт. Умозрительные теории, такие как теория струн, предсказывают 10 или 26 измерений (с М-теорией, предсказывающей 11 измерений: 10 пространственных и 1 временное), но существование более четырёх измерений имело бы значение только на субатомном уровне.

Инки представляли пространство и время единым понятием, называемым pacha (кечуа pacha, аймара pacha). Народы Анд сохранили это представление до сих пор.

Артур Шопенгауэр писал в § 18 труда «О четверояком корне закона достаточного основания» (1813): «…только во времени представление сосуществования невозможно; в другой своей половине оно обусловлено представлением пространства, так как только во времени все есть одно после другого, в пространстве же — одно подле другого: таким образом, это представление возникает только из соединения времени и пространства».

Идея о едином пространстве-времени изложена Эдгаром Аланом По в его очерке о космологии, озаглавленном «Эврика» (1848): «Пространство и длительность суть одно».

В 1895 в романе Машина времени Герберт Уэлс писал: «Между временем и тремя измерениями пространства нет никакой разницы, за исключением того, что во времени движется наше сознание», и что «…каждое реальное тело должно обладать четырьмя измерениями: оно должно иметь длину, ширину, высоту и продолжительность существования».

Современные физические представления

Первый развёрнутый вариант модели естественного объединения пространства и времени, пространство Минковского, был создан Германом Минковским в 1908 году^[2] на основе специальной теории относительности Эйнштейна, а несколько ранее (в 1905 году), ключевое продвижение на этом пути сделал Анри Пуанкаре, заложивший основы четырехмерного пространственно-временного формализма.

Концепцию пространства-времени допускает и классическая механика^[3], но в ней это объединение искусственно, так как пространство-время классической механики — прямое произведение пространства на время, то есть пространство и время независимы друг от друга. Однако уже классическая электродинамика требует при смене системы отсчета преобразований координат, включающих время «наравне» с пространственными координатами (т. н. преобразований Лоренца), если желать, чтобы уравнения электродинамики имели одинаковый вид в любой инерциальной системе отсчета. Непосредственно наблюдаемые временные характеристики электромагнитных процессов (периоды колебаний, времена распространения электромагнитных волн и т. п.) уже в классической электродинамике оказываются зависящими от системы отсчета (или, иначе говоря, от относительного движения наблюдателя и объекта наблюдения), то есть оказываются не «абсолютными», а определенным образом связанными с пространственным движением и даже положением в пространстве системы отсчёта, что и явилось первым толчком для формирования современной физической концепции единого пространства-времени.

Ключевым математическим отличием пространства-времени (пространства Минковского, или, в случае общей теории относительности — четырехмерного многообразия с лоренцевой метрикой) от обычного евклидова 4-мерного пространства является то, что при вычислении расстояния (интервала) квадраты значений разностей времени и длин пространственных координат берутся с противоположными знаками (в обычном пространстве соответствующие значения равноправны для любой оси координат и имеют одинаковый знак). Из этого вытекает следующее: прямая между двумя точками этого континуума (под прямой понимается движение по инерции) даёт максимальную продолжительность собственного времени(интервала). Для пространственной же длины прямая — это минимальная, а не максимальная величина.

В контексте теории относительности время неотделимо от трёх пространственных измерений и зависит от скорости наблюдателя^[4] (см. собственное время).

Концепция пространства-времени сыграла исторически ключевую роль в создании геометрической теории гравитации. В рамках общей теории относительности гравитационное поле сводится к проявлениям геометрии четырехмерного пространства-времени, которое в этой теории не является плоским (гравитационный потенциал в ней отождествлен с метрикой пространства-времени).

Количество измерений, необходимых для описания Вселенной, окончательно не определено. Теория струн (суперструн), например, требовала наличия 10 (считая время), а теперь даже 11 измерений (в рамках М-теории). Предполагается, что дополнительные (ненаблюдаемые) 6 или 7 измерений свёрнуты (компактифицированы) до планковских размеров, так что экспериментально они пока не могут быть обнаружены. Ожидается, тем не менее, что эти измерения каким-то образом проявляют себя в макроскопическом масштабе. В самом старом — бозонном — варианте теория струн требует 26-мерного объемлющего пространства-времени; предполагается, что «лишние» измерения этой теории также должны или могут быть компактифицированы сперва до 10, сводясь таким образом к теории суперструн, а потом уже, как упомянуто здесь чуть выше, до 4 обычных измерений.

Особый характер пространства-времени с размерностью 3+1

Существует два вида размерностей: пространственное и временное. Пространственную размерность обозначают буквой N, а временную буквой Т. Пространственно-временной континуум с размерностью N=3 и Т=1 имеет преимущество с точки зрения антропного принципа.

21.

Чувственное познание опирается на образы, возникающие в сознании в результате деятельности пяти основных чувств человека — зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.

К формам чувственного познания относят:

Ощущение - элементарный чувственный образ, отображающий отдельные, единичные свойства предмета. Можно изолированно ощущать вкус, цвет, запах, звук и т.д. Например, для лимона характерны ощущения кислоты, желтизны и т.д.;

Восприятие - отображение не отдельных свойств, а их системы, целостности. Например, мы воспринимаем лимон не как кислоту или желтизну, а как целостный предмет. Наше восприятие лимона включает в себя и его цвет, и его вкус, и его запах в неразрывном единстве: оно подразумевает не работу отдельного чувства, а согласованную деятельность нескольких или всех основных чувств;

Представление - чувственный образ предмета, который возникает в сознании в отсутствие этого предмета. Например, если мы когда-либо видели лимон, мы вполне можем представить его себе, даже если он не находится перед нами и не может воздействовать на наши органы чувств. В представлении большую роль играют память, воспоминания, а также воображение человека. Представление можно назвать восприятием предмета в его отсутствие. Возможность представления и его близость к восприятию обусловлены тем фактом, что чувственные образы возникают не в органах чувств, а в коре головного мозга. Поэтому непосредственное присутствие предмета не является необходимым условием для возникновения чувственного образа.

Однако чувственного познания недостаточно для познания закономерностей существования мира.

Рациональное познание

Рациональное познание, основанное на абстрактном мышлении, позволяет человеку выйти за ограниченные рамки чувств.

К формам рационального познания относят:

Понятие — мысль, которая отражает предметы, явления и связи между ними в обобщенной форме. Например, понятие «человек» не тождественно простому чувственному образу какого-то конкретного человека, а обозначает в обобщенном виде мысль о любом человеке — кем бы он ни был. Аналогично понятие «стол» включает в себя образы всех столов — различной формы, размеров, окраски, а не какой-либо определенный образ стола. Таким образом, понятие схватывает не отдельные признаки предмета, а его сущность, в частности, в случае стола — его функции, использование (перевернутый ящик тоже может входить в понятие «стол», если он используется в таком качестве);

Суждение - это отрицание или утверждение чего-либо при помощи понятий. В суждении между двумя понятиями устанавливается связь. Например, «Золото есть металл»;

Умозаключение — рассуждение, в ходе которого из одних суждений — посылок выводится другое, заключительное суждение — вывод.

Основные направления в теории познания

В теории познания не существует единого мнения по поводу того, чему принадлежит решающая роль в познании — чувствам или разуму.

Сенсуализм

Сенсуалисты полагают, что новое знание можно получить только на основе чувств, а разум замкнут в сфере уже известного. В умозаключении вывод, основанный на разуме и законах логики, не дает никакого приращения знаний по сравнению с посылками. Например, какое новое знание мы получаем из вывода «Золото проводит электрический ток», если мы и так знаем, что «Все металлы электропроводны»? Более того, заключение о том, что металлы электропроводны, нельзя получить только при помощи разума. Для этого нужно провести соответствующие опыты. Следовательно, чувственный опыт и чувства первичны и идут впереди всяких логических рассуждений.

Рационализм

Рационалисты (сторонники первенства разума в познании) указывают, что данные, основанные на чувственном опыте, недостоверны.

Например, опыт подтверждает, что брошенный камень всякий раз летит вниз, но это еще не доказывает, что после очередного броска он не сможет полететь вверх. Для доказательства необходимы разум и теоретические расчеты (в данном случае — теория гравитации). Опыт и чувства много раз обманывали человечество. Это касается, в частности, представлений о форме Земли или о вращении Солнца вокруг Земли. Более того, без предварительной помощи разума чувства не могут получить никаких новых данных. Ученый, который не применяет разум, а опирается только на чувства, будет собирать все, что видит, однако разрозненные факты внелогической связи друг с другом будут чем угодно, но только не наукой. Опыт теоретически нагружен: любой эксперимент или научное наблюдение подразумевают разумную гипотезу и цель, иначе они бессмысленны. Следовательно, разум и логические рассуждения первичны и идут впереди всяких чувств и опыта.

И сенсуализм, и рационализм дают положительный ответ на вопрос о познаваемости мира. Данная позиция именуетсяоптимистической. В теории познания выработана также пессимистическая позиция, согласно которой мир непознаваем.