6.3. Становление неклассической философии Неклассическая философия: эпоха и понятие

Словосочетание "неклассическая философия" выражает тип философствования, сформировавшийся во второй половине XIX -XX вв. и стремящийся расширить рамки философской рефлексии по сравнению с классической парадигмой, "преодолеть" ее рационалистические установки.

В неклассической философии можно выделить несколько программ, направленных на переосмысление классического типа философствования:

1. иррационалистическая традиция {Серен Къеркегор, Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше);

2. социально-критическая программа, ориентированная не только на объяснение, но и на изменения социума (марксизм, неомарксизм, постмарксизм);

3. критико-аналитическая программа, включающая в себя переосмысление научно-рационалистических приоритетов и ценностей (неопозитивизм, постпозитивизм, аналитическая философия, структурализм);

4. экзистенциально-антрополого-психологическая программа переосмысления философского самосознания (феноменология, герменевтика, экзистенциализм, психоанализ).

Основные черты классического типа философствования

Классические философские системы отличались претензией на целостность, завершенность, монологически-поучительным стилем изложения, стремлением к объяснению закономерностей объективной и субъективной реальности.

Классический рационализм описывал объективный мир в терминах деятельного мировосприятия, деятельности. Причем деятельность понималась через сознание, то есть происходило отождествление деятельности и сознания.

Рациональное познание, безграничная вера в науку, в прогресс, в способность внеиндивидуального и индивидуального разума, в возможность переустройства мира на началах Разума провозглашались классической философией решающей силой. Считалось, что между знанием, выступающим в логической форме, и окружающим миром имеется согласованность, ибо миру присущ внутренний порядок, и дело мыслителя заключается

лишь в том, чтобы найти принцип согласования как универсальный метод познания.

Для классической философии характерна установка на поиск сверхчувственных принципов и предельных оснований бытия, существования всеобщего, сущности мира и человека, универсальных принципов человеческой истории, всеобщих методов познания.

В рамках классической философии высшей абсолютной ценностью является разум, который рассматривается и как познавательная способность, обладающая сверхопытной сущностью, т. е. не выводимая из опыта и не сводимая к нему; и как средство объяснения мира и человека через установление причинно-следственных связей; и как средство переустройства и совершенствования мира и человека, и как неисчерпаемый независимый потенциал творчества. Сущность человека определена здесь границами его разума, ибо она сводится к познавательной способности постигать законы бытия.

Классический научный рационализм, ориентирующийся в качестве исходных принципов на абсолютные истины, распространяется и на другие типы рациональности: экономическую, направленную на получение максимальной прибыли, политическую, предполагающую разумное и эффективное воплощение власти и др.

Стиль философствования классической философии в силу ее ориентированности на идеалы научной рациональности характеризует, как правило, строгость, логичность, доказательность, рационально-рассудочная схема рассуждения, ориентация на использование априорных схем обоснования знания и возможность достижения абсолютного знания. Само философское знание строится как особая форма объективного знания (например, у Гегеля, Канта), субъект же, мыслитель-классик как бы извне исследует и свое состояние, и внешнее ему бытие, имея право мыслить за других как монопольный обладатель истины.

Классике свойственна глубинная уверенность в естественной упорядоченности мироустройства, в котором наличествует разумный порядок и гармония, убежденность в универсальности методов познания, всеобщности принципов развития истории, их доступности рациональному постижению.

Проблемное поле и контуры неклассической философии

Формирование неклассической философии было социально подготовлено и обусловлено, вызвано потребностью отражения кризиса западной цивилизации и культуры, рассогласованием между рационально сконструированными образцами мироуст-

ройства и действительным миром, зачастую антиразумным, то есть иррациональным, иным по своей природе.

Кризис рационализма, переживаемый неклассической философией, приводит к расширению поля философской рефлексии. Пересматривается статус самого разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса, что приводит к актуализации альтернативных рационализму форм осмысления бытия и человека - иррационализма (лат. irrationalis - неразумный, бессознательный), считающего, что разум не в состоянии охватить все разнообразие действительного мира, и обращающего внимание на внерациональные формы духовного проявления человека (волю, интуицию, бессознательное и т. п.)

В рамках неклассической философии центральной философской программой становится антропологическая, причем человек здесь рассматривается не как существо рационально-познающее или социально-активное, а как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, самосозидающее, практически преобразующее природу и социум. В соответствии с этим речь идет не о возможности получения из глубин рафинированного неискаженного сознания универсальных истин, которые затем используются для менторского просвещения массы, а напротив, о прояснении "заброшенного" в наличный мир сознания, испытывающего массированное, репрессивное социальное воздействие. Главное, что волнует неклассическую философию - это понимание того, что происходит с человеком, с его свободой, от которой ему порою хочется бежать из-за бремени ответственности, с его сознанием в условиях массированной манипуляции им. Неклассическая философия задается вопросом, как сохранять при этом совестливость, впечатлительность, духовно-психологическую независимость индивидуального сознания, что предпринять, чтобы остаться человеком в таком социальном окружении.

От монологического назидательного стиля мышления неклассическая философия переходит к диалогической, субъект-субъектной стилистике. Новый тип философствования в качестве предполагаемого адресата создаваемого произведения видит соавтора, полагаясь на его понимание, интуицию и используя при изложении художественно-образные формы, открытость, недосказанность, предполагающую возможность собственной интерпретации.

Неклассическая философия от поиска всеобщих принципов, предельных сущностей, универсалий переходит к самоценности индивидуального, уникального, своеобразного, единичного. Причем такая уникальность личности обнаруживает себя благодаря волевым компонентам (в философии жизни, волюнтаризме), ин-

туитивным порывам (в интуитивизме), бессознательным актам и установкам (в психоанализе), в условиях постоянного выбора, в "пограничных ситуациях", в процессе непрекращающегося самосозидания и становления (в экзистенциализме).

В силу критического отношения неклассической философии к рационализму происходит, в частности, переосмысление новоевропейского рационализма, в результате чего расширяются рамки рациональности. Научную рациональность ряд исследователей начинает рассматривать лишь как одну из разновидностей множества специфических типов рациональности (вненаучная, на уровне обыденного познания и естественного языка, религиозная, художественная и т. д.).

Происходит изменение классических идеалов строгости по отношению к философскому языку, который становится более гибким, художественным, релевантным, допускающим различные интерпретации и соответствующую глубину понимания. Иногда предлагается в качестве варианта "романтической" постклассической солидарности за регулятивный идеал принимать образ, метафору, картину и тому подобное (Ричард Рорти).

В рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте - переходе от философии сознания к философии языка. На смену анализу субъект-объектных представлений приходит исследование отношений между языком и миром, выдвигая на передний план коммуникативную роль и функцию языка (лингвистическая философия, структурализм, постструктурализм).

Экзистенциальная философия Серена Кьеркегора

Датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855) в своих произведениях ("Страх и трепет", "Или-или", "Понятие страха", "Стадии жизненного пути", "Наслаждение и долг" "Болезнь к смерти" и другое) противопоставляет себя рационалистической философской традиции, олицетворенной для него в философии Гегеля, которая, по его мнению, сосредоточена на общих отвлеченных сущностях, общих понятиях. На место рационального постижения мира Кьеркегор ставит переживание, экзистенцию, или существование, которые игнорировались прежней философией. Если научное мышление, считает Кьеркегор, исходит из чисто теоретического интереса, оно абстрактно безразлично, то "экзистенциальное мышление" связано с внутренней жизнью человека, его

интимнейшими переживаниями, а потому только оно и может быть конкретным, "человеческим" знанием. Сложная, многогранная, противоречивая и динамичная жизнь не поддается усилиям рассудка. Результатом этого является "бессилие мысли", настоящий "скандал для рассудка". Кьеркегор фиксирует внимание на изменчивости, неустойчивости, текучести человеческого "существования", его обреченности на смерть, страх, сомнения, трепет, страдание и т. п.

К основам человеческого существования, по Кьеркегору, можно прикоснуться только в ситуациях критического выбора, в моменты "или-или". В такие моменты выбора, риска индивид встречается со своим "Я". Личностный выбор определяет путь индивидуальной жизни, оправдывает его духовность. Именно способность к свободному выбору, а значит и принятие ответственности за него, является отличительной чертой человека как свободного существа.

В экзистировании человека Кьеркегор выделяет эстетическую, этическую и религиозную стадии. Персонифицированным символом эстетической стадии является Дон Жуан, который стремится испытать все виды наслаждения: музыка, театр, искусство, женщины - от непосредственно чувственного до интеллектуального. На этой стадии человек живет в основном чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле существования.

Однако человеческая природа не удовлетворяется лишь внешней жизнью, человек постоянно испытывает чувство страха перед чем-то, ощущение тревоги, дисгармонии, что выдвигает перед ним требование быть духовным. Путь ко второму уровню существования - нравственному, предполагает необходимость серьезного напряжения всех сил души и проходит через отчаяние. Только вкусив горечь отчаяния, человек в состоянии понять истинную сущность жизни. На этической стадии человек добровольно подчиняется нравственному закону, осознавая различие между добром и злом, становясь личностью. На этой стадии человек (рыцарь долга, персонифицируемый в образе Дон Кихота) понимает, что в мире господствует необходимость, всеобщий закон, долг, которому он обязан повиноваться.

Но и наличия этического отношения к жизни недостаточно, так как оно лишь приближение к истинной духовности. Необходимо абсолютное отчаяние, которое оставляет человека наедине с миром, и не с собственным "Я", а с Богом. Только на религиозном уровне человек (рыцарь веры, персонифицируемый в образе Авраама) не подчиняется всеобщему закону, а вступает в прямое общение с Богом как подлинным Абсолютом. Истинная вера не является прямым результатом усвоения религиозных догм и цер-

ковных предписаний. Она возможна исключительно благодаря свободному и ответственному выбору в ситуации экзистенциального отчаяния. Вера является одновременно и высшим наслаждением, и мучением.

Кьеркегор, вводя понятие экзистенции, радикально расширяет понимание человеческого опыта, указывая на несводимость его к познавательному опыту рационального субъекта и, соответственно, на несводимость мышления лишь к дискурсивно-логическим актам. Гегелевские понятия "опосредование" и "снятие" представляются Кьеркегору слишком схоластическими и абстрактными, и он делает более радикальный шаг - "прыжок в веру", выдвигая на место диалектической логики - экзистенциальную диалектику, или "диалектическую лирику". Отсюда уместность парадокса и абсурда в философии Кьеркегора.

Философия жизни Фридриха Ницше

Влияние Фридриха Вильгельма Ницше (1844-1900) в той или иной степени присутствует во всех значимых философских концепциях и культурных течениях XX века. Однако парадоксальным образом Ницше не создает школы - напротив, для Ницше тесны рамки всякой школы и школьной философии.

Как известно, Ницше принципиально отказался от систематического изложения своей философии. Он считал, что есть более высокое единство мысли и понимания нежели то, что полагается разумом в тотальности системы: это единство озарения и жеста в "танце мысли", разворачивающемся на сцене афористического письма. Лишь в этом единстве жеста могут быть схвачены и поняты все основные движения мысли философа: воля к власти, жизнь, становление, телесность, сверхчеловек, переоценка всех ценностей, вечное возвращение того же самого.

"Воля к власти" - центральное понятие философии жизни Фридриха Ницше, вызвавшее, наряду с учением о сверхчеловеке, неслыханное смущение в умах его современников, оказавшее (и до сих пор оказывающее) колоссальное влияние на философскую мысль XX столетия. Воля к власти стала едва ли не "навязчивой идеей" современной массовой культуры и, как никакая другая мысль XIX века, подверглась беспрецедентной вульгаризации, фальсификации и идеологизации, домыслам и недомыслию.

Всякое начинание начинается с критики. Воспитанный на почве западной метафизической (а потому - критической по существу) традиции, Ницше заявляет свой критицизм как требование "пере-

оценки всех ценностей", чем ставит под вопрос прежние ценности, идеалы и нормы всей западной культуры, которые выступают для него как ценности упадка, как "ложь тысячелетий", отравленная "моралином", в конечном итоге, - как нигилистические ценности.

Но тем самым Ницше онтологизирует собственное вопроша-ние, ставя под вопрос не только "ложные" ценности "больного", декаденствующего мира, но и само бытийное основание этого мира "последних людей", "ложно" понятое, или, скорее, преднамеренно "перевернутое" из "духа мщения" по отношению к жизни, как ratio, трансцендентное, сверхъестественное.

Саму жизнь Ницше постигает в образе "жизненного потока" благодаря понятию становления, которое выступает как основная черта всего сущего. Уже начиная с "Рождения трагедии...", Ницше подвергает уничижительной критике установку "человека теоретического" в отношении к миру: холодный, отстраненный взгляд на вещи, которые тем самым фиксируются как застывший предмет для испытующего взгляда. Зарождение такого теоретического взгляда Ницше связывает с "диалектическими манерами" и учением об идеальном космосе Сократа и Платона, что привело затем к рационалистическому "вывиху" во всей последующей западной культуре, то есть к дисгармонии дионисийского и аполлоническо-го начал жизни. Каковы же причины этой критики?

Дело в том, что для Ницше бытие вещей, которое он мыслит в терминах жизни, никоим образом не может выступать как нечто ставшее, завершенное, опредмеченное. Напротив, жизнь, по сути, есть становление. (Потому-то сама фигура "homo theoreticus "является для Ницше симптомом нездоровья культуры, упадка жизни: как болезнь - это аргумент в пользу жизни, здоровья, но не наоборот). Все, что есть, должно всегда и постоянно становиться тем, что оно есть для того, чтобы быть, то есть жить.

Становление жизни есть непрерывное и постоянное вставание и выстаивание. Становление всегда требует усилия. Это усилие - рывок из потенции в актуальность, Ницше понимает как неразрывное единство "сохранения и возрастания" жизни. Именно тяга к росту является условием сохранения жизни. Жизнь в философии Ницше не есть живая предпосылка, (как, скажем, для биолога или дарвиниста), но и не результат; она есть становление. Именно единство "сохранения - возрастания" как усилие становления задает вектор жизненного потока и составляет основную тягу, основную черту жизни.

Именно это усилие становления Ницше и схватывает в понятии "воля к власти". И если Ницше отмечает, что воля к власти -это "самая внутренняя сущность бытия", то это значит, что он понимает ее, прежде всего, онтологически. Таким образом, по Ниц-

ше, воля к власти - это глубочайшая, основополагающая суть сущего в целом, всего того, что действительно есть, то есть тянется к жизни.

Одной из основополагающих идей философии Ницше является "бездонная мысль" о Вечном Возвращении. Что же такое Вечное Возвращение? На первый взгляд, эта идея кажется простой и понятной: все, что есть в этом мире, возможно лишь через постоянное усилие становления и подтверждает себя через возвращение к себе как равному; то есть бытие возможно лишь как вечное возвращение, как повторение, как круг. Быть - значит находиться в непрерывном движении становления, то есть иметь место в вечном "круго-вращении".

Вечное Возвращение того же самого или всех вещей - мысль Ницше, которая, словно круг, очерчивает и определяет существо его философии жизни. Сама идея Вечного Возвращения восходит к индоевропейской мифологеме "круга-времени", встречается в астральной мифологии вавилонян. Она выражена в греческих понятиях сжигание, выгорание и восстановление, возвращение в прежнее состояние, в орфических гимнах, у пифагорейцев, Гераклита, стоиков, в мистическом богословии, у Оригена и т. д.

Но Ницше увидел нечто принципиально новое в этой мысли. Вынашивая свою идею Вечного Возвращения, он создает некий противообраз позитивистски ориентированному естествознанию. В"Дионисовых дифирамбах" Ницше называет Вечное Возвращение "щитом необходимости", но не в примитивно-детерминистском смысле. По мнению Гадамера, у Ницше "вечное возвращение того же самого имеет смысл как учение для людей, то есть как чудовищное требование для человеческой воли, которое уничтожает все его иллюзии о будущем и о прогрессе. Таким образом, Ницше создает учение о вечном возврате, чтобы поразить человека в его волевом напряжении". Иными словами, в горниле Вечного Возвращения испытуется не природа, испытуется воля к жизни, в том числе, - "упругая плоть" человеческой воли.

Ницше мыслит метафизически. В основание мира сущего, который истолковывается как становление жизненного потока, он полагает волю. Тем самым бытие понимается как "воля к власти", к могуществу, к росту, которая как некая "сила", устремленность, задает вектор жизненного потока. Всякая внешняя цель для нее значима, то есть полагается волей же как ценность лишь постольку, поскольку, столкнувшись с "внешней силой", она может подтвердить собственное властвование, то есть вернуться к себе как равной: и это значит, с другой стороны, стать сильнее, могущественнее, либо подчиниться. К чему бы воля ни стремилась, она всегда стремится к своему волению.

Таким образом, Вечное Возвращение описывает способ бытия воли к власти. Действительно, Вечное Возвращение того же самого нельзя понять эмпирически или натуралистически. Что, собственно, возвращается в Вечном Возвращении, так это само возвращение как возможность становления. Вечное Возвращение того же самого есть высшая форма утверждения. Что утверждается здесь - полнота жизни, избыток бытия.

Понятно, что мысль о Вечном Возвращении направлена против классического линейного понимания времени, как это представлено в многочисленных прогрессистских толкованиях истории. Если вы представляете время в виде бесконечной однонаправленной прямой, то, чтобы избежать "дурной бесконечности", вы с неизбежностью придете к идее "рая" и попадаете в ловушку, с которой столкнулся, в частности, Гегель, и которая называется "конец истории".

Прозрение Ницше в том, что он понял: ужасно не Вечное Возвращение того же самого, ужасен "абсолютный конец". И в этом -"Семь печатей" Заратустры: "О, как не стремиться мне страстно к Вечности и брачному кольцу колец - к кольцу возвращения! Никогда не встречал я женщины, от которой хотел бы иметь я детей, кроме той женщины, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность! Ибо я люблю тебя, о Вечность!"

Высшая радость возвращается с каждой весной и повторяется в каждый момент бытия. И лишь эта возможность подтверждает себя в Вечном Возвращении как действительная необходимость, из которой растет наше долженствование как "воля к жизни".

Темы для обсуждения

1. Основные черты классического и неклассического типов философствования.

2. Рационалистическая и иррационалистическая ориентации в современной философии.

Литература

1. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия / В. Виндельбанд. М., 1993.

2. Къеркегор С. Страх и трепет / С. Кьеркегор. М., 1993.

3. Мамардашвили М. К. Классика и современность: две эпохи в развитии буржуазной философии / М. К. Мамардашвили, Э. Ю. Соловьев, В. С. Швырев // Философия в современном мире. Философия и наука. М., 1972.

4. Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей / Ф. Ницше. М., 1995.

5. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление / А. Шопенгауэр // Собр. соч.: в 5 т. М., 1992. Т. 1.

148