
- •Экзаменационные вопросы по религиоведению
- •2. Религиозный культ: содержание и функции
- •26. Наиболее крупной из неоориенталистских современных вероисповеданий является «Международное Общество Сознания Кришны»
- •37. Классификация религий включает:
- •Морфологические классификации
- •Феноменологические классификации
- •Критерии к классификациям религий
- •Буддизм
- •Джайнизм
- •Индуизм
- •Даосизм
- •Синтоизм
- •Буддизм
- •Христианство
- •10. Системы самоусовершенствования, самореализации или саморазвития
- •49. Пасха
- •. Структура и содержание Корана
- •Происхождение мира по Корану
- •1.2 Источники мусульманского права
- •2. Направления ислама
- •3. Ислам и общество. Особенности духовного мира мусульманина
- •57 Обиходный ислам тюркских народов
- •Взаимоотношение государства и религии
- •60. В последние десятилетия экстремисты все чаще обращаются к организованному и религиозно-обоснованному использованию террористических актов как к средству достижения своих целей.
- •3. Преодоление конфессиональных противоречий как важное направление борьбы с религиозным экстремизмом. Организационные пути предотвращения религиозного экстремизма.
10. Системы самоусовершенствования, самореализации или саморазвития
Классификация нетрадиционных религий по Рональду Энроту:
Восточные мистические группы
Псевдохристианские группы
Духовно-психологические группы и группы самоусовершенствования
Эклектичные и синкретические группы
Парапсихологические, оккультные и астральные группы
Классификация по Майклу Лангоуну:
Восточная медитация
Движения, основанные на Библии и христианстве
Оккультизм, сатанизм, колдовство, чёрная магия
Политический терроризм
Психотерапия / самореализация
Группы по избавлению от наркотической зависимости
Коммерческие
Е.Г. Балагушкин за основу типологии нетрадиционных религий берёт их отношение к социальной реальности, в соответствии с чем все религии можно определить как принадлежащие к одному из следующих типов: обновленческие, оппозиционные, альтернативные и адаптированные.
Б. Фаликов указывает, что существует четыре типа нетрадиционных религий. К ним исследователь относит религиозные объединения, импортированные из других культурных ареалов; нетрадиционные религии, возникшие в результате традиции; движения, имеющие своей основой оккультную традицию; синкретические нетрадиционные религии.
О.А. Богданова в основу классификации нетрадиционных религий кладёт их отношение к традиционному христианству, исходя из этого исследователь выделяет псевдохристианские, нехристианские и антихристианские религии.
Итак, сложность любой классификации в том, что, по существу, все современные тоталитарные секты суть ветви единого оккультного древа. При такой их текучести и эклектизме в принципе невозможно создать однозначную классификацию.
Каждая нетрадиционная религия претендует на универсальность и исключительность своего учения. Каждый из лидеров доказывает, что его религия самая справедливая и лучшая, а сам он является живым земным богом или пророком Всевышнего, которого должны уважать верующие. Именно культ земного бога является одной из характерных признаков нетрадиционных религий.
Основные признаки нетрадиционных религий по Порублеву Н.:
1. Возглавляет религиозную общину харизматический лидер, который считает, что он как будто получил от сверхъестественной силы, Бога, новое уникальное «объявление» и призванный исполнять роль нового мессии. Каждый, кто не разделяет его взглядов глубоко ошибается и является последователем сатаны.
2. Лидер создает собственную религиозную общину, которую называет семьей, коммуной, миссией, колонией или центром. В этой религиозной общине лидера называют отцом или учителем. Он имеет неограниченную власть.
3. Лидер, как главный руководитель религиозной общины, устанавливает обязательные правила и нормы поведения членов общины, которые провозглашаются священными. Сам лидер не обязательно должен придерживаться установленным правил и живет в значительно лучших условиях, чем его последователи.
4. Религиозная община придерживается, как правило, аппокалиптичных взглядов на мир. Ее члены отказываются от собственного имущества в пользу религиозной группы, меняют место проживания, и собственные имена.
Члены религиозной общины в основном изолируются от внешнего мира с помощью всякой техники контроля за поведением верующих. Это достигается максимально насыщенной программой разных групповых мероприятий, которые проводятся на протяжении суток. Участие в этих мероприятиях рассматриваются верующими и их наставниками как пример высокой религиозной дисциплины. В научной литературе это стало называться промыванием мозгов.
Отечественный сектовед А.Л.Дворкин в работе «Сектоведение» пишет: «У организаций кадрового типа имеется много характерных признаков: единый язык (сектантский жаргон), отрыв от всего внешнего мира, черно-белое восприятие мира, изменение системы ценностей, когда признаются только ценности внутригрупповые».
Ерышев А.А. выделяет три типа специфических признаков нетрадиционных религий: первый тип - организационные особенности, второй - кадровые, третий - вероучительные.
К организационным можно отнести: поклонение живому божеству (обожествление лидера); жесточайшая централизация управления и суровая дисциплина; активное миссионерство; активное материальное жертвование или полный отказ верующего от собственности в пользу своей общины (т. е. в пользу лидера).
Кадровые особенности нетрадиционной религии: общая направленность на быстрое и радикальное изменение сознания новообращенного; агрессивные методы привлечения и удержания своих сторонников, основанные на психологической обработке индивидуума; требование безоговорочного принятия вероучения и исполнения культовых предписаний; полное разрушение социальных связей личности и включенность только в структуру группы единоверцев; унификация личности верующего до типа «фанатик» или «зомби».
Вероучительные особенности: отсутствие догматической и обрядовой традиции (вероучение и культ находятся в стадии формирования, уточнения); ярко выраженное антихристианство и неоязычество (вплоть до идолопоклонства); синтетичность и эклектичность вероучения, в котором можно обнаружить и христианские, и восточные, и теософские, и научные понятия, символы и мотивы; такая компилятивность вероучения позволяет ему претендовать на обладание абсолютной истиной как результату «всеобщего синтеза» духовной традиции человечества; учение и обряд носят ярко выраженный мистический характер, коренящийся в системе эзотерических идей и установок.
К особенностям нетрадиционных религий можно отнести и методы вербовки сторонников, методы обработки неофита: «бомбардировка любовью» (Вы - центр внимания, восхищения, любви); информационная комфортность (Вы получаете ответы на все вопросы); изоляция (общение только с единоверцами); строгий режим (ограничение сна и пищи, изнурительные духовные практики, тяжелый физический труд). Эти методы присущи, прежде всего, тоталитарным (деструктивным) сектам, ставящим под полный контроль сознание и поведение адепта, разрушающих его личность.
Итак, новые религиозные движения могут напоминать классические: как правило, они разрабатывают собственное вероучение на основе признаваемого священным текста, существует определенная система поклонения и ритуальная практика (чаще всего упрощенная), создаются культовые сооружения (залы царств, дома молитв) и т. п. Непременно формируются система ценностей и правила поведения, обязательные для последователей.
Нетрадиционность проявляется в специфике их учения, идей, нравственных установок, а также в отсутствии связи с культурной и духовной жизнью конкретного общества. Еще одним признаком нетрадиционных религий является то, что они противопоставляют себя традиционным вероучениям. Прибывшие из-за рубежа миссионеры заявляют о том, что имеющие давнюю историю конфессии не могут удовлетворить духовные потребности человека. Некоторые новые религии полностью отвергают старые священные тексты, другие же предлагают их новую трактовку. В крайних формах нетрадиционные движения могут полностью отвергать общечеловеческие гуманистические ценности и требования морали.
42 ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ РЕЛИГИЯ – один из важнейших составных элементов структуры мировоззрения и общественной жизни древних египтян. Верхней хронологической границей существования древнеегипетской религии может считаться сер. V тыс. до н.э. (формирование племенных культов у народов, населявших дельту и долину Нила от побережья Средиземного моря на севере до первого порога Нила на юге), нижней – рубеж 5-6 вв. н.э. (исчезновение демотической письменности и закрытие в 535 последнего из действующих египетских храмов – храма богини Исиды на о. Филэ). На ранних этапах своего существования древнеегипетская религия представляла собой конгломерацию множества племенных культов, слабо связанных между собой и имевших сугубо локальное значение. Как специфическая форма мировоззрения, религия Древнего Египта начинает оформляться в сер. IV тыс. до н.э., в период, непосредственно предшествовавший воцарению I династии и характеризующийся возникновением в долине Нила первых крупных государственных образований. Этот период ознаменован примерно одновременным появлением культов двух божеств общеегипетского масштаба, Хора (небесное божество, воплощенное в образе сокола) и Сета (первоначально божество-покровитель одного из крупных племен архаического Египта, воплощенное в живот, ном собакоподобного облика), на фоне продолжающегося развития локальных культов божеств – покровителей крупнейших городов Египта (Гелиополь – солярное божество Ра, Саис – богиня-воительница Нейт, Фивы – божество воздуха Амун и др.). Характерная черта всей древнеегипетской религии – ярко выраженный политеизм. Религия Древнего Египта оставалась политеистической на всем протяжении своего существования, не исключая и период религиозной реформы Аменхотепа IV (Эхнатона) (XVIII династия 1364-1347 до н.э.). Специфическая особенность древнеегипетского пантеона – сохранение в его составе вплоть до эллинистической эпохи большого количества локальных городских и номовых божеств, отдельные из которых в силу социально-политических факторов в различные исторические эпохи становились общегосударственными богами (Ра при царях V-VI династий, Амун при XII и ХУШ-ХХ династиях, Нейт в период правления XXVI династии). Центральное положение в нем занимает солярное божество-демиург, представленное тремя воплощениями: Хепри (божество утреннего (восходящего) Солнца, воплощенное в образе священного скарабея), Ра (божество высокого (полуденного) Солнца и небесный отец царствующего фараона, воплощенное в образе сокола или кота) и Атум (воплощение вечернего (заходящего) Солнца и глава гелиопольской эннеады). К числу традиционных египетских солярных божеств принадлежит и Атон («солнечный диск»), ставший общегосударственным богом Египта в период религиозной реформы Эхнатона. Среди божеств древнеегипетского пантеона, культ которых из локального уровня перерос в общеегипетский, но при этом никогда не носил характера государственной религии, первое место занимает Осирис – бог производительных сил природы и загробного мира. Осирическая религия и являющаяся ее неотъемлемой частью религиозная антропология вышли за рамки локальных верований уже в эпоху Раннего царства (I-II династии, 2950-2640 до н.э.), а начиная с эпохи Среднего царства (2134-1785 до н.э.) и вплоть до конца эллинистического периода получили распространение во всех без исключения слоях древнеегипетского общества. В силу присутствия в пантеоне большого числа локальных (городских и номовых) божеств, характерной чертой Д. р. является зооморфизм в их изображении. Обилие в Древнем Египте локальных культов и верований обусловило одновременное наличие большого числа различных теологических концепции на протяжении всего времени существования Д. р., а также отсутствие в ней единого священного канона, что было характерно даже для периодов придания одному из локальных божеств общегосударственного статуса (за исключением времени религиозной реформы Эхнатона). Главные центры теологической мысли – крупнейшие города страны: Гелиополь (учение о первой эннеаде (девятке) богов, а также солярная теология и космогония, основные идеи которой выражены в «Книге познания воссуществований Ра и ниспровержения Апопа» (папирус Бремнер-Ринд) и в целом ряде фрагментов «Текстов пирамид» эпохи правления V- VIII династий), Мемфис («Памятник мемфисской теологии», приписывающий Птаху, богу ремесел и покровителю Мемфиса, функции демиурга и главы ге- лиопольской эннеады), Фивы (Лейденский и Каирский гимны Амуну, служащие своеобразным продолжением традиционной египетской солярной теологии в эпоху Нового царства и являющиеся одними из наиболее абстрактных и глубоких памятников всей древнеегипетской теологии). Особое положение в общей системе древнеегипетской теологической мысли занимали осирическая теология и тесно связанная с ней этико- антропологическая концепция, основные идеи которых не разрабатывались в рамках какой-либо локальной теологической школы, но были сформулированы в обширных корпусах религиозных текстов заупокойного содержания («Тексты пирамид» Древнего царства, «Тексты саркофагов» Среднего царства и «Египетская книга мертвых» эпохи Нового царства). Являясь продуктом широко распространенных в народных массах заупокойных верований, осирическая теология тем не менее была тесно связана с египетской солярной религией, доказательством чего служит активно развивавшийся гелиопольской и фиванской теологическими традициями тезис о внутреннем тождестве Осириса и Солнечного бога. Значительную роль в общей системе древнеегипетской теологической мысли играли концепции, посвященные теологическому обоснованию царской власти и теологии политики («Поучение царю Мерикаре» Среднего царства, «Большой» и «Малый» гимны Атону амарнского периода, «Поэма Пентаура» времени правления XIX династии). Основными местами совершения культовых обрядов являлись храмы, расположенные как в населенных пунктах (почитание локальных божеств), так и при гробничных комплексах (ритуал мумификации и приношения даров умершим). Храмовые оракулы были распространены сравнительно мало и известны в Египте только с периода правления XVIII династии Нового царства в 15 в. до н.э. (оракул Амуна в Фивах). Отправление культовых обрядов в священных местах, а также у домашних алтарей в Древнем Египте было распространено в значительно меньшей степени, чем в храмах. Ключевая роль в осуществлении культовых обрядов общегосударственного масштаба отводилась царю, считавшемуся посредником между миром богов и миром людей, а также хранителем священного и справедливого миропорядка Маат, установленного демиургом на месте первобытного хаоса и мрака. Важной социально-политической характеристикой Д. р. было отсутствие в египетском обществе прослойки профессиональных жрецов вплоть до начала эпохи Нового царства (функции жрецов в храмах в течение определенного количества дней в году поочередно выполняли чиновники и государственные служащие). Единственной полностью профессиональной жреческой должностью в Египте эпохи Древнего и Среднего царств была малозначимая должность храмового «жреца-чтеца», носителя папирусного свитка. Процесс становления социальной прослойки профессионального жречества в Египте начинается только в период правления XVIII династии (1551-1306 дон. э.), достигая своего апогея к моменту окончания эпохи Нового царства (существование фактически независимого теократического государства в Верхнем Египте в 1070-945 до н. э.). В процессе осуществления древнеегипетских культовых обрядов храм понимался как место присутствия божества и его общения с людьми, а объекты культа (статуи божеств) не как отображение реального физического облика божества, а лишь как внешняя оболочка, в которую божество может вселяться во время совершения жрецом храмовых ритуалов. Характерная особенность древнеегипетского религиозного культа – почитание в качестве священных различных животных, воплощений локальных и общегосударственных божеств, а также символов и покровителей различных городов и номов страны (среди наиболее распространенных: сокол – воплощение солярного божества Ра, а также символ небесного божества Хора; скарабей – воплощение божества утреннего Солнца Хепри; кошка – олицетворение богини радости и веселья Бастет; бык – воплощение бога плодородия Аписа и одновременно один из символов царя; коршун – символ верхнеегипетской богини царской власти Нехебт; кобра – олицетворение нижнеегипетской богини царской власти Уаджет и др.). В качестве неотъемлемого компонента духовной и материальной жизни египтян их религия оказывала огромное влияние на все процессы культурного и социально-политического развития цивилизации Древнего Египта.
43. Религия ранней Греции играла большую роль в динамике общественной мысли эллинов.
Первоначально греческая религия, как и всякая другая примитивная религия, отражает лишь слабость человека перед лицом тех "сил", которые в природе, позднее в обществе и в собственном сознании, мешают, как ему кажется, его действиям и представляют угрозу для его существования, тем более страшную, что он плохо понимает, откуда она исходит. Первобытного человека интересует не природа в той мере, в какой она вторгается в его жизнь и определяет ее условия [N.1, т.1, стр. 184].
Разнохарактерные силы природы олицетворялись в виде особых божеств, с которыми было связано множество сакральных преданий, мифов. Эллинская мифология отличается богатством, причем она сохраняла и в позднейшие эпохи многие предания времен родового строя. На протяжении XXX-XII вв. религиозные представления населения Греции претерпели многие изменения. Первоначально исключительным почитанием пользовались божества, олицетворявшие силы природы. Особо чтили Великую богиню (позднее Деметра, что означает "Мать хлебов"), ведавшую плодородием расти тельного и животного мира. Ее сопровождало мужское божество, за ним следовали второстепенные боги. Культовые обряды включали приношение жертв и даров, торжественные процессии и ритуальные танцы. Божества имели определенные атрибуты, изображения которых весьма часты, причем они служили символами этих небесных сил.
Образование раннеклассовых государств внесло новые черты в духовную жизнь, в том числе и в сакральные представления. Сообщество эллинских богов (пантеон) получило более определенную организационную структуру. Мировоззрение народа рисовало теперь отношения между богами, весьма сходные с теми, которые ахеяне видели в царских столицах. Поэтому на Олимпе, где обитали главные божества, верховным был Зевс, отец богов и людей, владычествовавший над всем миром. Подчиненные ему другие члены раннеэллинского пантеона имели специальные общественные функции. Ахейский эпос, сохранивший сведения о почитании многих раннеэллинских божеств, передает и присущий только греческому мышлению несколько критический взгляд на небожителей: боги во многом сходны с людьми, им присущи не только благие качества, но также недостатки и слабости.[«От мифа к логосу», с.68]
Произведения искусства и данные ахейского эпоса о неприязни олимпийцев к отдельным людям или племенам, видимо отражали мнения ахеян о существовании добрых и враждебных сил природы. О последнем говорят удивительно злые лица терракотовых богинь из святилища на микенском акрополе. Характерно что искусство ахеян
чрезвычайно выразительно воспроизводило жизнеутверждающие символы религии и доброжелательные образы богов-покровителей.
44.
Ведическая религия это целая, абсолютно завершенная и самодостаточная система знаний, по объему информации превышающая любую другую религиозную концепцию. Ведическая литература в полном объеме доносит до нас знания о том, как устроен наша вселенная, какие в ней действуют законы, кем мы являемся на самом деле, и какое место мы занимаем в этом мире.
Если сравнить все религии по времени их происхождения, то сегодня современными учеными доказано, что ведическая религия является самой древней из всех существующих религий. Например, доказано, что Риг-веда была записана 6 000 лет до нашей эры. Это описывают даже сами веды. Все дело в том, что около пяти тысяч лет назад общество не делилось на государства, и на всей земле существовала одна империя – арийская. Арийское общество поклонялось единому Богу, и придерживались единых законов. Все это происходило до того времени как наступила очередная эпоха деградации Кали-юга.
В соответствии с ведической концепцией, существуют четыре эпохи, которые сменяют друг друга, образуя замкнутый цикл. Четвертая эпоха, в которую мы сейчас проживаем, характеризуется повальной деградацией всех хороших качеств живого существа и усиление негативных его проявлений. Мудрецы того времени знали, что подходит время деградации и около пяти тысяч лет назад веды были записаны на материальный носитель. До этого времени память людей была очень развита, поэтому знание не требовалось записывать, оно передавалось из уст в уста на уровне брама-шабды.
Язык, на котором представляется нам ведическая религия – это санскрит. Слово санскрит переводится как очищенный или совершенный. Сегодня язык санскрита считается невостребованным, поскольку его знание требует очень высокий интеллектуальный и духовный уровень развития. Все современные языки мира происходят именно от этого языка.
Квинтэссенция ведической религии.
В каждой религии существует такое писание, которое находится в центре духовной концепции. Так же и среди всех вед, существует азбука духовной жизни, которая называется Бхагавад-Гита, что в переводе означает - песнь пропетая Богом. Помимо этого писания еще одним основным является Шримад-Бхагаватам, как комментарий к веданта-сутре. На сегодняшний день эти писания доступны каждому человеку. Существуют переводы этих текстов практически на все языки, в том числе и на русский язык.
В чем же суть и цель ведической религии?
Существует множество целей, которые, в конечном счете, сводят к тому, чтобы вернуть живое существо обратно в духовный мир к Богу. В этом заключается самая возвышенная цель, которую рано или поздно необходимо достигнуть каждому и остановить колесо Сансары, то есть цепочку перерождений. Для исполнения данной цели веды в соответствии с наступившей эпохой деградации предписывают только один метод, который является действенным и развивает соответствующие виды энергий в теле живого существа. Этот метод называется Бхакти-йога. Бхакти-йога означает преданное служение Верховной личности Бога.
Посредством практики преданного служения происходят процессы, которые не только сжигают негативные кармические реакций прошлых жизней, но и развивают любовную взаимосвязь между Богом и живым существом.
Предыдущие эпохи так же имеют свой метод для исполнения самой возвышенной цели жизни, но если живое существо не исполняет эту цель, то ему приходится доживать до сегодняшней эпохи Кали-Юги, где условия для жизни наполняются раздорами, упадком культуры и другими наихудшими качествами человеческого общества.
Для более подробного ознакомления с ведической религией рекомендуется прослушать курс лекций Тугутова Леонида Максимовича под название ”Культура неподвластная времени”.
Брахманизм
Верховными божествами в этой религии являются: творец Вселенной - Брахма, Шива - олицетворение производительных сил природы и благодетельный Вишну.
Основа вероучения - перерождение человека, которое осуществляется на основании кармы - воздаяния за греховность или добродетельность прошлой жизни. Согласно учению брахманизма в Индии, добродетельный человек будет перерождён в теле человека, занимающего высокое общественное положение или вовсе небожителя.
Религией в Древней Индии был установлен критерий оценки определённого образа жизни - дхарма. Для каждого класса общества была установлена собственная дхарма.
В брахманизме в Индии большое внимание уделялось обрядам и ритуальным жертвоприношениям. Чтобы в точности исполнять религиозные обряды, священнослужители много времени посвящали изучению санскрита - языка, не понятного населению. Чем лучше жрец владел санскритом, тем более высокое положение в брахманстве он занимал.
Главное божество религии в Древней Индии - Брахман - представляет собой безличную сущность, которую невозможно ни определить, ни описать.
В «Брихадараньяка упанишаде» эта сущность описана следующими словами: "не это, не то". Брахманизм в Индии определяет сущность человека, как индивидуальное духовное начало, тождественное со своим творцом.
Создатели упанишад уделяют много внимания природе человеческого "я", а именно жизненному дыханию - пране. Жизненное дыхание является одним из проявлений Атмана. Развитие брахманизма в Индии привело к появлению более поздних упанишад, в которых предлагаются иные, нетрадиционные способы постижения истины. В них сама религия древней Индии отодвигается на второй план, а большое значение придаётся изучению йоги.
В период брахманизма появляются не только религиозные и философские тексты, но и литература практической направленности, относящаяся к категории "смрити".
Это подробные наставления относительно домашних обрядов (грихья-сутры), правил исполнения публичных ритуалов (шраута-сутры), а также в вопросах этики и права (дхарма-сутры).
Своего расцвета культ Брахмана достиг в 8 - 5 вв. до нашей эры, в период взаимодействия ведической и арийской культур. Брахманизм в Индии развивали мудрецы - риши. Но это религиозное течение было сильно ослаблено появлением джайнизма и буддизма, многие брахманы начали вступать в буддийские общины.
Истоки индуизма берут начало в Хараппской, или Индской цивилизации, существовавшей в III - II тысячелетии до н.э. в долине Инда. Религия этой цивилизации основывалась на почитании божества, имеющего много общего с индуистским богом Шивой.
Примерно с середины II тысячелетии на северо-западе Индостана стали проникать племена Ариев. Их язык позже стал называться ведийским санскритом. Вторжению ариев предшествовала длительная история переселения народов, говоривших на индоевропейских языках. Арии принесли сложный обряд жертвоприношения - Яджну, во время которого в жертву богам приносилось жареное говяжье мясо и галюциногенный напиток Сома. Арии смешались с местными племенами, называемыми в Ригведе Даса. В результате состав общества усложнился, что привело сначала к варновой, а затем к кастовой системе, которые стали социальной базой индуизма. В новой системе первостепенная роль отводилась брахманам - знатокам Вед и главным исполнителям обрядов.
Брахманизм получил распространение в Индии в 1 тысячелетии до н.э. Во второй половине 1-го тысячелетия до н.э. позиции брахманизма начали слабеть, и он на некоторое время был оттеснен другими религиями, в основном буддизмом и джайнизмом. К концу 1-го тысячелетия до н.э. в Индии сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с Ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни.
В начале 1-го тысячелетия н.э. учение брахманизма начинает вновь возрождаться в Индии в форме индуизма. В это время индуизм и буддизм развивались параллельно, причем спор их философий был главной движущей силой этого развития. Индуистская школя Ньяя сформировалась под воздействием буддийской логики, а школа Веданта испытала серьезное воздействие буддийской школы Мадхьямика. Большую роль сыграл буддизм в отказе от кровавых жертвоприношений.
Во время правления династии Гуптов (IV - VI век н.э.) индуизм стал господствующей религией в стране.Буддизм, оказав на индуизм сильное влияние, особенно в теоретической области, был оттеснен за пределы страны, а в XI веке окончательно исчез из Индии. Джайнизм остался одной из индийских религий, но число его приверженцев ничтожно мало.Термин "Индуизм" имеет европейское происхождение. В Индии религия называется Хинду-самая или Хинду-дхарма. Индуизм фактически не является единой религией, а представляет собой систему местных индийских верований. Индуизм политеистичен, хотя школа веданта представляет собой пантеистическую религию. Главные божества в индуизме - Брахма, Вишну и Шива воплощены в тройственном образе Тримурти.Основой индуистского мировоззрения является учение о трех целях жизни человека: дхарма, артха и кама. В индуизме существуют два основных направления - вишнуизм и шиваизм. Среди шиваистов выделяются почитатели женского начала - шактисты. По отношению к Ведами основным религиозно-философским принципам в Древней Индии все школы делились на Астику и Настику. Во второй половине XIX века в индуизме появилось реформистское движение Арья самадж которое в настоящее время насчитывает большое количество сторонников.Основные принципы индуизма - представление о карме, дхарме и сансаре. Индуисты имеют свои священные книги - Веды, однако для индуизма характерно отсутствие каких-либо строгих канонов. Индуизм поддерживает кастовость индийского общества.
ВИШНУИЗМ — одно из двух, наряду с шиваизмом, направлений индуизма; почитает Вишну в качестве верховного божества, Абсолюта и вместе с тем личного бога, что воплощается на земле в териоморфном или антропоморфном виде. ВИШНУИЗМ получил распространение преимущественно в Северной Индии. Как самостоятельное направление в индуистской традиции ВИШНУИЗМ оформляется около V-VII вв., хотя его корни уходят в ведический период, а возможно, и в более отдаленное время. В Ведах Вишну не предстает главным богом, он один из соратников Индры — бога-громовержца и устроителя мира. Его главное действие как солнечного бога — установление тройственного порядка мира: земли, неба и пространства между ними. В брахманический период значимость Вишну возрастает. Его образ усложняется, приобретает многоплановость, в него включаются элементы наиболее популярных культов, и Вишну становится божеством общеиндийского масштаба. В его культ включаются различные местные божества и верования, становясь его аватарами. Поэты-альвары создают колоссальный комплекс «Налайира тиввияп пирабандхам» («Божественные гимны из четырёх тысяч стихов»), который можно определить как вишнуитские Веды. Следующим этапом развития ВИШНУИЗМА стала проповедническая деятельность вишнуитского гуру Рамануджи (XII в.) и его последователей Рамананду и Кабира (XV в.). Основная форма почитания божества у вишнуитов — «пуджа». Она может иметь как домашний, так и храмовый характер. Пуджа совершается обычно перед освящённым изображением божества. Она начинается с гимнов и жестов, приглашающих Вишну или его аватару. Затем изображению божества подносят воду для символического омовения и ароматические вещества, его украшают цветами, воскуривают благовония, раскачивают светильники и т.п. В качестве жертвоприношения подносят еду и цветы. Равнозначным пудже считается исполнение прославляющих божество гимнов, произнесение «тысячи имен» Вишну. Первостепенное значение придается джапе — повторению имени божества или соответствующей мантры (магического заклинания). Универсальная мантра вишнуитов, приносящая благо и процветание, — «Ом намо нараяная» («Ом, слава Нараяне»). Нередко джапа и сама по себе приравнивается к пудже.
Воплощениями Вишну считаются черные камни. Дающими удачу считаются знаки чакры и раковины, которые вишнуиты наносят на тело (часто в виде татуировок). Священным налобным знаком вишнуитов является белая «ижица» с красной вертикальной черточкой внутри.
ВИШНУИЗМ в настоящее время насчитывает около 500 млн. человек, это примерно 70% индуистского населения Индии.
Сикхизм
Сикхизм — самостоятельная религия, возникшая в среде индуизма и ислама, но не похожая на другие религии и не признающая преемственности.
Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца, непостижимого и недосягаемого. Его настоящее имя никому не известно. Лишь сам Бог знает цель творения, которая преисполнена Любви. Это не Бог одного народа, он никого не ведёт и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, и лишен ненависти и пристрастий.
Сикх на фоне Золотого храма
Бог рассматривается с двух сторон — как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей). До Творения Бог существовал как Абсолют сам по себе, но в процессе Творения он выразил себя. До Творения не было ничего — ни рая, ни ада, ни трёх миров — только Бесформенное. Не было ни книг, ни учения, ни добра, ни зла, ни славы, ни доблести, ни мужского, ни женского. Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашел свое выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворен и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь. Бог никем не рождён и не перерождается ни в какой форме — он присутствует везде — как животворящая идея, любовь, милосердие, красота, мораль, правда и вера. Бог дает всем жизненную энергию. Но он при этом непостижим и неописуем.
Поклоняться Богу можно только медитацией его Именем и пением его молитв. Никакие другие божества, демоны, духи не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи рассматривают следующим образом. Они считают «неправильными» все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учения о воздаяниях в следующей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, постах, целомудрии и «благих деяниях» — всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. Посты и обязательства не имеют значения. После смерти душа человека не переходит никуда — просто растворяется в Природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё что существует.
Морально-этические нормы сикхизма
Сикхи проповедуют любовь и братские отношения ко всем людям на Земле независимо от происхождения.
Что следует делать правоверным сикхам? В первую очередь — быть хорошими людьми. Искать и проявлять в себе данное Богом — Веру и Любовь, быть свободным в своей воле и уважать свободу других. Никто не принуждает ни к совершению добрых дел ради каких-то выгод в этой или следующей жизни (никто не учитывает специально «добрые дела»), ни к пожертвованиям, ни к сложным ритуалам, ни к накоплению знаний, ни к целомудрию, ни к покаянию. Искренние и добрые деяния возникают сами по себе как естественное существование, даруемое Богом, которого можно открыть внутри себя. Человек свободен в своей воле. Бог создал Природу с ее законами — можно сознательно следовать или не следовать им. Как рыба, которая может плыть по течению, а может плыть и против течения. Иногда даже рыбе требуется преодолевать огромные расстояния против течения, чтобы отложить икру в верховьях рек. Но рыба не может выйти из реки. Так же и мы не можем выйти за пределы воли Божьей, обладая своей собственной волей. Течение показывает природные законы, созданные Богом, а взаимодействие с ними — это уже дело собственной воли человека. Злодеяния, скупость, ненависть, жадность — это противоестественно и невыгодно, действуя так, человек встречает сопротивление Природы. Любовь следует проявлять в любом повседневном деянии, включая самые простые и обыденные вещи — и в этом выражается природа Бога. Сикхи всегда живут в оптимизме, радости и надежде.
Малый гребень (кангха), браслет (кара) и церемониальный кинжал (кирпан)
Хотя многое в сикхской религии похоже на еврейскую, сикхи отказываются признать свое «родство» с иудаизмом. Бог сикхов не связан с «избранным народом» и не провозглашает национального или кастового неравенства, никого не ведёт и никого не наказывает. Бог не проявляет себя в виде «голосов с неба», знамений и требований. Бог никого не призывает к священной войне и не накладывает на людей такое множество ежедневных обязанностей, как в еврейской традиции. Бог не призывает народ изолировать себя от других — наоборот, сикхи относятся к другим народам как к своим братьям.
Сикхи считают, что необходимо уважать свою свободу, и также свободу и волю других людей. Страшный грех — манипулирование другими людьми, их принуждение и насилие — это отвратительное проявление эгоизма. Не давай никому манипулировать своим страхом перед смертью. Учителя других религий все время стараются зацепить тебя за крючок страха перед смертью, предлагая «спасение», рай или хорошее перерождение, и пугая адом в следующей жизни. Это большой грех — никто не знает куда ты попадешь и не имеет право об этом рассуждать, чтобы принудить тебя.Развивая внутри себя веру и любовь, человек даёт выход своим естественным стремлениям. Никакие священные писания и формальные знания не помогут в трудную минуту, когда решение надо принимать мгновенно, по внутреннему импульсу.
В своих молитвах сикхи просят себе участи, подобной собаке — но не бездомной собаке, а собаке, у которой есть хозяин, который заботится о ней, и которому следует служить.Все люди одинаковы — у всех по две руки, две ноги, два глаза… Натура людей одна и та же, независимо от их происхождения, религии, касты или духовного уровня развития. Поэтому сикхи почитают всех людей как своих братьев. Сикхи не признают кастовой системы, «уровней сознания» и «уровней спасения». В каждом человеке есть Бог и есть возможности духовного роста и развития
Сикхизм о душе и реинкарнациях
Человек не начинает свою жизнь с пустого места — он уже существовал до своего рождения. Его прошлое существование, семья в которой он родился и его народ определяют его индивидуальность. Но помимо всего ему дается еще собственная воля, и он сам несет ответственность за свои деяния. Он может своей волей полностью изменить свой характер и нейтрализовать все свое прошлое. Бог дает нам всем силы и энергию, но не освобождает нас от ответственности.
Внутри нас — беспредельная глубина, и мы сами способны увидеть собственные грехи и собственное невежество в том свете, который мы находим внутри себя.Сознавание своего «Я» — это самый низкий уровень сознания, присущий также животным. Расширяя свое сознание, мы воспринимаем других как часть самого себя. Мы поднимаемся от своего «Я» до уровня своей семьи, потом до уровня общества, потом — до уровня Природы, и дальше — до уровня Бога. Сикхи — не подвижники и не материалисты, они выбирают серединный путь.Как не следует манипулировать людьми, так не следует манипулировать и природой и природными силами. Чрезвычайно увлекаясь этим, ученые создают иллюзии. Что является лекарством от болезней? Только то, что повышает иммунитет, повышает внутреннюю сопротивляемость и волю больного.
ДЖАЙНИЗМ Индия богата древними учениями, одним из которых является джайнизм — наиболее влиятельная и организованная дхармическая религия, появившаяся примерно в VI веке до н.э. Основоположником джайнизма считают кшатрия Вардхаману (Джину Махавиру). В переводе с санскрита "джина" означает победитель. Каждое существо, в представлении джанистов (джайнов), являет собой индивидуальную и вечную душу, изначально обладающую бесконечным знанием, силой и счастьем, но лишь освободившись от сансары и кармы, она может вернуться к этому состоянию божественного сознания, чистого всеведенья. Путь для достижения этого пролегает через аскетизм, тапас (в ортодоксальном джайнизме через весьма суровый аскетизм), развитие мудрости и самоконтроля.
Джайнисты (джайны) разделены на монахов и мирян, но и те и другие соблюдают "пять великих обетов": ненанесение вреда живым существам (обет Ахимса), воздержание ото лжи (обет Сатья), от воровства (обет Астейя), прелюбодеяния (обет Брахмачарья) и стяжательства (обет Апариграха).
Самым важным обетом является Ахимса — даже в помыслах непричинение вреда и оскорблений живому в любом аспекте, ни прямо, ни косвенно. Необходимо следить за своими мыслями, за своей речью и за своими поступками, уважая и принимая взгляды других людей, их картину мира.
Астейя означает направленность сознания на духовные ценности и сокращение человеческих потребностей. Руководствуясь этим принципом, необходимо всегда адекватно вознаграждать человеческий труд, не присваивать чужих вещей, в том числе и оставленных кем-то или потерянных.
Монахам положено принимать обет безбрачия Брахмачарья. Но джайнизм не осуждает секс, предостерегая лишь от неоправданной и неосознанной потери драгоценной сексуальной энергии в стремлении получить проходящие удовольствия.
Апариграха в полном объеме также является монашеским обетом, который принимают перед вступлением в монашество. Отказ от всех материальных ценностей позволяет человеку отделить себя от вещей, собственности — материальных привязанностей, удерживающих на пути к божественному сознанию (нирване). Миряне, соблюдая Апариграхау, стремятся осознанно не поддерживать индустрию накопительства, довольствуясь необходимым и направляя свои усилия на духовное развитие и рост, так как цель жизни не накопление материальных благ, в погоне за которыми растрачивается вся жизненная энергия людей.
Согласитесь, святые обеты джайнизма столь похожи на христианские заповеди: не убий, не укради…Но в отличие от христианства и многих других религий, в джайнизме нет создателя и божественного пантеона — вселенная является саморегулируемой субстанцией, и каждая душа несет ответственность за свое существование в настоящем и будущем сама, достигая состояния божественного сознания собственными усилиями. Человек должен вести чистую жизнь, принося добро и пользу как себе, так и миру в целом.
Целью джайнизма является освобождение души от негативных эффектов, которые проявляются через несовершенные действия, мысли, слова. Этой цели можно достичь, очищая свою карму, используя "три драгоценности джайнизма": Вера в реальное существование — это правильная (совершенная вера); познание реальной природы без сомнений и ошибок — правильное (совершенное познание). Нейтральное, без симпатии и отвращения, отношение к объектам внешнего мира — правильное(совершенное поведение). Вера — основа основ, без нее не может быть ни правильного познания, ни правильного поведения. Вера — это дверь, ведущая нас к Истине. Совершенная вера может быть только результатом совершенного знания, которое служит отправным пунктом к освобождению (мокше). Знание сообщается джайну учителем и его получают из текстов священных книг. Знание заключает понимание и самоотречение. Невежество — причина страстей, а те, в свою очередь, причины страданий и зависимости. Люди, не понимающие причин страстей и не отвергающие их, обречены на новые рождения и новые страдания. Страсти, согласно джайнистским воззрениям, — это стремление к удовольствиям и наслаждениям, привязанности к этому "страдающему и жалкому" миру. Души тех, кто подвержен страстям, ослеплены, они не видят свет истинного знания. Только знающий победитель (Джина), мудрец, свободен от этого. Его не трогают мирские страсти, он победил себя. Люди подвержены притоку чуждой материи в душу и связанности. Связность вызвана отказом от самоотречения, беззаботностью, страстями и колебаниями, совершаемыми в душе умом, телом и речью. Лишь тот, кто победил себя, познал истину учения Джины. Именно поэтому аскетизм в этой религии является самым мощным инструментом в достижении внутренней свободы. Про этику джайнизма говорят, что это этика аскетизма. Тапас (аскеза) означает "выжигание", выжигание своей привязанности к этому миру через тапас тела (посты, контроль тела) и тапас сознания (осознанность, контроль ума). Счастье и независимость человека — в руках самого человека. Только он сам может помочь себе, а не искать спасителей своей души вне ее. Джайнизм — это суровый и самоотреченный путь, чистый путь глубоко осознанного и ответственного решения обретения истинной свободы.
45. Древнейшая религия японцев – до объединения страны в первые века н.э. – отражала патриархальный родоплеменной строй, где выделялось воинственная племенная знать и зарождалось патриархальное рабство. Эта религия состояла, видимо, в почитании семейно-родовых и племенных духов и богов-покровителей – ками. Слово “ками” буквально означает наверху, верхний, начальник. Неясно, были ли это первоначально духи умерших, предков или духи земли, стихий; возможно, что в образах ками сливались оба эти представления. Места почитания их были отмечены каменными оградами или простыми постройками. Изображения ками японцы не делали, но в святилищах хранили фетиши – эмблемы божеств. Старая традиционная религия японцев, которая раньше не имела определенного названия, стала, в противовес буддизму, называться ками-но-мити, дословно – “путь Каме”, то есть “путь местных богов”, или по-китайски, синто; последнее слово вошло и в европейские языки.
Синтоизм подвергся сильному влиянию буддизма. Синтоистские жрецы постепенно организовались в замкнутую наследственную касту. В подражание буддистским храмам начали строиться и синтоистские храмы, хотя и более простые; синтоисты стали делать изображения богов. Буддисты ввели обряд кремации; в древности умерших в Японии зарывали в землю. Обе религии начали постепенно сближаться. Внутри буддистских храмов отводили уголки для синтоистских богов – ками; иногда этих ками даже просто отожествляли с буддистскими божествами. С другой стороны, и синтоистский пантеон пополнялся буддистскими божествами. В отличие от буддизма с его сложной и утонченной религиозно-философской догматикой, синтоизм до сих пор сохранил черты глубоко архаического культа. Синтоизм тоже не един: он делится, прежде всего, на официальный храмовый синтоизм и сектантский синтоизм. Храмовый синтоизм был до конца второй мировой войны государственной религией Японии. Главный стержень его – догмат о божественности императорской власти. Император – потомок богини Аматерасу. Каждый японец обязан абсолютно повиноваться его священной воле. Дворец императора святилище. Гробницы умерших императоров также делаются святилищами. Важнейшие государственные и религиозные праздники были связаны с днями памяти выдающихся императоров, начиная с легендарного Дзимму-тенно.
Согласно синтоизму, человек ведёт своё происхождение от одного из бесчисленных божеств и духов - ками. Ками — творение других богов. Ками живут в природе и в материальных объектах. Ками могут либо помогать, либо вредить человеку. Ками — это боги Японии. Среди ками особое место занимает верховное божество - богиня Солнца Аматэрасу-о-ми-ками ("Великая богиня, сияющая на небе"), которая считается родоначальницей династии японских императоров. Душа умершего, при определённых обстоятельствах, тоже способна стать ками. В свою очередь, ками обладает способностью воплотиться в ритуальные предметы (меч, зеркало, фигурку божества или дощечку с его именем) и такой предмет - синтай - превращается в объект поклонения. Синтоистское богослужение состоит из 4 элементов - очищения (хараи), жертвоприношения (синсэй), краткой молитвы (норито) и возлияния (наораи). Этика синтоизма чрезвычайно проста. Главная моральная заповедь — безоговорочное повиновение императору. С V-VI вв. императорский двор стал руководить деятельностью главных синтоистских храмов: наиболее важные обряды стал совершать лично император, объявленный в VII в. верховным жрецом синтоизма. Самыми тяжкими грехами считаются, что очень характерно для земледельческого народа, порча ирригационных сооружений, плотин, а также чрезмерная жестокость к животным (о человеке ничего не говорится) и загрязнение экскрементами священных мест. Такую крайнюю несложность моральных предписаний сами синтоисты объясняют иногда тем, что японцы — народ от природы нравственный и им не нужны религиозно-моральные заповеди и запреты.
Синтоистская религия вообще целиком обращена лицом к земной жизни и потусторонним миром мало интересуется. Суть ее — религиозное освящение исторически сложившегося в Японии социально-политического строя.
Отсутствие в синтоизме единой канонической литературы было возмещено созданием в VII-VIII вв. сборников древних исторических мифов, легенд и сказаний - "Кодзики"("Запись о делах древности") и "Нихон сёки" ("Анналы Японии"). Проникновение из Кореи и Китая в Японию буддизма (с VI в.) постепенно ликвидировало монопольное положение синтоизма.
46. Совершенный свободен от любой концепции, ибо он постиг что есть его тело, откуда оно берется и куда исчезает. Он постиг, смысл чувств, как возникают они и как исчезают. Он постиг самкхару (ментальные структуры), как они возникают и как уходят. Он постиг природу сознания, как оно возникает и как исчезает.Буквально в этих словах и заключается весь смысл буддийского учения, по крайней мере в его первоначальном виде. Основатель и главный объект поклонения в буддизме – принц Гаутама Сиддхартха, который жил в 5 веке нашей эры, что говорит о том, что религия эта – одна из древнейших в мире.По легенде, в 35 лет Гаутама достиг просветления, после чего изменил свою жизнь и жизни многих людей, следовавших за ним. Можно с легкостью утверждать, что это происходит по сей день. Своими последователями он был назван «Буддой» (от санскритского «буддха» – просветлённый, пробуждённый). Проповедь его длилась 40 лет, умер Сиддхартха в 80-летнем возрасте, не оставив о себе ни одного письменного сочинения. До и после него были другие просветленные личности – Будды, которые внесли свой вклад в духовное развитие цивилизации. Последователи некоторых направлений буддизма считают учителями-Буддами также и проповедников других религий – Христа, Магомета и других.Понятие Бога вбуддизмеНекоторые отдельные секты почитают Будду как Бога, но остальные буддисты видят в нём своего основателя, наставника и просветителя. Буддисты верят, что достичь просветления можно только благодаря бесконечной энергии Вселенной. Таким образом, буддийский мир не признает бога-творца, всезнающего и всемогущего. Каждый человек – это и есть часть божества. У буддистов нет одного постоянного Бога, каждый просветлённый может достигнуть звания «Будда». Такое понимание Бога делает Буддизм отличным от большинства западных религий.
Суть практики буддизмаБуддисты стремятся к очищению замутнённых состояний ума, которые искажают реальность. Это злость, страх, невежество, эгоизм, лень, ревность, зависть, жадность, раздражение и другие. Буддизм взращивает и развивает такие чистые и благотворные качества сознания как доброту, щедрость, благодарность, сострадание, трудолюбие, мудрость и прочие. Всё это позволяет постепенно познавать и очищать свой разум, что ведёт к прочному ощущению благополучия. Делая свой разум сильным и ярким, буддисты уменьшают беспокойство и раздражение, которые приводят к невзгодам и депрессиям. В конечном своём итоге Буддизм является необходимым условием для глубочайших прозрений, которые приводят к окончательному освобождению разума.Буддизм – религия не столько мистического, сколько философского плана. В буддийской доктрине заложено 4 основные «благородные истины» о человеческом страдании:• о природе страдания; • о происхождении и причинах страдания; • о прекращении страдания и устранения его источников; • о путях к прекращению страдания.Последняя, четвёртая истина, указывает на путь к уничтожению страдания и боли, по-другому называется восьмеричным путём достижения внутреннего спокойствия. Такое состояние души позволяет погрузиться в трансцендентную медитацию и достичь мудрости, просветления.Мораль и этика уддизмаБуддийские мораль и этика построены на принципах не совершения вреда и умеренности. При этом в человеке воспитывается и развивается чувство нравственности, сосредоточенности и мудрости. А с помощью медитаций буддисты познают механизмы работы ума и причинно-следственные связи между телесными, духовными и психологическими процессами. Учения Буддизма стали основой целого ряда школ, которые объединяет то, что каждая на своем уровне понимания жизни и учения Будды, направлена на всестороннее развитие человека – осмысленное использование тела, речи и разума.Но поскольку буддийское учение многогранно и основывается не на вере, а на опыте, то недостаточно ограничиться только описанием его содержания. Особенности этого духовного пути становятся видны только в сравнении с другими мировоззрениями и религиями. И приближаться к учению Будды стоит только после высвобождения энергии разума от жёстких нравственных стандартов.Развитие буддизма в миреПризыв к свободе от страданий и вера в энергию Вселенной привёл к появлению западных менталистских доктрин ХIХ и ХХ веков. Первыми адептами буддизма на Западе стали в основном выходцы из Азии и стран Востока, которых терзало внутреннее беспокойство, а затем к ним присоединились агностики и атеисты всех принадлежностей.В Тибете буддизм был государственной религией и до захвата Тибета Китаем, главный буддист страны – Далай-лама, являлся также и руководителем государства. После Китайского вторжения в 50-х годах прошлого века, Далай-лама XIV был вынужден покинуть страну и уехать в Индию, чтобы оттуда нести свет учения своим последователям. Он является лауреатом Нобелевской премии мира 1989 года. Поклонение Далай-ламе в Тибете находится под запретом, и даже за хранение фотографии Далай-ламы тибетцев ждет серьезное наказание.В США и Европе буддизм получил своё масштабное распространение в виде дзен-буддизма, направления, возникшего в ХII веке в Японии. Буддийский монах Сяку Соен, представитель этого направления, на Всемирном конгрессе религий в Чикаго (1893) выступил с бурной речью о «божестве разума» дзен-буддизма. После этого дня, дзен и йога являются самыми популярными на Западе восточными учениями, где приоритетом считается контроль разума над телом. Дзен практикует повышенное внимание к индивидуальным медитациям и отсутствие авторитета к священным писаниям, молитвам и поучениям. Как и в буддизме, в дзен мудрость постигается через опыт, а её наивысшая ипостась – просветление (пробуждение). Возможно, что такой интерес к дзен-буддизму на Западе возник из-за простоты этого учения. Ведь, согласно учению Будды, каждый человек сам способен стать Буддой, а значит, каждый является частью земного божества. И искать ответы необходимо лишь в самом себе.
47. Христианство возникло в Палестине в I в. н. э. Его родство с иудаизмом проявляется в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, священная книга как иудеев, так и христиан (Вторая часть библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). О несомненной близости первоначального христианства иудейской общине эссенов свидетельствуют также найденные в 1947 г. свитки в районе Мертвого моря. Общность мировоззренческих принципов у эссенов и первоначальных христиан прослеживается в мессианизме - ожидания скорого прошествия Учителя праведности, в эсхатологических представлениях, в истолковании идей греховности человека, в обрядности, в организации общин и отношении к собственности.
Относительно быстрое распространение христианства в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме было обусловлено рядом социально-исторических факторов. Начавшийся кризис античных порядков порождал всеобщую неуверенность в завтрашнем дне, чувство апатии и бесперспективности. Усилился антагонизм не только между рабами и свободными, но и между римскими гражданами и подданными провинций, между римской потомственной знатью и обогатившимися всадниками.
Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла дать утешение обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею всеобщей справедливости, равенства, спасения. Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом - через познание божественной истинны, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки.
Христианская апологетика утверждает, что в отличие от всех остальных религий мира христианство не создано людьми, а дано человечеству Богом в готовом и законченном виде. Однако история религиозных учений свидетельствует о том, что христианство не свободно от религиозных, философских, этических и иных влияний. Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую религию, превращало ее в мощную культурно-интелектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническим культам и превратиться в массовое национальное движение. Усвоение первоначальным христианством предшествующего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально новому учению получить всеобщее признание.
Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки ( ок. 4 до н. э. - 65 н. э.). Филон соединил понятие Логоса в библейской традиции, рассматривающей Логос в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у Филона - священное Слово, позволяющее созерцать Сущее. Иного пути познания Бога не существует, только через Логос - Слово. Учение Филона о прирожденной греховности всех людей , о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий- высший Логос и другие логосы, названные ангелами, - послужило одной из идейных предпосылок для христианских представлений об иерархии духовных начал, оказало заметное влияние на формирование христианства.Нравственное учение христианства, в особенности о достижение добродетели, близко к взглядам Лукреция Аннея Сенеки. Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, то она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, бщечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований, а всецело от общительности.Под общительностью Сенека понимает признание единство человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом:"Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше" Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея: "И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними"( Мф. 7:12 ).Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия.Усвоение христианством различных элементов восточных культов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.
48.
Христианская Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Нового Завета, Книги Ветхого Завета писались на протяжении более тысячи лет до Рождества Христова на древнееврейском языке, книги Нового Завета написаны на греческом языке в I в. по Р. Х.В Ветхом Завете есть книги канонические и неканонические. Основное различие между ними в том, что книги канонические более древние, написаны в XV-V вв. до Р. Х., а книги неканонические, т. е. не вошедшие в канон, в собрание священных книг, написаны позже, в IV-I вв. до Р. Х. Ветхозаветный канон создавался постепенно. Первым собирателем священных книг воедино считают Ездру (V в. до Р. Х.). В III в. до Р. Х. - I в. по Р. Х. ветхозаветный канон приобрел тот вид, который существует в современной еврейской, так называемой масоретской, Библии (она содержит лишь Ветхий Завет; масореты, хранители предания, закончили работу над ней в VIII в. по Р. Х.). В ней 39 книг, которые разделены на три отдела: закон, пророки и писания (этими словами в древности называли Ветхий Завет,- см. Мф 7:12; Лк 24:44). Закон (по-еврейски тора) содержит Пятикнижие Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Пророки (небиим) делятся на первых или старших, которым принадлежат книги Иисуса Навина, Судей, две книги Самуила (в нашей Библии это 1 и 2 Царств) и две книги Царей (наши 3 к 4 Царств; в христианской Церкви книги старших пророков, а также Руфь, Есфирь, Ездры, Неемии и Паралипоменон принято считать историческими книгами), и на последних или младших, которые в свою очередь подразделяются на великих пророков и малых. Книги трёх великих пророков: Исайя, Иеремия, Иезекииль; двенадцати малых: Осия. Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Писания (кетубим) составляют: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклезиаст, Есфирь, Даниил. Ездра, Неемия и Летописи ( = 1 и 2 Паралипоменон).После возвращения евреев из плена вавилонского, т. е. после V в. до Р. Х., было составлено и написано еще несколько книг на еврейском и греческом языках. В канон еврейских священных книг их уже не включили, но они вошли, как полезные и назидательные, в Септуагинту, т. е. греческий перевод Библии.Этот перевод был сделан в III-II вв. до Р. Х. для александрийских евреев-эллинистов и иудеев рассеяния, т. е. живущих вне Палестины, которые уже забывали родной язык и говорили по-гречески (см. предисловие к Книге Иисуса сына Сирахова). Древнее предание говорит о 70-ти (или 72-х) толковниках, т. е. переводчиках, которые перевели священные книги с еврейского языка на греческий, поэтому и перевод этот называется «переводом семидесяти» или по-гречески «Септуагинта». Он в некоторых деталях отличается от масоретского текста, так как масореты и переводчики на греческий пользовались разными списками (рукописями) древнего текста.Библейские книги на латинском языке были известны уже в конце II века по Р. Х. Блаж. Иероним перевел их заново в конце IV - начале V в., и этот перевод, известный под названием «Вульгата», получил широкое распространение в Католической Церкви.Перевод священных книг на славянский язык начат был святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием в IX в.. Современная славянская Библия представляет собой перепечатку Елизаветинского издания 1751 -1756 гг., в котором текст Ветхого Завета был выверен по греческой Библии.
На русский язык Библия переведена в середине XIX века. Канонические книги переводились с еврейского масоретского текста с дополнениями и вариантами из Септуагинты, а неканонические - с греческого, за исключением Третьей книги Ездры, переведенной с латинского, так как этой книги нет ни в еврейской, ни в греческой Библии. Русская православная Библия, как и славянская, содержит все 39 канонических и 11 неканонических книг Ветхого Завета.
Библия - сборник древних идеологических, исторических и литературных памятников, считающихся \"святым\" письмом у последователей многочисленных течений христианства Она состоит из двух основных частей - Старого и Но ового заветов Первая древнейшая часть Библии - Ветхий завет - признается также в иудаизммі.
Ветхий завет занимает 4/5 всего текста Библии и известен в двух вариантах Масоретские текст (Танах), принятый в иудаизме и написан на древнееврейском Он состоит из 39 книг объединенных в 3 большие декабря рупы: Пятикнижие, Пророки, Писания Главным является Пятикнижие (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие) Здесь речь идет о создании Богом мира и человека, грехопадения Адама и Евы, всемирный потоп о завет, который якобы завещал Бог людям, и регламентацию жизнедеятельности человека, изложенной в известных десяти заповедях Ветхий завет, переведенный на греческий язык (Септуагинта), содержит 50 книг Д о них отношение христиан разное: протестанты признают 39 книг, а православные - добавлены 11 книг считают неканоническими, католики - 11 книг признают второканоническиеічними.
целом история создания ветхозаветной части Библии занимает период в несколько веков (с IX в по 60-е годы II в до не)
В Новый завет, сформировавшегося в течение I-II вв нашей эры, богословы отобрали ^ книг, текст которых абсолютно единый для всех христиан Он состоит из четырех Евангелий - от Матфея, Марка, Луки и Ива ана, в которых рассказывается о приходе Спасителя (Мессии) Иисуса Христа, о его жизни, смерти и воскресении В других книгах (Деяниях и посланиях апостолов, в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсис)) оп исуеться небесной жизни Христа, распространение христианства, объясняется вероучения, даются пророчества о страшном суде и конец света Канонизация Нового завета проходила в сложной идеологической борьбе П анивни классы и церковь пытались нейтрализовать мятежный дух первоначального христианства, приспособили новозаветную литературу для проповеди среди трудящихся смирения и покорностиності.
Кроме канонических, православные и католические издания Библии включают произведения Ветхого завета, которые не вошли в канон Вот их названия: 2 и 3 Ездры, Товит, Юдифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сир рихова, Послание Иеремии, Варух, 1-2 Маковейскийі.
Анализ найденных рукописей Ветхого и Нового заветов показывает, что 66 книг, из которых состоит Библия, не были разделены на разделы, стихи, не было параллельных ссылок И чтение, и понимание и перепись т текста были осложненными, поэтому были целые группы профессиональных священников, которые занимались этим трудою.
Если написание книг Библии завершилось во II в, а утверждения канона - в конце IV в, то деление на разделы началось значительно позже Кентерберийский архиепископ Стефан Лэнгтон в 1205 г упорядочил библий йний текст по разделам - сначала латинский перевод Ветхого завета (Вульгату), который разделил на 929 разделов, затем - новозаветные греческие рукописи, которые он разделил на 260 разделов Таким образом, 6 6 библейских книг делятся на 1189 разделеділів.
Разделение Библии на стихи происходит только в XV в Сначала раввин Натан в 1448 г разделил на стихи еврейский Ветхий завет, а впоследствии французский печатник Робер Нтьен (Стефанус) в 1551 г в своей типографии в П Париже издал греческий Новый завет с разделением на стихи Библия разделена на 31173 стихи Лаким образом, только во второй половине XV в Библия приобретает современный видигляду.
Известно, что все книги Библии делятся на канонические, неканонические и апокрифы Неканонические книги признают только как литературу так называемого \"библейского круга\", полезную для обучения Апокрифы рассматривают как т произведения, которые не имеют вероучительный авторитетту.
Важнейшие из иудейских апокрифов следующие: 4-я книга Маккавейская, книга Еноха, книги юбилеи, Псалмы Соломона, Вознесение Моисея и тин
В новозаветных апокрифов относятся: Поучение 12 Апостолов (Дидахе), Послание Варнавы, 1-е и 2-е Послание Климента к коринфянам, Пастор Герма, Апокалипсис Петра, Действия Павла, Послание Поликарпа к филипья ян, Семь посланий Игнатия, Евангелие от псевдо-Матфея, Протоевангелия от Иакова, Евангелие рождения Марии, Евангелие от Никодима, Евангелие детства Спасителя, История тесла Иосиф.
Еврейский Палестинский Канон Ветхого завета красной линией отделил Священное Писание от апокрифов и светской литературы
При ссылке на Библию не даются страницы, а указывается книга, глава и стих, например: Еккл 25 - это значит, что книга Еклезиястова, раздел 2, стих 5; Мф 611 - Евангелие от Матфея, глава 6, стих 11