2. Основные особенности миропонимания в дальневосточно-конфуцианской культуре

 

1. Мир осмысливается через призму своеобразных понятий, не имеющих аналогов в других культурах: дао, дэ, ци, инь, ян.

Дао. Строгого определения дао нет. В самом известном даосском трактате «Дао-дэ-цзин» указывается, что дао нельзя выразить словами: «О, туманное! О, неясное! В нем заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нем заключены вещи. О, бездонное! О, туманное! В нем заключены семена. Его семена совершенно достоверны, и в нем заключена истина.»

Дао в трактате предстает то как праотец всех вещей, то как мать Поднебесной, то как неисчерпаемое, глубочайшее начало, «вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся», повсюду действующая.

Дао осмысливается и как эталон совершенства: «Форм его мы не видим, звука его мы не слышим, но все вещи, опираясь на него, достигают совершенства.»

Дао ассоциируется с пустотой: “Дао – пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым.”

Распространено понимание дао как естественного путидвижения всего существующего; в этом смысле дао ассоциируется сестественностью.

Таким образом, дао определяется как первооснова, Всеобщий Закон, Высшая истина, образец для всех изменений, Высший Абсолют, невидимый путь естественного движения всего существующего, Великий Путь Истины и Добродетели.

Дэ. Невидимое и неслышимое дао проявляется через дэ. Дэ– это манифестация дао, то, благодаря чему формируются и изменяются вещи. Посредством дэ дао обнаруживается в конкретных конечных вещах. Дэ человека (манифестация дао в человеке) есть добродетель человека. Одно из проявлений мышления в категории дэ – традиционный китайский портрет. Он выражает дэ человека с помощью нарочитого усиления тех или иных деталей лица. Другим проявлением использования категории дэ явились политические концепции, в которых основной инструмент управления Поднебесной – это дэ императора.

Ци. Ци – это духовная, материальная, и энергетическаясубстанция мира. В китайской философии отсутствуют обособление понятий материального и духовного. Ци – это единство физического и психического, “пневма”, эфир. Сгущения и разряжения ци образуют вещный мир.

Мышление через призму понятия ци имеет множество проявлений. Смысл оздоровления в традиционной китайской медицине – упорядочение ци в человеке во взаимосвязи с циркуляцией ци в природе. Китайская оздоровительная система цигун посвящена воспитанию правильного ци с помощью тренировки духа, дыхания и тела (соответственно выделяются дыхательная, медитативная и позиционная подсистемы цигун). В китайской древности появилась специальная наука об энергетических взаимоотношениях живых и искусственных объектов – фонгсой. Ее наблюдения используются для обеспечения оптимальной циркуляции ци в жилище. Задача упорядочения движения ци – одна из важных в овладении боевыми искусствами. В портретной живописи китайские художники уделяли особое внимание не глазам, как европейцы, а “воротам сердца” – носу, обеспечивающим циркуляцию ци.

Инь – Ян. Ци порождает два взаимопроникающих начала – инь и ян. Ян – светлое, сильное, яркое, мужское. Инь – темное, слабое, мрачное, женское. Олицетворение ян – небо, олицетворение инь – земля. Учение о светлом и темном началах появилось в Китае в Х VI-ХП вв. до н.э. и было впоследствии принято представителями разных философских течений. Согласно этому учению Великий Предел (пустота, тайцзи) порождает две изначальные сущности. Взаимодействие этих сил порождает все существующее и обусловливает многообразие перемен во Вселенной. Найти истинный путь в жизни, наладить достойное управление государственными делами – это установить согласие в чередовании начал инь и ян.

Проявления категорий инь и ян в тексте культуры:

• Гармония двух начал представлена в наиболее известных символах дальневосточно-конфуцианской культуры. Прежде всего это символ философии конфуцианского Востока – эмблема Великого предела, выражающая гармонию темного и светлого начал: постепенно убывает одно и возрастает другое, дополняя друг друга, а в апогее своего развития каждое из начал содержит свою противоположность.

• Это также традиционный символ гармонии двух начал – земли и неба, изображаемых с помощью окружности (ян), в центре которой располагается квадрат (инь). Именно такой символ запечатлела китайская монета.

• Один из принципов искусства конфуцианского Востока – выражение взаимобусловленности инь и ян: в живописи горы (ян) непременно соседствуют с водами (инь), карп изображается рядом с глицинией, луна – с веткой и т.д.; в садово-парковом искусстве уголок сада – инь составляет единство с уголком – ян подобно тому как сад монастыря Сайходзи в Киото ( 1339 г.) расчленяется надвое: сад камней и песка – символ мужского начала, и сад мхов, озер и деревьев – символ женского начала.

• Тот же принцип действует в поэзии. В качестве примера обратимся к японским трехстишиям – хайку:

Ветку, что ли обломил

Ветер, пробегая в соснах? –

Как прохладен плеск воды!

Чистый родник!

Вверх побежал по ноге

Маленький краб.

Ветер и вода, вода и краб, горы и воды, небо и земля олицетворяют гармонию инь и ян.

• В традиционной китайской медицинездоровье человека предполагает гармонию инь и ян, а болезнь – нарушение этой гармонии. Акупунктура (иглоукалывание) осмысливается именно как восстановление тока энергий и достижение гармонии сил инь и ян.

• Кулинария – это искусство гармоничного сочетания, равновесия инь и ян в приготовленных блюдах. Продукты и их составляющие классифицируются по содержанию инь или ян.

Итак, в дальневосточно-конфуцианской культуре основополагающими категориями в осмыслении мира являются прежде всего дао, дэ, ци, инь-ян.

Другой важнейшей особенностью миропонимания в рассматриваемой культуре является своеобразное отношение к природе, выливающееся в культ природы.

2. Культ природы.

Если европейский тип мышления ориентируется главным образом на преобразовательную позицию во взаимоотношении человека и природы, то конфуцианский – на поддержание их естественной гармонии. Природа понимается не как объект преобразований, а как образец порядка и гармонии, как эстетический идеал. У представителей дальневосточно-конфуцианской культуры развито чувство природы. Здесь утвердилсякульт природы. Отметим некоторые его наиболее характерные проявления.

Чувство природы – одно из необходимых требований, предъявляемых к“воспитанному” (“культурному”) человеку.

 

Есю Тиканобу. Ужин во время ночного любования луной. Из серии "Императорский дворец в Есино". Гравюра укиеэ. XIX в. Япония.

В этом отношении символична оценка, содержащаяся в одном из произведений известной японской писательницы Сэй Сенагон: "Однажды утром, когда шел изумительный снег. Нужно было сообщить кое-что одному человеку, и я отправил ему письмо, в котором ничего не написал о снегопаде. "Можно ли понять, – писал он мне в ответ, – чего хочет человек, который до такой степени лишен вкуса, что ни словом не обмолвился, как ему понравился этот снег? Сердце ваше еще и еще раз достойно сожаления."

Неудивительно, что даже китайские императоры демонстрировали странную с точки зрения европейца заботу о цветах. Сохранились сведения, согласно которым в эпоху Тан и Сун в императорском дворце за каждым цветком в горшке ухаживал специальный слуга и чистил его листья мягкой щеткой из кроличьего меха. Один танский император приказал повесить на ветках деревьев в саду крошечные колокольчики, чтобы они отпугивали птиц.

Замечено, что европейцы быстро устают на выставках цветов, а японцы не устают и не скучают.

Тема природы – главная в искусстве и поэзии. Сюжеты гравюр и свитков – восход и заход солнца, горы и озера, долины, цветение сливы и вишни, цветы и луна, птицы и т.д. Любимая тема зимних японских пейзажей – соловей на ветке сливы. Красота природы выражается в росписях на фарфоре, на шкатулках и стенах дворцов, на ширмах и веерах, в украшениях кимоно.

• Архитектура Дальнего Востока “развернута” к природе. Обязательная часть традиционного японского дома, храма, дворца и т.д. – пейзажный сад. Раздвижные перегородки дома – фон для пейзажей, вторящих ландшафтам за пределами дома. Его пространство рассчитано на восприятие изнутри дома. Японский храм также открыт в природу; человек, находящийся здесь, ощущает себя ее частицей. Здания старательно вписываются в природу подобно изображенной на иллюстрации пагоде. Если европейский отель самим видом привлекает клиентов, то японский рёкан располагается так, чтобы не нарушить природу, вписаться в ландшафт.

• Праздники и любимые формы отдыха непосредственно связаны с природой.

Любимый отдых в конфуцианских странах – в садах и парках. Большинство праздников посвящено природе. Например, в Японии это праздники окончания наводнений, засух, тайфунов, праздники любования луной, снегом, цветущими деревьями, цветами. Годовой цикл праздников в честь природы начинается с праздника цветущей сливы. Слива – образ зимы, символ силы и благородства, пробуждения природы. В современной Японии проводятся соревнования фотографов на лучший снимок пейзажа со сливой. В специальных сливовых садах проводятся разнообразные фестивали, представления и аттракционы. Один из древнейших в Японии – праздник цветущей сакуры. Сакура – символ храбрости, доблести и рыцарства. Японская вишня не годится для еды, она культивируется как объект любования. Ежегодно кропотливо прогнозируется начало времени цветения сакуры на основе математической обработки данных результатов наблюдений температуры воздуха, взвешивания 10 почек в течение месяца и др. В парках устанавливается специальная подсветка деревьев. Далее в годовом цикле японских праздников отмечаются праздники азалии, пиона, глицинии, ириса, лотоса, хризантемы (неофициальный герб Японии), луны. Типичные атрибуты праздников – ритуалы любования, турниры на лучший пейзаж, украшение жилища, одежды, причесок, выставки цветов. Последний годовой праздник – праздник багряных листьев клена. Любование объектами природы стало на Дальнем Востоке распространенным видом ритуализованного отдыха. Ритуалы любования природой – одна из тем живописи конфуцианских стран.

 

• Культ природы проявляется в именах людей и названиях улиц, архитектурных сооружений, парков, стилей воинского искусства и т.д.Золотая орхидея, Серебряная Луна, Ясное Солнце, Роса, Радостный Ветерок, Нефритовый Аромат – таковы типичные имена в Китае. Названия известных архитектурных сооружений Вьетнама – Дворец долгой весны, Дворец волшебной природы, Грот Яшмового Персика; Японии – замок “Белая цапля”; Китая – Ворота Ясного Неба, Источник увиденных во сне бегущих тигров, Парк голубой волны. Среди названий улиц Пекина – улица Золотой Рыбки, улица Царства Цветов. Стили боевого искусства обозначены как стили тигра, оленя, змеи, обезьяны и т.д.

• Хорошо развита природная символика. На конфуцианском Востоке свои чувства, мечты и желания принято выражать при помощи природных символов. Вот некоторые из таких символов: тыква – достаток и богатство, гранат – пожелания многочисленного потомства, цветок персика – юная девушка и весна, хризантема – осень, бамбук – воля, честность, принципиальность, мудрость ученого, дракон – могущество, единорог – мир и спокойствие, черепаха – прочность, долговечность, феникс – женская красота, рыба (карп) – процветание, летучая мышь – счастье, благополучие, тигр – мирская сила, наконечник кисточки – образованность, веер из листьев смоковницы – утонченные манеры, флейта – талант, корзина цветов – процветание, меч – отвага, баклажан – сексуальный символ, плод лотоса с многочисленными семенами и лопнувший баклажан – пожелания большого потомства, гонг-полумесяц – добродетель, пион – знатность и богатство, лотос – чистота, сакура – храбрость, доблесть и рыцарство, слива (мэйхуа) – сила и благородная чистота, несгибаемость, пробуждение природы и любовь,персик, сосна, кипарис, самшит – долголетие, жаба – пожелание богатства, долголетия.

 

Ансамбль "Храм Неба" (Тянь-тань). Главное здание "Храм молитвы за годовую жатву". Высота 32 м. 1420. Пекин.

Вот как китайский поэт с помощью природных символов рассказывает о себе и своей семье:

Перед домом когда-то я сам

Сливу с персиком посадил.

И разросся с годами сад-

Тень густая и зреют плоды.

• Важнейшие жизненные события традиционно связывались с ритмами природы. Свадьбы совершались весной, казни – осенью и зимой, а важные политические решения не рекомендовалось принимать в апогее лета, за которым непременно следовал спад энергии годового природного цикла.

Итак, одной из важнейших особенностей миропонимания в дальневосточно-конфуцианском культуре является ориентация на поддержание естественной гармонии природы и человека. Она находит непосредственное продолжение в другой особенности – своеобразном понимании места и роли человека.

3. Человек осмысливается как часть целостного вселенского организма

Все существующее – человек, животные, растения, земля, горы, ветер и т.д. – составляющие единого организма, самородного и самоуправляющегося. Все в нем подчинено естественному движению, некому природному порядку. Нормы поведения осмысливаются как способы сохранения мировой гармонии дао. Совершенный человек – это человек, усвоивший естественность и невозмутимость дао.

Эта особенность получила название организмический натурализм (Дж.Нидэм). Некоторые ученые-синологи расценивают ее как основную черту китайской философии. В целостном природном организме Человек – одно из высших начал наряду с Небом и Землей. Небо – высочайшее природное начало, Земля – подчиненное Небу природное начало, Человек – порождение Неба и Земли. Человек – помощник Неба и Земли, часть природы, которая также как и вся природа создает вещи.

Рассмотренные выше особенности миропонимания находятся в причинно-следственной связи с высоким уровнем образно-ассоциативного мышления.

4. Образно-ассоциативное мышление существенно преобладает над рационально-логическим.

Формальная логика и формальная рациональность нехарактерны для конфуцианского духовного склада. Мышление глубоко ассоциативно, поэтично. Действует традиция сложных символических соответствий. Языки многозначны, не стремятся к точности, важнее комплексное ощущение, порожденное словом. При отсутствии точности значений есть высокая способность языка вовлекать в эмоциональные состояния. Поэтому лингвистически невозможно перевести ни одного предложения с китайского языка на европейские языки и наоборот.

Например, название известного китайского романа “Цветы сливы в золотой вазе” в китайском языке обозначается тремя иероглифами – цзинь, пин, мэй – и имеет по крайней мере четыре смысла. Первый смысл – аббревиатура имен главных героинь. Второй смысл – эротический эротический намек: ветка цветущей сливы (мэй) символизирует мужское начало, а ваза (пин) – женское. Третий смысл – три искушения: золото (цзинь), пьянство (пин – бутылка), сладострастие (мэй – цветущая слива). Четвертый смысл – первоэлементы мира: металл (цзинь), вода (пин–вода), дерево (мэй).

Та же образно-ассоциативная доминанта сложилась в искусстве и науке конфуцианского Востока. Произведения искусства многозначны по содержанию. А научные системы построены не по принципам отвлеченного мышления, а по нормам мышления чувственного, по подобию художественных произведений. У китайских мудрецов не было интереса к логическому теоретизированию. Неслучайно с точки зрения европейского рационализма китайская нация определена как “нация, ущербная в науке” (Бертран Рассел). Здесь живет иной тип рациональности. Место логики заменяет нумерология – учение о классификационных схемах, элементы которых связаны символически, ассоциативно, эстетически. Школа логики, появившаяся в эпоху “ста школ”, по сути прекратила существование вместе с этой эпохой. Логика как учение о выводном знании в дальнейшем не появилась, а философия развивалась посредством интерпретации классических текстов.

Помимо рассмотренных выше особенностей для дальневосточно-конфуцианской культуры характерны:

• этико-политическая доминанта миропонимания: и тяга к универсализации этики в сферах познания, бытия, практической деятельности; при этом этика тесно связывается с политикой;

• эстетический взгляд на мир;

• ярко выраженная ориентация личности на ценности коллективизма.