2. Средневековье

Эпоха Средневековья - это период господства христианской церкви в Европе. В этот период происходит утверждение политики , нацеленной на прекращение самоубийств. Санкции церковные, которые были установлены против тех, кто пытался покончить жизнь самоубийством, всегда также сопровождались санкциями светской власти. Но история говорит о том,что люди всё равно убивали себя, несмотря на санкции церковные,и наказания небесные, которые по представлениям средневекового европейского человека, ждали его после смерти. Конечно, даже те самоубийства, которые происходили в средневековой Европе, определенным образом были связаны с христианским мировоззрением, исходя из которого жизнь в этом мире не есть настоящая жизнь, потому что здесь всё заканчивается, здесь всё непостоянно, и физические силы, и слава, и наслаждение, и красота.

"Ни одна эпоха не навязывает человеку мысль о смерти с такой настойчивостью, как XV столетие. Жизнь происходит на фоне непрекращающегося призыва: memento mori...Похоже, что позднее Средневековье не могло воспринимать смерть ни в каком ином аспекте, кроме как в аспекте бренности всего земного" - пишет в своей книге "Осень Средневековья" нидерландский

историк Й.Хейзинга.

В Средние века также имела место практика убийства раненых солдат после военной битвы. На поле боя оставались сотни тяжело раненых солдат, которых ожидала мучительная смерть, но специально обученные люди убивали их.

В эпоху Средневековья утверждалась идея , что хозяином жизни человека является Бог. Именно это и обьясняет отношение к самоубийству, как к решению человека по отношению к тому,что пренадлежит Богу. В этот исторический период запрет на самоубийства тесно связан с религиозной мотивацией, ведь самоубийство считалось тяжким грехом, за который человек обрекался на вечные муки в аду.

3. Возрождение и Новое время

И только лишь в эпоху Возрождения начинается утверждение представления о ценности человеческой жизни. В эту эпоху возникает проблема индивидуальности человека и её ценности именно как неповторимой личности. В европейских странах начинает превалировать гуманистическая этика. Эти идеи повлияли и на период Нового времени, когда в законодательстве большинства государств закрепляется понятие "права на жизнь". И именно в период Нового времени впервые затронута проблема права человека на эвтаназию.

ІІ. Этико-философский дискурс: от Античности к Современности

"Чи сила камінна - то сила моя

Чи тіло моє мідяне?

Відпусти ж Ти мене, бо марнота оці мої дні..."

(Книга Йова 6:11-12)

1. Античность

Рассмотрение этико-философского дискурса периода Античности стоит начать с такой фигуры как Гегесий. Гегесий - представитель киренайской школы, ученик Аристиппа. Киренаики считали, что истинное благо и цель жизни заключается в наслаждении. Гегесий же был убежден, что наслаждение или недостижимо, или иллюзорно.А если счастье является недостижимым, то бессмысленно к нему стремиться, следует ограничиться свободой от зла, то есть от страданий, а это лучше достигается безразличным отношением ко всему.Если же невозможно достичь такого состояния равнодушия, считает Гегесий, когда страдания становятся невыносимыми, то есть настоящее спасение - смерть.Гегесий даже написал специальную книгу "Осуществление самоубийства путем голодания", хотя за то, что Гегесий так красноречиво проповедовал и доказывал трагичность жизни и успокоение в смерти, Птолемей запретил его проповеди, а книга была сожжена.После лекций Гегесия некоторые его слушатели даже кончали жизнь самоубийством. За проповедь самоубийства Гегесия назвали "Учителем Смерти" .

Диоген Лаэртский описывает диалог киников Антисфена и Диогена. Больной Антисфена воскликнул: "Кто избавит меня от боли?- Вот он может сейчас же избавить тебя от боли, - сказал Диоген, показывая на нож. - Я же имел в виду - от боли, а не от жизни! ".

Сократ и Платон допускали возможность убийства тяжелобольных людей даже без их согласия.Более того, они считали, что человек, который через свою неизлечимую болезнь стала очень слабым, - являются обузой для общества, а потому он обязан совершить самоубийство, как свой моральный долг."В случае внутренних болезней, которые длятся всю жизнь, Асклепий не осуществлял попыток облегчить положение больного, изменяя его образ жизни ... Кто в определенный человеку час не способен жить, того, считал Асклепий, не стоит и лечить, потому такой человек не нужен ни себе, ни обществу.- Ты утверждаешь, что Асклепий заботился об обществе? - Это очевидно. Жизнь человека, от природы болезненную асклепиады считали не нужной ни ему, ни для окружающих. ".

Собственно, отношение Платона и Сократа к тому явления, которое мы сегодня называем эвтаназией, можно, по моему мнению, найти в диалоге "Критон", где Сократ спрашивает Критона":

Сократ: Так стоит ли нам жить с негодным и разрушенным телом?

Критон: Конечно, нет. "" Стоит ценить не жизнь как таковую, но жизнь достойную ." Как справедливо замечает Ч. Тейлор, "Сократ пытается убедить своих друзей,что он не теряет ничего ценного, что он приобретает большое благо.В своей последней просьбе к Критону (заплатить его долг Асклепию) он, несомненно, намекает, что жизнь - это болезнь, лекарством от которой является смерть. ".

Платон, пытаясь описать состояние человека после смерти, называет смерть "замечательным приобретением": "Если ничего не чувствуешь, то это как сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь, тогда смерть замечательное приобретение.С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место, где собираются все умершие, то может ли быть что-нибудь лучше, чем такой судья? ".

Эпикур определяет счастливую жизнь не по критерию продолжительности жизни, а по критерию качества. "..временем он наслаждается не самым продолжительным, но приятным ... Умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука. ".

Римский философ Сенека также признает право на добровольную смерть вследствие болезни.В письмах к Луцилию тема самоубийства была едва ли не основной у Сенеки, где он отмечает: "Все дело в том, что продолжать - жизнь или смерть. Но если тело не годится для нормальной жизни, то почему бы не освободить страждущую душу? И возможно, это следует сделать несколько раньше чем нужно, чтобы в определенное время не остаться несостоятельным это сделать. И поскольку никчемная жизнь более страшнее чем быстрая смерть, глуп тот, кто не отказывается от короткой отсрочки, чтобы такой ценой откупиться от большей опасности.Лишь немногих глубокая старость привела к смерти, не причинив страданий ... Я не покончу с жизнью из-за болезней, лишь бы она была излечимой и не вредила душе, я не покончу с жизнью из-за боли, ведь так умереть - значит сдаться.Но если я буду знать, что придется ее терпеть постоянно, я уйду из жизни, не через саму боль, а потому, что эта боль будет мешать всему тому, ради чего мы живем..."

Далее Сенека говорит, что человек со знанием дела сам выбирает корабль, на котором будет отправляться в путешествие, и дом, в котором будет жить. И проводит аналогию, - "или так же, человек не имеет права выбирать способ, которым будет умирать? В выборе смерти следует руководствоваться прежде всего собственным вкусом ".

Сенека объясняет, что он не отказывается от старости, если она не испортит его ум, не разрушит все его способности, но если она ему оставит лишь одно дыхание, то он оставит это "гнилое здание". Далее он говорит: "Если я знаю, что я должен буду страдать без надежды на устранение этих страданий, то я уйду из жизни - но не из страха боли как таковой, а потому, что мое самоубийство сохранит все, ради чего я жил." Следует сказать, что Сенека был последовательным, и покончил жизнь самоубийством.

Итак, некоторые философы античного периода одобряли акт самоубийства, если это полезно для общества и для самого человека (Сократ, Платон), а у других тема самоубийства была едва ли не основной, а именно право любого человека на самоубийство признавали очевидным (Гегесий, Сенека ).