Лекция №5. Философия Средних веков.

Глоссарий: трансцендентный, монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, патристика, схоластика, реализм, номинализм, концептуализм.  1. Общая характеристика средневековой философии.

2. Философия а. Блаженного.

3. Философия ф. Аквинского.

Возникновение христианства знаменовало собой радикальный поворот в философском мышлении. В свете христианского мировоззрения предшествующие ему религии средиземноморского ареала предстали как языческие, то есть религии, ориентированные на отдельное замкнутое сообщество людей и являющиеся специфическим продуктом творчества данного народа – религии «одного языка». Вместе с христианством утверждается универсализм мировоззрения. Соответствующий христианскому универсализму новый тип философствования опирается на фундаментальные идеи Священного Писания. Хронологические рамки средневековой философии определяются протяженностью самой эпохи Средневековья – V – XV века. Преддверие средневековой философии – патристика II – VІІІ вв. Различают апологетическую и систематическую патристику. Апологеты вели борьбу с такими течениями как гностицизм и манихейство (дуалистическими учениями, резко противопоставляющими земное и небесное). Систематический период связан с деятельностью «святых Отцов и Учителей церкви», с переходом к углубленным философско-теологическим построениям.

Богословствование во многом определялось «встречей» библеизма и эллинизма. Патристика синтезировала христианство с неоплатонизмом. На основе патристики в IX в. начинает складываться схоластика (греч. schola – ученая беседа, школа), которая обращается к рациональным методам знания при рассмотрении сверхрациональных «предметов». Главное устремление схоластики заключалось в том, чтобы показать, что между разумом и Откровением нет действительного противоречия.

В основе средневековой онтологии лежит идея творения мира Богом из ничего. В отличие от абстрактного Бога античных философов, христианский Бог являет собою Личность. Наиболее ярко личность воплощается в образе Христа. Только с Богом Личностью могут быть установлены отношения интимной духовности и любви. Дохристианская античность не знала в действительном смысле личного и единого Бога. Христианство, как и иудаизм, на основе которого оно возникает, монотеистическая религия. Бог понимается как абсолютное начало, ничем не ограниченное и не имеющее рядом с собой никакого вечного, но небожественного начала. Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное (тварное) не есть бытие как таковое, а лишь обладает бытием, получило бытие через участие в бытии. Концепция «творения из ничего» принято характеризовать как креационизм (от лат creation – создание). Креационизм призван устранить трудности и противоречия, с которыми столкнулась дохристианская философия. К их числу относятся противоречия единого и многого, бесконечного и конечного, неизменного и изменчивого, сверхчувственного и чувственного, абсолютного и относительного. Об этих проблемах шла речь при изучении древнегреческой философии. Согласно Библии, мир един в своем истоке, поскольку бесконечным бытием обладает только Бог: он безначален и бесконечен. Единое начало обладает творчески порождающей энергией. Библейская идея творения есть абсолютный монизм (моно – один). Однако она предполагает и дуализм (дуа – два), поскольку речь идет о принципиальной нетождественности божественного и тварного бытия. Бог сотворил мир согласно божественным законам, которые от самого творения управляют миром. Однако наряду с упорядочивающим началом Бог наделил тварный мир свободой. Тварное бытие имеет возможность отклоняться от божественной воли.

Христианский Бог не только находится выше сферы природных законов, но и дает людям нравственный закон в виде божественного повеления. Законы межчеловеческих отношений, таким образом, не являются природными. Они божественного происхождения. Отказ следовать им составляет сущность греха. Первородный грех – в неповиновении изначальному повелению не трогать плодов с древа познания добра и зла. Грех стал не только атрибутом индивидуальной жизни человека, но вошел в человеческую историю. В отличие от дохристианских мыслителей, искавших спасения по преимуществу в знании, Библия переносит акцент с познания на веру. Вера понимается как особая способность души, которая присуща человеку изначально. Слепота веры неизбежно приводит к поклонению земным кумирам. Если античная философия, рассматривая веру с точки зрения познавательного значения, ставила ее ниже знания, то Откровение призывает осознать ценность веры как таковой. Эта ценность отлична от той, которой обладает интеллект. Библия открывает новое измерение для человека – духовное. Дух – это причастность к божественному, то есть сверхразумному, посредством веры. Духовное бытие и духовные ценности – вне сферы земной утилитарности. Подлинное бытие лежит по ту сторону видимого чувственного мира. Оно задает вертикаль человеческого бытия. Эта вертикаль основывается, прежде всего, на вере.

Главные ценности христианства – вера, надежда, любовь, терпение и смирение. Любовь отличается от античного эроса. Это, прежде всего, любовь к Богу, а человеческая любовь – следование божественному примеру, Христу. Такая любовь требует милосердия, сострадания, самопожертвования. Фундаментальной ценностью христианства становится смирение, удерживающее человека от греха и позволяющее праведно жить. Добродетель смирения решительно непонятна дохристианской античности. Античный мудрец готов стоически переносить тяжесть и несправедливость мира. Он верит лишь в собственные силы и ориентирован на земную жизнь. Христианское смирение предполагает осознание греховной природы человека, упование на божественную благодать и небесное Царство.

В центре внимания Отцов церкви стояли богословские вопросы. Представителями средневековой патристики являются Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Августин и др. Основными темами были проблемы сущности и бытия Бога, происхождения зла в мире, теодицея (богооправдание), свобода воли и спасение души, проблема божественной предопределенности истории и человеческой жизни, обоснование нового линейного представления об истории. Отношение к иудаизму определялось принципиальным отличием в понимании Бога. Это отличие между Богом лишь дающим закон, диктующим и повелевающим и Богом, который приносит искупительную жертву, который есть любовь.

Таким образом, для средневековой философии были характерны:

- теоцентризм - признание Бога определяющей силой мира;

- супранатурализм - утверждение надприродного характера божественной реальности;

- сотериологизм - ориентация всей деятельности человека на спасение души;

- ревеляционизм - богооткровенность, которая означает, что есть знания, недоступные разуму человека, а получить их можно непосредственно от Бога;

- креационизм - утверждение, что Бог создал мир "из ничего", по собственной воле;

- провиденциализм - утверждение определяющей роли Бога в историческом процессе;

- эсхатология - учение о конце мира, в соответствии с которым человеческая история имеет своей целью достижение человечеством Божьего царства.

Таким образом, средневековая философия развивалась в границах, определяемых церковью, и ей предписывалась роль служанки богословия.

В средневековой философии выделяются два этапа: патристи­ка и схоластика.

Патристика («патер» - отец, имеется в виду «отец церкви») - этап в истории философии, охватывающий период с III по VIII в.в. Сам термин «патристика» обозначает совокупность теологических и фило­софских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых «отцов церкви» - Августина Аврелия, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др.

На этом этапе формируются и разрабатываются общие основа­ния христианской догматики и философские основания теологической реконструкции мира. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свобода человека, природа зла и др.

Эпоху схоластики (от слова «школа» - школьная, учебная фи­лософия) датируют VIII - XV веками. В это время основные догматы и положения религии уже разработаны и происходит систематизация хри­стианской философии. Активно обсуждаются такие проблемы как до­казательство бытия Божья, соотношение разума и веры, науки и рели­гии, проблема сущности и существования, проблема универсалий, вы­лившаяся в дискуссию между номинализмом и реализмом.

Цель схоластической философии - постигнуть сущность христи­анского учения не только верою, но и на рациональной основе - фи­лософией и, следовательно, рационально доказать присутствие в мире Бога. В этот период усиливается влияние философии Аристоте­ля с его позицией «реализма и рационализма».

2. Теоретически реконструировать мир на принципах Священного Писания удалось христианскому мыслителю раннего Средневековья Аврелию Августину (354-430).

Аврелии Августин блаженный («блаженный» в русской право­славной традиции означает - известный, уважаемый учитель церк­ви) - крупнейший теолог и философ западно-христианской церкви, один из ее «отцов» и учителей. Наиболее известные трактаты - «Ис­поведь» (400) и «О Граде Божьем» (413-426).

Августин заложил основы новой христианской философии, твор­чески переосмыслив в духе Священного Писания идеи Платона и нео­платонизма.

Догмат о творении мира ставит Бога в центр мироздания. Бог провозглашается исходным принципом, абсолютным началом; все осталь­ное - его творением. Таким образом, существуют как бы два мира, две реальности различного онтологического статуса: Бог и его творе­ние. Бог, который творит мир из себя, не тождествен сотворенному - граница между ними непреодолима. Отсюда деление мира Августи­ном на сотворенный и несотворенный, греховный и умопостигаемый, выражающее суть принципа средневекового дуализма.

Бог провозглашается, в духе неоплатоников, нематериальной, бестелесной реальностью и как высшая субстанция, абсолютное бытие он наделяется атрибутами, которыми греки наделяли истинное бытие: вечен, неизменен (ибо в вечности нет никакого изменения), самотож­дественен (его существование вытекает из собственного естества), ис­точник возникновения и развития всего сущего, высшее благо и причи­на всякого блага.

Сотворенный мир, напротив, существует не благодаря себе, а бла­годаря иному, следовательно; несамостоятелен. Мир не вечен - име­ет начало во времени, непостоянен, поскольку все в нем преходяще.

Дуализм Бога (вечности, несотворенности, постоянства) и мира (сотворенного, изменчивого, конечного), стал одной из основ христианского мировоззрения, через которую рассматриваются все теоретические про­блемы средневековой философии. Суть дуализма: Бог не зависит ни от чего, природа и человек зависят от Бога.

Главная цель учения Августина - постижение Бога и сотворенного им. Онтологический дуализм приводит к дуализму гносеологическому. Христианский Бог открывает человеку тайну мира и свою волю в священ­ных текстах Библии, толкование и комментирование которых есть основ­ной путь богопознания. Сам же Бог познанию недоступен. Знание о боже­ственном бытии (нетварном) можно получить только сверхрациональным путем - т.е. через веру. Вечное, абсолютная истина - предмет веры, но не разума. Разумом постигается сотворенное, конечное бытие, хотя и не до конца. В вопросе о соотношении веры и разума Августин отдает пер­венство вере, формулируя тезис - «Верю, чтобы понимать».

Исходным принципом познания человека признается библейс­кое определение его сущности: «Человек - образ и подобие Бога». Из этого определения следует, что человек единственный из всего сотво­ренного обладает разумом (способностью суждения), волей (способ­ностью различать добро и зло) и творчеством (способностью тво­рить, прежде всего, духовный, нравственный мир).

Бог не тождествен им сотворенному, человек же стремится упо­добиться Богу. Инструментами уподобления выступают воля и твор­чество. Воля в человеке, согласно Августину, стоит на переднем пла­не: уподобиться Богу означает исполнить Божью волю, желать того, чего желает Бог. В то же время нетождественность Бога и его творения оставляет место для личной ответственности человека, для свободы его воли, хотя и ограниченной волей Бога. Творчество - суть боже­ственное в человеке (творческая природа человека - открытие хрис­тианства). Человек - творец, хотя и не в такой степени как Бог. Ли­шить человека божьей искры, - значит, убить в нем творца.

Открытие веры как сферы познания, отличной от разума, показа­ло, что наряду с душой, которую греки отождествляли с разумом, чело­веку присущ дух - причастность к божественному посредством веры. Дух – сакральное в человеке, непостижимое разумом. Если античность открыла в человеке пространство разума и души, то христианство – пространство веры и духа. Человек предстает не в двух измерениях (тело и душа), а в трех: тело, душа и дух. Дух стремится к вере, душа – к разуму (знанию), тело – к страстям и наслаждениям.

По порядку установленному Богом, тело должно повиноваться душе, а душа - духу. Дух тянет человека вверх - к божественному, а тело вниз - к греховному. Зло, таким образом, исходит от человека, от его плотского начала, гордыни, нежелания следовать воле Бога. Эту раздвоенность че­ловека на греховные влечения и высшие устремления можно преодолеть только с помощью Бога, т.е. благодати: «Без меня и моей помощи, - ска­зал Христос, - вы не сможете ничего». Августин, опираясь на эти слова Христа, утверждает, что для спасения человека недостаточно его благой воли и поступков - необходима еще Божья благодать. Многие иссле­дователи историко-философского процесса именно с этим положением связывают конец античности и начало средневековой философии.

Сделав внутреннюю жизнь человека предметом исследования, Ав­густин изучает глубины души человека, которые зачастую скрыты от него самого и доступны только Богу. Постижение этих глубин необхо­димо для спасения, потому что таким путем открываются тайные гре­ховные помыслы, от которых необходимо очиститься. По этой причине приобретает важное значение правдивая исповедь и покаяние, выво­дящие личность из греха к божественной благодати и, тем самым, спа­сающие ее.

Внимание к внутренней жизни, несовпадение воли Бога и воли че­ловека ведет к открытию «Я» как личности, которого не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой - субъективной - реальности. В Средние века, таким обра­зом, начинается формирование понятия «Я», получившего развитие и ставшего отправным пунктом в рационализме Нового времени.

3.

Начиная с XI в. европейские государства переживают подъем, связанный с возникновением ростков капиталистического производства, развитием городов, торговли и ремесел. Меняется и культура: возника­ют муниципальные школы, крупными культурными центрами становят­ся университеты и монастыри (доминиканские и францисканские). Кре­стовые походы создали уникальные условия соприкосновения и взаи­мообогащения культур Запада и Востока, - так, через культурное арабское посредничество Европа познакомилась с философским на­следием Аристотеля.

Учение Аристотеля получило широкое распространение в европей­ских университетах и стало философским мировоззрением в зарождаю­щейся буржуазной среде. Оно было использовано для модернизации религиозной системы, созданной Августином, которая к тому времени начала тормозить развитие науки, и уводила от решения насущных про­блем человека, поскольку провозглашала приоритет веры над разумом и абсолютизировала душу человека, оставляя без внимания его тело.

Новый период в развитии средневековой философии получил на­звание схоластики. Схоластика понималась как философия оправ­дания веры посредством разума. Ее суть выражалась в стремле­нии построить картину мира, опираясь исключительно на умозритель­ные принципы, решать вопросы бытия чисто рациональным способом, без обращения к опыту. За основу схоластического мышления и для обоснования церковных догм был взят силлогизм Аристотеля.

Схоласты полагали, что всякое знание имеет два уровня - сверхъестественное знание, добываемое в откровении (тексты Биб­лии) и естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом (со­держится в трудах философов, прежде всего, Платона и Аристотеля). «Вечная истина» уже дана в библейских текстах, но лишь потенциаль­но. Чтобы ее актуализировать, надо из этих текстов вывести всю пол­ноту их логических следствий при помощи цепи правильно построен­ных умозаключений методом дедукции. Дедукция - основной метод схоластики, почти не знающей индукции.

Эту задачу удалось решить Фоме Аквинскому (1221 - 1274) - круп­нейшему представителю схоластики, чье наследие составило офици­альную основу католической церкви. В его работах «Сумма филосо­фии» и «Сумма теологии», основанных на идеях аристотелизма, даны систематизация и обоснование христианской теологии на принципах гармонии веры и разума.

Фома Аквинский приспосабливает к нуждам церкви аристотелев­ское понимание науки как познания объективной действительности. Он выдвигает идею, суть которой в том, что философия и частные науки должны помогать теологии утверждать ее основные принципы в дока­зательстве бытия Божья. Для этого необходимо было «реабилитиро­вать» науку и разум.

Главная философская проблема - отношение веры и разума - ре­шается Фомой в пользу автономии разума. Следует различать, утвержда­ет он, истины веры и истины разума. Вместе с тем, между ними нет непре­одолимой преграды: веру и разум можно соединить, если руководство­ваться принципом, - разум всесилен, пока он не противоречит вере».

Таким образом, догматы церкви должны быть удостоверены разу­мом, т.е. всякое научное знание надо привлекать для обоснования идеи Бога. Суть нового подхода Фома сформулировал в тезисе - «разумею, чтобы верить».

Следовательно, вера в Бога должна покоиться на рациональном доказательстве его бытия. Это доказательство Фома пытается вывести не из понятия о Боге, а из бытия вещей, из того факта, что каждое явление имеет свою причину. Как христианский теолог, он выделяет два типа бытия: сотворенное и несотворенное. С этим разделением связано решение философской проблемы отношения сущности и существо­вания. Сущность – есть нечто общее, характерное для всех вещей; она может быть постигнута не чувствами, а только разумом человека. Су­ществование – это конкретно-чувственный мир вещей. Сущность и су­ществование совпадают (тождественны) только в Боге. Во всех конк­ретных вещах они различны. Существованию конкретных вещей пред­шествует акт божественного творения, который сущность как возможность превращает в действительность, в реальные вещи (су­ществование). Конечная причина всех явлений и процессов - Бог, по­знавая процессы и явления окружающего мира как следствия, мы по­лучаем знание о причине - Боге.

Реабилитируя разум, томизм (учение Фомы Аквинского) защи­щает свободу воли человека, причину которой видит в разуме. Разум, согласно Фоме, выше воли, но вместе с тем в жизни простого человека любовь к Богу важнее, чем его познание.

Одной из важнейших проблем, которая также подверглась пере­смотру, стала проблема отношения души и тела. Человек, утверждал Фома Аквинский, есть единство души и тела. Абсолютизация души и противопоставление ее телу (как у Августина) не имеет ничего общего с реальным человеком, напротив, лишь уводит мысль от проблемы чело­века, отрывается от жизни и не дает ориентиров практическому разуму.

Проблема доказательства бытия Божья и толкования догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике получила реше­ние с позиций номинализма и реализма. Суть проблемы: в основании творения лежит «Слово». Бог творит все через «слово», которое и было общим для всего сотворенного. Проявление общего и есть та сущность, которой обладает все существующее. Как же существует само общее, получившее название универсалий (общих понятий)?

Реализм (в пер. с лат. - вещественный) видит существование общего вне и до вещей (Августин, Ансельм Кентерберийский). Су­ществует лишь общее, и оно носит идеальный характер, реальные вещи - только проявление общего как идеального (влияние платонов­ского учения об идеях). Отсюда доказательство бытия Бога: если у че­ловека есть мысль о Боге, то Бог существует в действительности, т.е. что в мысли, то и в бытии. Общее существует также реально (отсю­да и термин «реализм») как единичные предметы, т.е. имеет самостоя­тельное бытие. Например, Бог (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой) - реально существующее общее, подтверждающее теорию реализма о том, что общее имеет самостоятельное существование.

Номинализм (Росцелин из Компьена) предполагает существова­ние общего после и вне вещей. Реально существуют только единич­ные, конкретно-чувственные вещи. Общие понятия (универсалии) - суть имена, слова («номина» - слово), которыми мы называем опре­деленную совокупность сходных между собой единичных вещей. Дог­мат о Троице Росцелин интерпретирует следующим образом: посколь­ку реально существует только единичное, то мы имеем не одного, а трех Богов, либо это разные названия реально существующего лица. В 1092 г. учение Росцелина было объявлено еретическим.

Концептуализм (Пьер Абеляр) занимает среднюю позицию в вопросе об универсалиях, пытаясь примирить номинализм и реализм. Общее вне вещей реально не существует, оно существует в самих ве­щах и выделяется нашим умом (ум - «концепт»). Общее не просто слово, но значение слов, которые относятся к целому классу предме­тов. Ум порождает «общее», и для ума оно вполне реально. Троицу Абеляр понимает следующим образом: три «ипостаси» есть атрибу­ты (атрибут - всеобъемлющее качество) Бога, а именно: могущество, мудрость, благость. Троица – это лишь качества одного Бога.

Крайности номинализма и реализма преодолел Фома Аквинский, выдвинувший концепцию умеренного реализма, предполагающего су­ществование общего вне и внутри конкретных вещей. Универса­лии существуют раньше единичных вещей, как мысли Бога, затем они существуют через акт творения в самих вещах в качестве их сущнос­ти и, наконец, после вещей как понятия человеческого мышления, ко­торое образует их путем абстрагирования их сущности от несуществен­ных свойств. Таким образом, общее неотделимо от единичных вещей, оно существует в них, и только абстрагирующее мышление человека рассматривает общее вне единичного.

Подводя итог воззрениям Фомы Аквинского, следует отметить, что из относительности бытия вещей мыслитель стремился вывести абсо­лютное бытие Бога, из существования земных относительных благ су­ществование абсолютного Блага. В учении о Троице утвердился дог­мат, что Бог един в своих трех «ипостасях», но не единоличен. И глав­ное - Фома Аквинский превратил теологию в систему, обосновываемую философией и метафизикой.