Философия Древнего Китая

Китайская философия также как и индийская, сформировалась в VI в. до нашей эры. Она отразила всю специфику китайского национального

характера (черты патриархального склада нации) и социальной практики. Философия Китая прагматична и обращена к практике сегодняшнего дня и земной жизни. В качестве особенностей китайской философии можно отметить следующие:

• социальная направленность (счастья можно достичь лишь путем создания единого государства, заботящегося о людях);

• этически-нравственная, правовая направленность. Китайские философские школы создавались тогда, когда Китай представлял собой совокупность разрозненных царств, требовалось объединение Китая в единую империю; шли поиски идеологической основы, на базе которой можно было бы объединить Китай.

• тесная связь с общественной жизнью.

Истоки философии Древнего Китая восходят к первым памятникам китайской письменности – «Книге песен», «Книге порядка», «Книге перемен». «Книга перемен» («Ицзин») имела для Китая такое же значение, как Веды для Индии. В ней развивается учение о всеобщей изменчивости и текучести мира. Текучесть всего сущего воспринималась как естественный процесс, не требующий особых доказательств. Эта идея отразилась в учении об инь и ян, в стремлении представить природные и человеческие явления в двоичной системе. Здесь же упоминается и о дао («путь») - безличном мировом законе, которому подчиняются и природа, и люди. Дао – это и космический, и нравственный закон. В «Ицзине» рассматривались вопросы о первооснове мира, о строении Вселенной. Так, например, перечисляются восемь первоэлементов, составляющих природу – земля, небо, огонь, вода, озеро, ветер, гора, гром. Различные комбинации этих первоэлементов приводили к образованию всех вещей, заполнивших видимый людьми мир.

Основными философскими школами в древнем Китае являются конфуцианство, даосизм, легизм.

Конфуцианство (VI – V до н.э.). Основатель этой школы – мыслитель и политический деятель Кунфу-цзы. О своем жизненном пути Конфуций сказал так: «Я в 15 лет направил помыслы на учение, в 30 лет установился, в 40 не сомневался, в 50 – познал Судьбу Неба, в 60 – стал послушным ушам, в 70 – следовал тому, что желало мое сердце, не преступал меры…». Его воззрения изложены в книге «Беседы и суждения» («Луньюй»). Она составлена последователями Конфуция из записей, высказываний и поучений самого Конфуция и его ближайших учеников.

Во II веке до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официальной китайской идеологией. По своей направленности - это этико-политическое учение. Основу взглядов Конфуция составляет представление о культе Неба. Небо («Тянь») – верховная божественная духовная сущность. Все события на Земле (Поднебесной) заранее предопределяются Небом, там же решаются судьбы людей. Следовательно, история общества, течение социальной жизни не имеет самодавлеющего значения.

Культ Тянь связан с социальным учением Конфуция об исправлении имен, смысл которого состоит в том, что каждый должен соответствовать своему назначению и быть послушным в соответствии с субординацией. Конфуций выделил пять основных видов отношений между людьми: 1) между отцом и сыном, 2) между мужем и женой, 3) между братьями, 4) между различными семьями, 5) между правителем и подданными. Во всех этих отношениях устанавливается непреложное подчинение младших членов семьи старшим, простых людей – правителям. Забота членов семьи о семье в целом, а членов общества – о своем государстве и правителе, являются, по мнению Конфуция, основным правилом жизни и поведения любого человека. «Правитель (всегда должен быть) правителем, слуга – слугой, отец – отцом, сын – сыном». Цель школы - воспитание благородного мужа, живущего по принципу "жень", т. е. человеколюбия ("чего не желаешь себе - того не делай другим" – золотое правило конфуцианской этики). Это возможно в том случае, когда государство и общество будут построены на принципах семейной морали (любовь к родителям, их почитание). Если это почтение соблюдается в семье, следовательно, оно будет проявляться и по отношению к государю (сыну Неба), а государь, в свою очередь будет заботиться о подданных. Все должны выполнять нравственные обязательства в соответствии со своим социальном статусом. Нравственная сила, с точки зрения Конфуция, эффективнее в управлении государством, чем сила закона. Противоположную точку зрения занимали легисты.

Легизм (школа «законников»), (VIII – III вв. до н.э.) – философская школа, которая противопоставила свои взгляды конфуцианству, особенно учению о «ли», о законах морали и поведении людей. Легисты считали, что воля неба не имеет отношения к земной жизни людей. Общество живет своей естественной жизнью. Одно предположение об отсутствии законов в обществе повергло бы само общество в хаос. Законы управляют людьми и дают критерий для определения добра и зла. Сначала – страдания, затем – несомненная польза. Поэтому, подчиняясь закону, люди должны отбросить сожаления, разные гуманные соображения и строго осуществлять его в жизни. «Мудрый человек не подражает древности, не сохраняет однажды установленные порядки, а действует в соответствии с изменениями положения в стране…»

Для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, необходимо поощрение и наказание. Награды должны быть значительными, чтобы народ считал их выгодными для себя, похвала – прекрасной, чтобы народ считал ее своей славой, наказания – серьезными, чтобы народ их боялся, порицания – основательными, чтобы народ стыдился их. Легисты считали, что построение централизованного государства возможно только на силе закона, а не на силе морали или традиции, поэтому государство должно быть построено на законе.

Видный представитель легизма Хань Фэй считал, что неукоснительное осуществление закона – основа жизни и государства. Философ сравнивает жизнь государства с жизнью семьи. Китайская пословица гласит: если у семьи есть постоянное занятие, она не станет голодать даже в неурожайные годы. То же самое можно сказать и о законах: когда у государства есть постоянный закон, оно не погибнет даже при опасности, опора на насилие это главное. Хорошее управление осуществляется путем наказания. Добродетель ведет свое начало от наказания".

Даосизм (VI - V вв. до н.э.). Основатель данной школы - мыслитель Лао-Цзы («престарелый мудрец»). Основные идеи этой школы отражены в трактате «Дао дэ дзин». Дао (в переводе означает «путь») – одна из важнейших категорий даосизма. Это естественный закон развития мира и самого человека. Мир, жизнь людей управляется дао, а не волей неба. Дао невидимо и само по себе как субстанция не существует, а постоянно находится в глубине вещей. Поэтому дао – это небытие и бытие одновременно. Оно присутствует в вещах, но его нет в чувствах, ощущениях. Дао - естественный закон развития мира, согласно которому происходит изменение природы и общества. ("Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности."). В мире все находится в движении и изменении, все постоянно меняется. Как бы ни шло развитие, справедливость восторжествует. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей искусственным образом. Это утверждение отразилось в принципе увэй ( у вэй) – созер

цательное отношение к действительности. Выполняя это требование, человек следует естественности.

Наряду с понятиями дао и увэй используются такие понятия, как дэ - опредмеченное конкретное проявление дао в вещах и поведении человека; ци – мельчайшая материальная частица, проявляющаяся в результате опредмечивания дао. Легкие светлые частицы ци образуют мужское начало ян, а тяжелые, темные – женское начало инь. Сочетание этих частиц, их различное взаимодействие порождает все сущее в мире. В категориях даосизма отразилась диалектика жизни: в прекрасном есть безобразное, в добром - злое, в черном – белое, в бытии – небытие. «Дао рождает единое. Единое рождает два начала: инь и янь. Два начала рождают третье. Третье порождает все сущее. Все существа носят в себе инь и янь, наполнены цы и образуют гармонию...». В дао содержится все многообразие вещей предметного мира.

В этике даосы призывали к соблюдению следующих правил: уважение и любовь человека к человеку, скромность, трудолюбие, ограничение себя в потребностях и богатстве, искренность и добродетельность.

Литература

1. Дао и даосизм в Китае. М., 1982.

2. Древняя Индия: Язык, культура, текст. М., 1985.

3. История китайской философии. Перевод с китайского В.С. Таскина. М., 1989.

4. История философии: Запад – Россия- Восток. – М., 1995. – кн.1.

5. Переломов Л.С. Конфуций: Жизнь, учение, судьба. М., 1993.

6. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. – М., 1997.