Значения мифа о пещере

Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятияВыводы: с помощью мифа П. дает представление о градации бытия. Существуют два мира: видимый и действительный. Видимый– мир теней, м/у ними - стена. Действительный можно только осмыслить.

8. Идеальное государство: аргументация Платона по поводу необходимости правителя – философа

Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.

Каждый должен знать свое и не посягать на чужое.

9. Диалог “Федон”: боится ли Сократ смерти? Почему? Четыре доказательства бессмертия души.

Боялся ли Сократ смерти? Нет, ведь по его мнению, смерть – всего лишь отделение души от тела, переход в небытие или переход в царство Аида, где он встретится с другими великими мыслителями. Перед смертью он заявил, что он смерти не боится: «Человек, стремящийся к идеалам, не должен думать ни о жизни, ни о смерти, а только смотреть за тем, чтобы, делая что-нибудь, он поступал честно, как подобает честному человеку».

4 док-ва бессмертия души.

1. циклическое

Основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ.

2. знание как припоминание того, что было до рождения человека

В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души и после смерти человека: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова».

3. Разнородность души и тела

В диалоге постулируется наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму безвидное, то есть, недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

4. теориядушикакэйдосажизни

Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.

Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговорённый к смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной существования человека.

Поэтому душа как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно.

10. Софисты: учение, положение в обществе, антропология. Почему Сократ критиковал их?

Софисты – древнегреческие платные преподаватели красноречия. Поставившие в центр философского внимания человека и проблемы общества.

Основныепозициисофистики:

1. человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют.

2. Моральныенормыпроизвольны.

3. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом.

4. Все в миреотносительно.

Софисты выдвинули и обосновали идею о коренном отличии установлений культуры (и прежде всего нравов, обычаев) от законов природы. Законы природы, говорили они, везде одни и те же, действуют необходимо, с неотвратимостью судьбы, а законы и обычаи людей сильно различаются от народа к народу и носят условный характер, представляют собой род соглашения.

Сократ остроумно разоблачает взгляды софистов, несостоятельность их претензий утвердить риторику как некоторое универсальное искусство говорить на любую тему без подготовки, раскрывает их безнравственный облик. Красноречие софистов Сократ называет угодничеством перед толпой, «льстивым красноречием», имеющим целью не улучшить нравы граждан, выявить истину, а только угодить толпе, завоевать популярность.

11 Аристотель о сущем. Что такое метафизика? Что является основой всего сущего?

Метафизика(то, что после физики) — известнейший сборник сочинений Аристотеля и первая основополагающая работа философии. Состоит из 14 книг. Предметом философии Аристотель считал познание абстрактных сущностей, которые могут быть рассмотрены отдельно от тел. Метафизика- это синоним философии или учение о вечных и неизменных нематериальных причинах и началах(формах или идеях).

Метафизика Аристотеля объединила в себе высказывания и идеи основных философов античности, что позволило обозначить четыре главных направления: изучение первопричин (высших начал), познание термина бытия, наука изучающая субстанции и познание божественной сверхчувствительной субстанции. Метафизику Аристотель обожествлял, как одну из возвышенных наук, которая не имеет связи с материальными потребностями и не преследует цель разрешения практических задач. Аристотель разделил первопричины на 4 типа: формальные причины, материальные причины, действующие (движущие) причины, финальные причины. 

В «Метафизике» Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины:1) Материя «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, неповторима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция). 2)Форма «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи. Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы. 3)Действующая, или производящая причина «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергичная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл. 4)Цель, или конечная причина«то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

12 Cogitoergosum Декарта: доказательство существования. Суть рационализма.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

• в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

• зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

• следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

• сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;

• мыслить может реально существующий человек;

• следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

• поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую".

Декарт: «Можно сомневаться в том, существует ли внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Но само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение же есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если , сомнение –достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, поскольку существую сам в качестве мыслящего: «..Я мыслю, следовательно я существую..»(Cogitoergosum)»

Декарт считал, что единственное, чем следует пользоваться в познании истины, есть один только разум, который извлекает знания из себя самого. В этом суть его рационализма. Декарт выработал для европейской философии позицию рационализма, основные положения которой во многом определяют философские поиски и в наше время. Они суть следующие. 1) Истинное знание может быть получено только из ума. 2) Ум есть духовная сущность, которая действует независимо от тела (дуализм Декарта). 3) Ум осуществляет познание только благодаря тому, что прежде осознает сам себя (самосознание). 

13. Доказательство бытия Бога у Декарта. Врожденные идеи.

1) «антропологическое»: человек, будучи по своей природе несовершенным существом, нуждается для своего существования в содействии Существа все совершенного - Бога. Во-первых, ничто не могло сотворить человека, имеющего идею Бога как все совершенного существа и вложить в человеческое Cogitatio Его идею, кроме самого Бога. Множественность причин лишила бы идею Бога в уме человека простоты и самодостаточности; сам человек сотворил бы себя все совершенным, чего не наблюдается; конечная причина сама должна быть следствием чего-то, а такая причинно-следственная цепочка не может быть безграничной, и мы неизбежно придем к причине бесконечной - Богу. Во- вторых, «из того, что мы существуем теперь, еще не следует с необходимостью, что мы будем существовать в ближайшее время», то есть постоянное сохранение существования человека - прерогатива не несовершенного человека, а произведшей его причины - Бога, который «не нуждается в том, чтобы кто бы то ни было его сохранял».

2) формально тождествен «онтологическому» доказательству средневекового теолога Ансельма Кентерберийского (1033-1109). Суть Декартова варианта этой аргументации такова. Мыслящий субъект ясно и отчетливо постигает идею существа, обладающего всеми возможными совершенствами. А «мыслить Бога, то есть все совершеннейшее существо, лишенным бытия, то есть одного из совершенств», так же противоречиво, «как мыслить гору не имеющей долины».

Бытие – совершенство, бог совершенен, следовательно, бог существует

Врожденные идеи в системе Декарта – это основная характеристика нашего мышления. Откуда они в нем? Заложены Богом. Они являются наиболее общими (широкими) и предельно простыми положениями, которые настолько ясно и отчетливо представляются нашему уму, что мы не можем в них усомниться. Например, знаменитые аксиомы Евклидовой геометрии – это, по Декарту, врожденные идеи ума. Их не надо доказывать, потому что они самоочевидны, то есть настолько просты, ясны и несомненны, что в них и доказывать нечего. Например, есть такая аксиома: «Если три точки лежат на одной прямой, то одна из них лежит между двумя другими».

14. Esseestpercipi Беркли. Новый принцип онтологии.

Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира[10]. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира: Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека. В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать» (esseestpercipere). Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.

15. Возможные миры.

Доктрина «возможных миров» - одна из наиболее повлиявших на философию идей Лейбница. Общая схема концепции Лейбница такова: существующий действительный мир - лишь один из бесконечного числа возможных миров, которые могли бы существовать. Но это наилучший из всех возможных миров, в том смысле, что всякое принципиальное изменение в нём, рассматриваемое в свете изменения его предпосылок и последствий, изменением к худшему, и потому Бог выбрал этот мир из всех имевшихся у него возможностей. К числу возможностей Лейбниц относит, например, такие: не актуализированные возможные миры, в которых нет греха или нет людей, или каждый спасён, или праведные прокляты, а неправедные спасутся, или тела не обладают инерцией, или в целом

Теодицея.

ТЕОДИЦЕЯ (греч. theos -Бог и dike -справедливость, право, букв. - богооправдание) - религиозно-философское учение, цель которой сводится к оправданию представлений о Боге как абсолютном добре, сняв с него ответственность за наличие зла в мире. Понятие Т. введено Лейбницем, посвятившем "оправданию Бога" трактат "Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла" (1710). Лейбниц утверждал, что поскольку мир сотворен премудрым Богом, то он совершенен, является "лучшим из возможных миров", в котором все, включая и зло - "к лучшему". А само зло Лейбниц считает неизбежным спутником и необходимым условием добра для блага человека. В ряде философских трактатов по Т. зло выступает как ниспосланное Богом испытание для людей, служащее укреплению их духа и веры. Идея Т. выступает в различных формах.

Как решает Лейбниц проблему зла в мире?

Лейбниц писал, что зло можно понимать метафизически, физически и морально; по Лейбницу, метафизическое зло состоит в простом несовершенстве, физическое зло — в страдании, а моральное — в грехе^. Лейбниц указывал, что Бог прежде всего желает блага, а затем — наилучшего; в отношении к сущности зла Бог совершенно не желает морального зла и вовсе не желает физического зла, или страданий. Физического зла Бог часто желает лишь как должного наказания за вину, а также часто для предупреждения бо́льших зол и для достижения наибольших благ. Лейбниц писал, что «наказание равным образом служит и в качестве примера, и в качестве устрашения, и зло часто ведёт к большему ощущению добра и иногда также приводит к большему совершенству того, кто его творит, как и посеянное семя при прорастании подвергается некоторого рода порче»Что касается морального зла, или греха, то очень часто случается, что оно может служить средством для приобретения блага или для прекращения другого зла, но это, однако, не делает его удовлетворительным объектом божественной воли; оно допустимо или позволительно лишь по той причине, чтобы человек, не желающий позволить кому-либо другому согрешить, мог предотвратить это, сам совершив моральное зло, подобно тому, как офицер, обязанный охранять важный пост, оставляет его, чтобы прекратить ссору в городе между двумя гарнизонными солдатами, готовыми убить друг друга

16. Коперниканский переворот Канта.

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершилКоперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте.

Философия антропологии

 Главная её часть состоит из трёх разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

Человек — это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание.^[5]

Человек — это высшая ценность, это личность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Человек не проявляет его только тогда, когда рассматривает свое «Я» не как весь мир, а только как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности

Педагогическая антропология И. Канта не существует отдельно от его критического рационализма, отображения им проблемы рациональности или рационального начала в философии, этике, педагогике. Рациональное начало в трактовке И. Канта преломляется в педагогике в виде блока проблем. Критический разум («думать самому»), практический разум («мыслить себя на месте другого») и универсальный разум («мыслить в согласии с самим собой»), представляющие собой логическую триаду, оказываются взаимоувязанными, в том числе и в их экстраполяции на проблематику рационального стиля учебной деятельности. Здесь также может быть выделено три узла соответствующих им позиций. Так, первичный уровень развития рационального начала в человеке, т.е. критический разум И.Канта предполагает, по нашему мнению, приобретение и развитие навыков рассудочной деятельности, развитие способности формировать понятия, суждения, умозаключения, производить анализ причин и следствий.

17. Аргумент “Летучей мыши” Нагеля: проблема “другого сознания”.

Проблема «другого сознания» (сокращенно – ДС) составляет важный аспект проблемы сознания. В ней тесно переплетаются философские и сугубо научные подходы[1]. Ее теоретический анализ способен в существенной мере содействовать разработке тех аспектов проблемы сознания, которые стали особенно актуальными в условиях информационного общества (среди них – задачи понимания подлинных намерений другого субъекта, разоблачения обмана и т.д.).

Прежде, чем говорить о ДС, надо определиться с самим понятием сознания (содержание которого многомерно и слабо упорядочено), попытаться выделить основные планы проблемы сознания и определить, по крайней мере, специфические и неотъемлемые свойства сознания.

На мой взгляд, во избежание редукционистских и упрощенческих подходов, сознание должно рассматриваться в четырехмерной категориальной структуре, а именно в следующих планах: 1) гносеологическом, 2) онтологическом, 3) аксиологическом и 4) праксеологическом (интенциональность, целеполагание, воля). Эти основные категориальные измерения не редуцируемы друг к другу, но взаимополагаемы (в том смысле, что каждое из них при основательном исследовании требует рефлексии через остальные

Неотъемлемое же и специфическое качество сознания состоит в том, что оно является субъективной реальностью (сокращенно СР). Это качество обозначается в аналитической философии терминами «ментальное», «феноменальное», «субъективный опыт», «квалиа» и др. (хотя некоторые ее представители широко используют также термин «субъективная реальность» – Дж. Серл, Т. Нагель, Д. Чалмерс и др.). Именно это качество служит камнем преткновения при теоретическом объяснении сознания и попытках вписать его в физическую картину мира (так называемый «провал в объяснении» - Т. Нагель и др.). С ним же связаны и главные трудности проблемы ДС

18. Китайской Комнаты Аргумент

Китайской комнаты аргумент – мысленный эксперимент, презентованный Дж. Сёрлом в 1980 г. в статье «Сознания, мозги и программы» (Minds, Brains, andPrograms) и задуманный для опровержения концепции «сильного искусственного интеллекта».

Данная концепция исходит из того, что человеческий интеллект можно представить в виде совокупности алгоритмов, допускающих программную реализацию. Инсталляция соответствующей программы позволит утверждать, что система, на которой она установлена, наделена интеллектом, эквивалентным человеческому. Сёрл, однако, предлагает человеку встать на место компьютера и убедиться, что исполнение программ, симулирующих когнитивные способности людей – создание которых, как сторонник «слабого искусственного интеллекта», он считает принципиально возможным – не гарантирует реального понимания в «человеческом» смысле.торонники сильного ИИ выдвигали тезис, что хотя человек в Китайской комнате действительно не понимает по-китайски, пониманием может обладать комната в целом, рассматриваемая как система. Сёрл отвечал на это, что от комнаты вообще можно избавиться, если допустить, что человек из его эксперимента заучивает программу и запоминает все иероглифы – но ведь понимания при этом так и не возникает.

Другое популярное возражение обращает внимание на то, что Китайская комната лишена перцептивной и деятельной связи с миром. Если превратить ее в Китайского робота, человек, реализующий соответствующую когнитивную программу, будет, считают его сторонники, обладать реальным пониманием. Сёрл, однако, пытается показать, что превращение Китайской комнаты в Китайского робота ничего не меняет.

Несмотря на множество возражений, а отчасти и благодаря им, Китайская комната оказала мощное стимулирующее воздействие на дискуссии по проблемам искусственного интеллекта и философии сознания.

Синтаксис – строение

Семантика – содержание, смысл

• Некоторые критики считают, что тест Тьюринга выдержал не робот, а система, состоящая из комнаты, книги правил и робота. Сёрль, по их мнению, отвлекает внимание от этого факта, концентрируясь на одном из компонентов системы, выполняющем в данном случае чисто механическую работу. Система из книги правил, человека и комнаты, по их мнению, является разумной и понимает китайский язык.

• Другие ставят под сомнение само существование семантики, по мнению авторов этой гипотезы, любое мышление есть всего лишь манипулирование синтаксисом, аналогичное осуществляемому в компьютерах.

19. Аргумент “мозги в сосуде” Патнема. Почему необходима референция?

Отдельная глава в книге Патнэма посвящена критике скептицизма. «Наши сомнения, – говорит автор, – нуждаются в обосновании в не меньшей степени, чем убеждения» . Прагматический фаллибилизм не сводится к максиме «сомневаться всегда и во всем»; он лишь предполагает готовность подвергнуть сомнению любое суждение или представление при наличии достаточных на то оснований. Можно быть, следовательно, фаллибилистом и антискептиком одновременно; осознание этой возможности Патнэм считает «главной интуицией» американского прагматизма.

Для демонстрации несостоятельности голого скептицизма Патнэм предложил аргумент, который вошел в историю аналитической философии под названием «Мозги в сосуде» – Brainsin a Vat. Допустим, скептики правы: мир, который нас «окружает» и который мы «познаем», – иллюзия нашего восприятия или воображения, своего рода коллективная галлюцинация. В действительности мы – мозги в сосуде, подключенные к суперкомпьютеру, который, посылая разнообразные электронные импульсы, моделирует наш опыт о якобы существующем «внешнем» мире. Рассмотрим теперь утверждение «Я – мозг в сосуде», сделанное мозгом в сосуде. Слова «мозг» и «сосуд» в этом случае могли бы указывать только на воображаемые («виртуальные», созданные программой компьютера) объекты, не существующие в реальности, т.е. не обладали бы референцией, – ведь нашему мозгу в сосуде никогда не были даны никакие реальные мозги и никакие реальные сосуды. Следовательно, гипотеза скептицизма о мире как иллюзии самоопровергаема: будь мы мозгами в сосуде, наше предположение «мы – мозги в сосуде» было бы ложно. Этот логический аргумент Патнэм, далее, подкрепляет эмпирическим доводом: скептику-антиреалисту, говорит он, стоило бы напомнить, что «представления о мироустройстве, которые только и придают смысл его рассуждениям о человеческом мозге, компьютерах, электронных сигналах и химических веществах, необходимых для поддержания жизнедеятельности мозга, целиком почерпнуты из нашей картины мира, картины, которая исключает хотя бы малую вероятность существования такого суперкомпьютера, способного симулировать “мировую реальность” и дурачить миллиарды разумных существ»

Научные исследования посвящены проблемам философии и методологии науки (математика и физика), логики, философии сознания и этики. Один из авторов «новой теории референции», согласно которой смысл («интенсионал») значения не определяет и не обеспечивает референцию важнейших категорий языковых выражений. Значение термина, по Патнэму, представляет собой «вектор», образованный несколькими компонентами, отражающими различные аспекты употребления данного термина. Значение имеет относительно устойчивое «ядро», служащее «центром конвергенции» для всех исторически изменяющихся значений термина.

Референция – соотношение с реальностью

20. Свобода воли в античности: человек и космический порядок

ВОЛЯ- специфическая способность или сила. В истории античной философии была влиятельна т. н. классическая рационалистическая традиция, согласно которой воля понимается как способность разума к самоопределению, в т. ч. моральному, и порождению специфической причинности.

Для классической традиции, в которой воля выступает как относительно самостоятельная функция разума, «конфликт разума и воли» почти непредставим, а противоположность «волевого» иррациональному, напротив, разумеется сама собою. В метафоре воли выделяется прежде всего интеллектуально-императивный аспект, смысл твердого разумного намерения, деятельной мысли, стремящейся к осуществлению цели. «Волевая» проблематика начала оформляться в рамках проблемы свободы воли и первоначально не имела отчетливых онтологических коннотаций, замыкаясь на сферах этики, гносеологии и психологии. Понятие воли не сразу получило нормативный терминологический эквивалент (поэтому грекам порой ошибочно отказывали во всяком представления о воле). У Платона «волевое» впервые становится особым предметом рефлексии и понимается как синтез разумной оценки и стремления (причем последнее выделяется в отдельную способность души).

Сократ и Платон открыли новые подходы к проблеме свободы и ответственности: вменение более устойчиво связывается с произвольностью решения и действия, моральность понимается как эпифеномен высшего нравственного блага, а свобода - как способность к добру. Ответственность у Платона еще не становится в полной мере моральной категорией, но уже и не остается только проблемой нарушения космического порядка: человек ответственен потому, что обладает знанием нравственно-должного. Добродетельность действия отождествляется с его разумностью: никто не погрешает добровольно. Из потребности оправдать божество Платон разрабатывает первую теодицею: каждая душа сама выбирает свой жребий и несет ответственность за выбор - «это вина избирающего; бог невиновен»

21. Просвещение по Канту. Публичное и частное применения разума

Просвещение — это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине — это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Sapereaude! — имей мужество пользоваться собственным умом! — таков, следовательно, девиз Просвещения. Для этого просвещения требуется только свобода, а притом самая безобидная, а именно свобода во всех случаях публично пользоваться собственным разумом, - утверждает философ.

Кантом была разработана концепция публичного и частного пользования разумом. Под публичным пользование разумом Кант подразумевает такое его применение, которое осуществляется с целью просвещения других людей через книги, публичные речи и прочее. Частное же применение осуществляется человеком, когда он функционирует как общественная единица, выполняя определенную работу или службу. Кант говорил, что под публичным применением разума он понимает такое, которое осуществляется кем-то как ученым, перед всей читающей публикой. Частным применением разума он называет такое, которое осуществляется человеком на доверенном ему гражданском посту или службе.

22. Категорический императив – понятие, введенное И. Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды с идеей о единстве этих принципов. Понятие категорического императива было сформулировано И. Кантом в его труде «Основы метафизики нравственности»

Человек, согласно учению Канта, представляет собой высшую ценность. У каждого человека есть чувство собственного достоинства, которое он тщательно оберегает. Но другой человек тоже обладает чувством собственного достоинства. Соответственно, человек обладает свободой выбора поступков в рамках понимания чувств другого человека. Все поступки человека оцениваются исходя  из понятий о добре и зле.

Человек, как личность, не может быть мерилом добра и зла, не может быть и совершенного человека – эталона этих качеств. Поэтому, понятие о добре и зле даны нам свыше, от Бога – он один является носителем этих категорий. Нравственное сознание человека должно принять Бога, как идеал, как нравственное совершенство.

Кант формулирует свой закон, который должен стать основой для построения отношений между людьми. Он получил название категорического императива. Этот закон содержал следующие предписания:

- в жизни поступать по таким правилам, чтобы они имели силу закона для себя и окружающих людей;

- относится к другим так, как хочешь, чтобы относились к тебе;

- ближнего нельзя рассматривать с позиций личной выгоды для себя.

В этом законе и сформулирован долг всех людей.

Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций категорий добра и зла.

Есть ли во внешнем мире образец, эталон добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой личности.

Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала

 Государство - объединение множества людей, подчиненных правовыми законами, его необходимость обусловлена не с практическими, чувственно осязаемыми индивидуальными, групповыми и общими потребностями членов общества, а с категориями, всецело принадлежащими рассудочному, умопостигаемому миру. На государстве нет бремени забот о материальной обеспеченности граждан, об удовлетворении их социальных и культурных нужд, об их трубе, здоровье, образовании и т.д. Под благом государства не следует понимать "благо граждан и их счастье". Под благом государства следует понимать состояние наибольшей согласованности конституции с принципами права, к чему нас обязывает и стремится разум при помощи категорического императива. Выдвижение и защита Кантом тезиса о том, что благо и назначение государства в совершенном праве, в максимальном соответствии устройства и режима государства принципам права, дали основание считать Канта одним из главных основателей идей правового государства.  Кант многократно подчеркивал насущную необходимость для государства опираться на право, ориентироваться в своей деятельности на него, согласовывать все свои действия. Государство, которое уклоняется от соблюдения прав и свобод, не обеспечивает охраны позитивных законов, рискует потерять доверие и уважение своих граждан. Люди будут сознательно находиться в оппозиции к государству.  Анализируя происхождение государства, Кант определяет его начало как естественное состояние, лишенное всякой гарантии законности. Нравственный долг, чувство уважения к естественному праву побуждают людей оставить это состояние и перейти к гражданскому обществу. Переход к последнему не носит характер случайности. Акт, посредством которого изолированные индивиды образуют народ и государство, есть договор

23Философия атеистического экзистенциализма Жана-Поля Сартра

Литературные и философские работы Сартра, пронизаны идеями экзистенциализма. Само философское направление возникло в начале XX века. В его основе было понятие «экзистенция» - весь набор страстей, которые наполняют внутренний мир человека, его существование. Чтобы эту «экзистенцию» в себе почувствовать, человеку необходимо испытать «пограничную ситуацию» между жизнью и смертью. Так считали философы данного толка.

Гуманность экзистенциализма по Сартру, прежде всего, заключается в том, что это учение не рассматривает человека как объект, следовательно, не ставит его в один ряд с неодушевленными предметами. По убеждению Сартра, человек не поддается определению по той простой причине, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком же он становится, проходя жизненную дистанцию и набивая шишки на тернистом пути. При этом «творит себя сам» с помощью таких инструментов, как желание и воля. Это Сартр называл субъективностью, благодаря которой, человек и возвышается над остальной природой. Французский мыслитель был атеистом, поэтому лозунг «Человек – царь природы» нисколько ему не чужд.

Свою сущность человек разумный приобретает только в процессе жизни, а потому и несет полную ответственность за «бесцельно прожитые годы».

Человек объявляется Сартром носителем абсолютной свободы. Однако этот тезис сопровождается столь многими "уточнениями", направленными против анархии, что итогом рассуждений Сартра становится не свобода, а ответственность и вина. Он формулирует "парадокс свободы": свобода имеется только в ситуации, а ситуация существует только через свободу. Человеческая реальность повсюду встречает сопротивления и препятствия, которые она создала.  Свободный выбор - удел каждого человека. Человек, по Сартру, обречен на свободу. Он выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать. Человек выбирает не умом, а целостностью своего "я", и выбор его реализуется в поступке.

Человек совершенно свободен выбирать, но за свой выбор он отвечает полностью. Разумеется, он отвечает за него не перед обществом, не перед высшими силами, которых нет, а только перед самим собой. Он должен знать, что лично расплатится за всякий свой поступок. Самые низкие люди те, кто считает, что к тому или иному поведению их принудили. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен совершенно независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а выражении своего отношения к данной ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме - это прежде всего свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида. В свете сказанного реальная целеполагающая деятельность человека предполагает три значения свободы:  1) она означает способность самостоятельно выбирать цели действия;  2) действовать ради достижения целей;  3) достигать поставленных целей; 4) выявление своей воли.  Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории "проекта", согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, "собирает" себя в качестве такового. Экзистенциализм Сартра стремится заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя, свое существование и окружающее, ибо исходит из утверждения, что, не будучи чем-то заданным, человек постоянно строит себя посредством своей активной субъективности. Он всегда "впереди, позади себя, никогда – сам. "Экзистенция" и есть постоянно живой момент деятельности, взятый в виде внутри индивидуального состояния, субъективно. Свобода не есть какое то бытие, она есть бытие человека, т.е. его ничто бытия. Если бы понимали сначала человека как полноту, было бы абсурдно искать в нём затем психические моменты или области, где он был бы свободен. Человек не может быть то свободным, то рабом - он полностью и всегда свободен или его нет.

24Фридрих Ницше: опыт критики христианства

Ницше обрушивался на один из главных постулатов христианской веры в вечное существование по милости Бога в потустороннем мире. Смерть Бога потребовалась Ницше для утверждения жизни сверхчеловека как высшего идеала земного существования человека. Сверхчеловек Ницше предстает земным, посюсторонним и вроде бы вполне достижимым идеалом, устремляясь к которому человек приобретает реальную возможность преодолеть свое несовершенное состояние и стать выше самого себя.

В чем же Ницше обвинял христианство? В том, что христианство - это религия сострадания, религия слабых и больных людей, что христианство ведет к несвободе и несопротивлению человека, что христианство оперирует сплошь воображаемыми понятиями, что оно возводит «греховность» человека и что, наконец, религия и наука несовместимы.

Ницше прежде всего имеет в виду критику христианства в связи с тем, что христианство называют религией сострадания, в Библии сострадание возведено в ранг первой добродетели… Сострадание же, считает Ницше, «есть расточительность чувства, вредный для морального здоровья паразит… оно патологично… это – зараза». Религия является для общества тормозящим, мешающим, негативным фактором. Религия служит массам, это оружие черни и рабов. На место христианской морали Ницше предлагал мораль эгоизма (имморали), когда поведение отдельно взятого человека предельно раскрепощается. Эгоизм – это способ жизни человека за счет других. Для эгоиста другие имеют значение только как средства. Целью же является он сам, всегда и при любых обстоятельствах. Эгоизм выступает главным пунктом в искусстве самосохранения личности и ее становления самой собой. Только в морали эгоизма личность приобретает сознание своей бесконечной ценности.

Согласно Ницше, право на эгоизм должны иметь не все, а только высшие люди, с жизнью которых якобы связано развитие человеческого рода. Христианство навязывает жизни воображаемый смысл, препятствуя тем самым выявлению смысла истинного и заменяя реальные цели идеальными. В мире же, в котором «Бог мертв» и не существует более моральной тирании, человек остается одиноким и свободным. Но одновременно он становится и ответственным за все существующее, ибо разум находит полное освобождение, лишь руководствуясь осознанным выбором, лишь взваливая на себя определенные обязательства. И если необходимости невозможно избежать, то истинная свобода и заключается в ее полном принятии. принять мир земной и не тешить себя иллюзиями о мире потустороннем – это означает господствовать над всем земным. Ницше потому и отвергал христианство, что оно отрицает свободу духа, самостоятельность и ответственность человека, превращает несвободу в идеал, а смирение – в добродетель.

25. Теория “великого инквизитора” у Достоевского: какова природа человека: два мнения. Проблема свободы у Достоевского.

 Девяностолетний кардинал (высшее после папы духовное лицо Католической церкви),  заточает в тюрьму второй раз сошедшего на землю Христа и во время ночной встречи излагает Ему свой взгляд на человечество. Он убеждён, что Христос идеализировал его и что оно недостойно свободы. Выбор между добром и злом — мука для человека. Великий инквизитор с соратниками решают исправить дело Христово — побороть свободу и самим устроить человеческое счастье, превратив человечество в послушное стадо. Они берут на себя право распоряжаться человеческой жизнью. Инквизитор ждёт ответа от Христа, но тот только молча целует его.

Великий Инквизитор духовным ценностям противопоставляет первобытную силу инстинктов, идеалу героической личности — суровую стихию человеческих масс, внутренней свободе — потребность каждодневно добывать хлеб насущный, идеалу красоты — кровавый ужас исторической действительности. Писатель ставил своей целью «изображение крайнего богохульства и зерна идеи разрушения нашего времени в России, в среде оторвавшейся от действительности молодежи», которую представляет в романе Иван Карамазов. Достоевский считал, что природа человеческая не может быть сведена к сумме рациональных оснований.

Предшественник экзистенциализма

26.Проблема вины у Ханны Арендт. Кто виноват в фашизме?

 известный немецко-американский философ еврейского происхождения, политолог и историк, основоположница теории тоталитаризма  интернирована в концентрационныйлагерь 

Идеи "коллективной вины" Арендт не принимает категорически. "Там, где виноваты все, не виноват никто", – отвечает она на попытки возложить вину за фашизм на всю Германию сразу. Она вообще предпочитает говорить не о вине, а об ответственности. Которая, в свою очередь, вещь прежде всего внутренняя и личная.

Дело в том – и громадные масштабы исторически воплощенного зла это лишь подтверждают, – что ни от политической конъюнктуры, ни от идеологических установок, ни, еще того более, от действующих – и преходящих – требований исторически актуальной морали (в этом понятии для Арендт неизменно просвечивало исходное латинское mores, обозначавшее не более чем "обыкновения", "привычки", "застольные манеры") ни "зло" и "добро" как таковые, ни сам акт этического выбора не зависят.

по мнению Арендт, массовая поддержка тоталитаризма не проистекает ни из невежества, ни из процесса промывания мозгов. Тоталитаризм создается комбинацией двух видов принуждения-внешней политической репрессии (которая террористическими методами поддерживает и воспроизводит феномен массы) и внутренним само-принуждением, тиранией личности самой идеологии. Этой тирании логичности человек передоверяет производство своих мыслей, что является предательством внутренней свободы.

арендт говорит, что невиновных групп в истории не бывает. Каждое историческое событие возникает как равнодействующая в поведении десятков заинтересованных коллективов. По Арендт, террор, присущий нацистам и коммунистам, был выстроен на центрующей оси-на идеологии.

27. Философия свободы Исайи Берлина: понятия позитивной и негативной свободы

Исайя Берлин выделял два основных типа свободы. Такое утверждение как «Я никому не раб» Берлин описывал как характерное для негативной свободы, то есть свободы от прямого вмешательства со стороны другого индивида. В качестве противопоставления Берлин использовал присущее позитивной свободе утверждение «Я сам себе хозяин», заявление о свободе выбора своего собственного пути в жизни.

Позитивная свобода характеризуется как возможность и наличие ресурсов для реализации своего собственного потенциала (это может подразумевать и свободу от внутренних барьеров); используется в качестве противопоставления негативной свободе, которая является свободой от внешних ограничений. Неотъемлемой частью концепции позитивной свободы является представление о том, что свобода определяется способностью граждан принимать участие в управлении или в добровольной кооперации (в случае с анархистами).

Исайя Берлин в своём эссе «Две концепции свободы» (1958) пишет о том, что позитивное значение свободы

…подразумевается в ответе на вопрос: «Что или кто служит источником контроля или вмешательства и заставляет человека совершать это действие, а не какое-нибудь другое, или быть таким, а не другим?».

преставления о позитивной свободе оказали влияние на политическую философию социал-демократии.

Негативная свобода характеризуется как свобода от вмешательства других людей и противопоставляется позитивной свободе, которая определяется как свобода индивида от ограничений социальной системы внутри общества, таких как классизм, сексизм или расизм.

Различие между негативной и позитивной свободами описано Исайей Берлином в его лекции «Две концепции свободы». По мнению Берлина, это различие тесно связано с политической традицией. Понятие негативной свободы связано с британскими философами, такими как Локк, Гоббс, Адам Смит, Джереми Бентам, а понятие позитивной свободы — с континентальными мыслителями — Гегелем, Руссо, Гердером и Марксом.

По мнению Берлина,

…значение [свободы в негативном смысле] подразумевается в ответе на вопрос: «Какова та область, в рамках которой субъекту — будь то человек или группа людей — разрешено или должно быть разрешено делать то, что он способен делать, или быть тем, кем он способен быть, не подвергаясь вмешательству со стороны других людей?».

Ограничения негативной свободы налагаются людьми и не связаны с естественными причинами или неспособностью самого индивида.

Гельвеций ясно выражает эту точку зрения:

Свободный человек — это человек, который не закован в кандалы, не заключен в тюрьму, не запуган как раб страхом наказания… неумение летать как орёл или плавать как кит не является отсутствием свободы.

Марксисты и социалисты считали ошибочным различение негативной и позитивной свободы, утверждая, что позитивная и негативная свободы на практике являются неразличимыми или не могут существовать одна без другой

28.Утилитари́зм — направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью.

По Бентаму, удовольствия и страдание — основополагающие природные принципы человеческой жизни. Мораль, право и государство должны основываться и исходить в соответствии с этим природным началом. Для социальных институтов Бентам обобщённо обозначает это начало как принцип полезности, или величайшего (возможного) счастья или благоденствия. В более подробном виде он утверждает, что «величайшее счастье всех тех, о чьём интересе идёт дело, истинной и должной целью человеческого действия», целью «во всех отношениях желательной», а также «целью человеческого действия во всех положениях, и особенно в положении должностного лица или собрания должностных лиц, пользующихся правительственной властью»^[1]. Самому Бентаму формулировка принципа пользы не принадлежит, и он никогда её себе не приписывал:принцип полезности задаёт главный критерий оценки действий.

Согласно Бентаму, все люди стремятся к удовлетворению своих желаний. Счастье или польза заключаются в удовольствии, но при этом исключая какие-либо страдания. Соответственно, счастье заключается в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. Бентам рассматривал и понимал удовольствие и пользу достаточно широко. В его понимании наслаждение — это любые наслаждения, включая чувственные, а польза — это любая польза, в том числе и выгода. Бентам по сути упростил принцип полезности, полагая, что он обобщает все известные принципы морали. Приведя девять различных принципов, отстаивавшихся в моральной философии XVIII века, Бентам замечает: «Фразы различны, но принцип один и тот же».

Из развернутой формулировки принципа полезности, морали и политики видно, что Бентам пересматривал устойчивые стереотипы морального сознания и этики. Он утверждал, что добродетель противоположна пользе и что в политике и в морали основополагающие принципы — различны. Однако, Бентам придерживался представления о цельности ценностной сферы и рассматривал антитезу добродетели и пользы как результат смутного понимания как одного, так и другого. Как выразил это русский последователь Бентама Н. Г. Чернышевский (1828—1889), различия между пользой и добром носят лишь количественный характер:польза — превосходная степень удовольствия, добро — превосходная степень пользы. Поэтому, для Бентама, при правильном понимании блага, отсутствует существенная разница между удовольствием, пользой, добродетелью и счастьем — это разные слова для обозначения одного и того же. Польза — обобщающее понятие, но проверить, является ли определённое действие человека или мера правительства нравственной, или полезной, или доброй, мы реально можем, лишь исследуя в какой степени оно содействовало повышению количества и качества удовольствия людей. Поэтому, приведя список основных удовольствий и страданий человека и дав их классификацию, Бентам посвятил специальную главу возможности измерения удовольствий и страданий. Но если в этом он продолжал традиции английской моральной философии, то в анализе различных случаев моральной оценки на основе сопоставления мотива и результата, причём не только по критерию «положительный — отрицательный», но и по их качественно-ценностному разнообразию, Бентаму принадлежит несомненный приоритет.