3.3. Мир «только для сумасшедших»

Попав в волшебный Магический театр, служащий автору своего рода экраном, на который проецировалось состояние душ в предфашистской Германии, Гарри Галлер видит в зеркале тысячи лиц, на которые распадается его лицо. Школьный товарищ Гарри, ставший профессором богословия, в Магическом театре с удовольствием стреляет в проезжающие автомобили. Подозрительный саксофонист и наркоман Пабло, как и его подруга Гермина, оказываются для Гарри учителями жизни. Больше того, Пабло обнаруживает необычное сходство с Моцартом [11, с. 206]. За дверьми Магического театра исчезают преграды между «сейчас и тогда». Его пространство включает в себя «всюду и нигде». Человека вновь превращают в ребенка – ведь как убедить иначе почтенного обывателя, что и ему не чужда детская страсть к бессмысленному разрушению, заражающая порой целые народы. Но «Магический театр», театр «только для сумасшедших» – это еще и школа «магического мышления», освобождение от застывших форм, закованности в рамки, метафорически воплощенная возможность перевоссоздать свой мир и свою личность, грозная и «сказочная способность к метаморфозам» [26, с. 84]. В сноске мы находим, что «сумасшедшие», по терминологии писателя, – это те редкие одиночки, которые осознали относительность всех распространенных установок и «открыты» по отношению к сложному миру. Они, утверждает Гессе, способны жить в некоей «высшей реальности», в которой сняты противоречия и которая делает возможным так называемое «магическое» восприятие действительности [10]. «Магический театр – это символ и маскировка того, что имеет для меня глубочайшую важность и ценность». — ответил Герман Гессе на одно из писем своих читателей [9, с. 198].

Постепенно, следя за логикой повествования, читатель начинает понимать, что волк – не Гарри, волки – это бюргеры вокруг него, это все тупое и кровожадное общество. Если они правы в своей жизни, лишенной идеалов, в своих взглядах, которые порождают и поддерживают зло в мире, то тогда Гарри Галлер действительно волк или безумный. Для таких «безумцев» предназначено все то, что не укладывается в рамки повседневной жизни и поэтому существует и может существовать только под девизом «Только для сумасшедших». Плата за право побывать в этом театре – разум. Тема безумия проходит через весь роман. Истоками интереса к безумию как к теме искусства были психоанализ Фрейда и увлечение творчеством Достоевского. Само слово «сумасшедший, безумный» приобретает у Гессе оценочный характер, оно в романе означает не «больной», а «возвышенный», «интеллигентный», «не мещанский», ибо все это окружающему обществу и кажется безумным [5, с. 36].

Карабегова Е. В. Говорит, что в романе Гессе «Степной волк» образ магического театра появляется в кульминационном эпизоде, который тоже отодвинут почти в самый конец романа, занимая при этом около трети всего текста. Мотив двойничества и оборотничества становится главенствующим в этом эпизоде. Хотя он восходит к романтизму, но получает в романе Гессе новую интерпретацию, которая, на наш взгляд, свидетельствует о том, что отношение Гессе к романтизму было не только преемственным, но и достаточно полемичным. Культ романтического индивидуализма мог «читаться» в конце 1920-х по-новому в связи с философией фашизма и культом силы. Главный герой романа Гарри Галлер соединяет в своем лице утонченного интеллектуала, человека из мира искусства, чьим идеалом являются «Бессмертные» – Гёте и Моцарт, и Степного волка. Магический театр необходим как антитеза такой пассивно воспринимаемой культуре, и ей противопоставлена карнавальная культура, воплощенная в следующем эпизоде – это маскарад в кабаре «Глобус». Оно представляет как бы слепок со всего мироздания, которое затопила веселая стихия карнавала,– от сияющего огнями большого зала до подвала, где один из коридоров изображал ад, и «там неистовствовал ансамбль чертей». Погрузившись в стихию карнавала и начав танцевать, Гарри внутренне раскрепощается и перерождается, степной волк и человек сливаются в единое целое, и только тогда он получает билет в магический театр, где «плата за вход – разум»[10] и где он встречает Гермину в двух обличьях – сначала она одета в мужской костюм, а потом появляется уже в образе «черной коломбины, с набеленным лицом». Гарри сравнивает себя с марионеткой, в которую вдохнули жизнь, осуществляется переход от театра марионеток к театру дель арте. Возникает образ волшебного зеркала, помогающего герою увидеть свое истинное лицо. Так, в зеркальце, которое ему подносит Пабло, а затем в огромном зеркале Гарри видит себя то в образе Степного волка, то распавшимся на множество своих двойников разного возраста и обличья. Затем возникает целый калейдоскоп картин и видений – Гарри расстреливает несущиеся по шоссе автомобили, и они падают в пропасть. Здесь, с одной стороны, возникает явственная аллюзия на колесницы войска фараона, которые поглощает бездна вод, с другой же, проявляется имморализм и «природная» жестокость героя, который с легкостью становится убийцей, а в финале убивает и Гермину, увидев ее спящей в объятиях Пабло. Так Гарри расправляется со своим карнавальным двойником, за что его подвергают казни, причем казнят не гильотиной, а смехом. Те, кто наблюдал и совершал казнь Гарри «по счету «три»... самым добросовестным образом залились смехом, смехом небесного хора, ужасным, нестерпимым для человеческого слуха смехом потустороннего мира». Пабло сливается в единый образ с одним из Бессмертных – с Моцартом. И Гарри понимает, что теперь он сможет посредством великой игры вернуться в истинную жизнь [19]. «Когда-нибудь я сыграю в эту игру получше. Когда-нибудь я научусь смеяться. Пабло ждал меня. Моцарт ждал меня» [10].

Злочевская А.В. отмечает, что когда в «Магическом театре» свершилось постижение всех сокровенных закоулков и потайных дверей его души, герой Гессе неожиданно для себя обнаружил: «...ни один укротитель, ни один министр, ни один генерал, ни один безумец не способен додуматься ни до каких мыслей и картин, которые не жили бы во мне самом, такие же гнусные, дикие и злые». Жажда насилия, жестокость, наслаждение от самых низменных плотских утех (вплоть до группового секса) и низкопробных «культурных» развлечений, равно как и высшие запросы духа, жертвенность и любовь, — все это живет в душе каждого человека. Не случайно при вступлении в «Магический театр» автор, принявший на время обличье Пабло, говорит Гарри: «Вы мечтаете о том, чтобы покинуть это время, этот мир, эту действительность и войти в другую, более соответствующую вам действительность, в мир без времени… Вы ведь знаете, где таится этот другой мир и что мир, который вы ищете, есть мир вашей собственной души. Лишь в собственном вашем сердце живет та, другая действительность, по которой вы тоскуете. Я могу вам дать только то, что вы уже носите в себе сами, я не могу открыть вам другого картинного зала, кроме картинного зала вашей души… Я помогу вам сделать зримым ваш собственный мир, только и всего». Эта божественная игра, «чудо бесполезного» имеет серьезное философско-эстетическое обоснование: игра — это способ обретения внутренней свободы, а на высшем уровне она вообще «перестает быть имитирующим отблеском конкретного образца, а превращается в оригинальное творческое действо». У Гессе она реализует себя в грандиозной метафоре «Магического театра», где жизнь — это «многоперсонажная, бурная и увлекательная драма» [15].

Березина А. Г. считает, что: «убийство Гермины в «Магическом театре» - символический отказ Гарри от того способа жить, который являла собой Гермина, отказ от не отягощенного рефлексией действия, от жизни ради незатейливой радости, ради простого удовольствия. Возможность такого существования скрыта и в Гарри, как во всякой личности, но эта возможность, испытанная и проверенная, не оправдывает себя, ибо не разрешает для Галлера никаких проблем. В магическом театре показан мир души, центром которого является вера в единство всей жизни, всего сущего» [5, с. 38].

Итак, Герман Гессе проделал прекрасную работу по созданию произведения, которое заставляет задуматься над всем сущим. На примере Гарри Галлера он демонстрирует размышления, поиск истины, смысла, который многие так и не находят в процессе своего существования. Хотя на первый взгляд он выделяется среди мещанства как современного общества, он не брезгует использованием его благ. Оно как и все в этом мире развивается либо в позитивную, либо в негативную сторону, но тем не менее мы все являемся его составными частями. В «Степном волке» изображена болезнь времени.

Анализ личности главного героя и мира «только для сумасшедших» является далеко не простым процессом, так как некоторые основополагающие моменты касаются специфических понятий, рассмотрение которых требует не просто ознакомления, а также и понимание и осмысление. Особенным является и мироздание в произведении, которое несмотря на присутствие в нем магического очень близко к современному Герману Гессе. Важно заметить, что существует достаточно большое количество мнений, высказанных как литературоведами, так и творческими людьми, которые не остались равнодушными к одному из лучших экземпляров немецкого интеллектуального романа.

Выводы

В данной курсовой работе была предпринята попытка на основе собранных материалов раскрыть тему, вынесенную в название, дать характеристику модели человека в романе выдающегося немецкого писателя Германа Гессе «Степной волк», а также взаимодействие главного героя произведения с моделью мира, предназначенным «только для сумасшедших», но не в буквальном смысле этого слова. Используется эта лексическая единица для того, чтобы выразить не прямую характеристику наполнения концепции личности, а ее положение в обществе, в этом случае возвышенность, то что выделяет одного человека среди других.

Подготовительным этапом перед работой с текстом романа и литературоведческой критикой было рассмотрение биографии и творческого пути Германа Гессе и выделение событий и факторов, оказавших влияние на личность автора и их отражение в творчестве и в рассматриваемом произведении в частности. Не остались незамеченными психологические аспекты, так как характерным для Гессе приемом в литературе является психологизм. Основным объектом рассмотрения в области психологии стали работы Карла Густава Юнга «Исследование феноменологии самости» и «Архетип и символ». Было установлены и другие не менее важные сферы влияния на личность автора, такие как: религиозное воспитание с последующим обучением в духовной семинарии, психоанализ Зигмунда Фрейда и К. Г. Юнга, период путешествий по Европе и Индию, его заинтересованность в других видах искусства (музыка), восточная философия.

Текст романа «Степной волк» состоит из четырех частей, которые названы перспективами дающими различные позиции рассмотрения личности главного героя: наблюдения и размышления бюргера, который знакомит нас с Гарри Галлером – Степным волком, субъективный взгляд самого героя с элементами самоанализа, научно обоснованный взгляд со стороны. Последняя часть произведения «Магический театр» становится расширением поля для размышлений читателя, ибо содержит она еще несколько персонажей (Гермина, Пабло, Мария), которые привносят новое в само произведение и влияют на развитие личности Гарри Галлера.

Модель мира нарисованная автором составляет огромный интерес для рассмотрения, так как является проекцией на современное Герману Гессе немецкое общество, глядя на которое читатель задумывается о настоящей сущности названия произведения и с какой эмоциональной окраской и смысловой нагрузкой звучит то, как автор назвал Гарри Галлера, т. е. является ли волк совершенно негативным персонажем или он все же чем-то качественно отличается от бюргеров. Гарри Галлер перестал быть волком среди людей. Это и есть основной смысл последних слов как Гарри, так и романа в целом: «О, я понял все, [понял] Пабло, понял Моцарта, я слышал где-то сзади его ужасный смех, я знал, что все сотни тысяч фигур жизни лежат у меня в кармане, я изумленно угадывал смысл игры, я был согласен начать ее еще раз, еще раз испытать ее муки, еще раз содрогнуться перед ее нелепостью, еще раз и еще множество раз пройти через ад своего существования»; «Когда-нибудь я сыграю в эту игру получше. Когда-нибудь я научусь смеяться. Пабло ждал меня. Моцарт ждал меня» [10].

На примере Гарри Галлера автор показывает те стадии, которые человек вынужден пройти на своем пути к самости, способом раскрытия которых при этом выступает аналитическая психология К.Г. Юнга.

Таким образом, Герман Гессе создал если и не вечный образ, то такой, который еще долго будет представлять как научный, так и читательский интерес.