3. Шопенгауэр о мире как воле

Шопенгауэр, Артур (1788-1860). Основной труд: «Мир как воля и представление» (1819).

Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы. Она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла. Закон объективации: «Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружения мировой воли достигается, тем более трагический характер он приобретает». Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой. Способы достойной жизни (поиск «тихих гаваней»). Искусство освобождает нас от суеты жизни. Этический (моральный) аскетизм: отказ от соблазнов, то есть бессмысленной траты энергии. Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она — источник безудержного эгоизма, а с другой — реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по дороге самопожертвования. Но этот удел только для редких и избранных. Воля, принимая образ нового существа, получает новый интеллект.

Билет 14

1. Рефлексия.

Рефлек­сия чаще всего определяется как самосознание, обращенность сознания на себя. По определению Д. Локка, это «наблюдение, ко­торому ум подвергает свою деятельность и способы ее про­явления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности». Л. Вовенарг определил рефлексию как «дар, позволяющий нам сосредотачиваться на своих идеях, оценивать иx, видоиз­менять и разными способами сочетать».

Выдвижение идеи рефлексии и ее приложение к познавательным актам было связано с ме­тафизикой света и трактовкой знания как «естественного или «божественного» света разума. Гегель писал: «Мы употребляем выражение рефлексия прежде всего по отношению к свету, когда он в своем прямолинейном движении встречает зеркальную поверхность и отбрасывается ею назад. Мы, таким образом, имеем здесь нечто удвоенное: во-первых, некое непосредственное, некое сущее и, во-вторых, то же самое как опосредствованное, или положенное. Но то же самое происходит, когда мы рефлектируем о предмете, или (как обыкновенно говорят) размышляем о нем, поскольку именно здесь предмет не признается нами в его непосредственности, мы хотим познать его как опосредствованный. Рефлексия выступает как опосредствованное, а не непосредственное знание».

Рефлек­сия как самоотражение характеризуются 1) ретроспективностью – поворотом мысли назад, к субъек­ту, 2) отстраненностью, дистанцированностью между тем, что рефлектиру­ется, и субъектом рефлексии; 3) многоуровневостью ­– потенциальной бесконечностью размышлений о размышлениях, 4) метапозицией ­ взглядом на ситуацию как бы «сверху» или «со стороны»; 5) итеративностью ­– многократным отражением друг в друге («Я оглянулся посмотреть, не оглянулась ли она…»).

Лейбниц указал на затруднение: «Для нас невозможно рефлектировать постоянно и явным образом над всеми нашими мыслями, в противном случае наш разум реф­лектировал бы над каждой рефлексией до бесконечности, ни­когда не будучи в состоянии перейти к какой-нибудь новой мыс­ли».

Конечность рефлексии – в бессознательной рефлексии, в обращении в себя вне себя, в отождествлении себя с иным.