11. Прояснение веры.

 

Кто верит в Магомета, кто в Аллаха, кто в Иисуса,<br>

кто ни во что не верит – даже в черта назло всем.<br>

Хорошую религию придумали индусы…

 

Ошибочно считать, что действие нуждается в понимании только потому, что, имея наиболее адекватные представления о системе, можно работать с (и в) ней с максимальной эффективностью. Понимание нужно – прежде всего! – для того, чтобы в процессе совершаемых действий отсутствовали какие-либо сомнения в их правильности, ибо ничто не в силах так противостоять действию, как сомнения в голове того, кто это действие совершает. Главным качеством наших представлений о мире, если мы хотим эффективно им манипулировать, должна быть ясность, а вовсе не адекватность реальности. Опыт показывает, что для успешного функционирования в реальности совершенно не имеет значения, что именно мы о ней знаем и насколько наши знания ей соответствуют.

Наше восприятие само по себе уже является достаточным доказательством того, что мы ничего не можем говорить о «реальности как она есть», вплоть до того, есть ли она вообще.

Прерогативой человека является именно действие, а вовсе не знание. Закономерности, о которых идет речь, были сформулированы еще Иисусом Христом в его постулате о способности веры двигать горами. Говоря о вере, следует с сожалением заметить, что именно неверная трактовка этого термина сыграла роковую роль в деградации христианской религии. Дело в том, что вера,как позитивный феномен, попросту не существует. Именно то, что отрицательный термин на протяжении веков неизменно воспринимался как положительный, и привело к поголовному смущению умов современных христиан, на что нельзя смотреть без сострадания (а временами – и содрогания).

Вера – это, прежде всего, отсутствие сомнений, а вовсе не наличие твердой убежденности, каковая является первым шагом в сторону интеллектуальной деградации. Из этого следует, что вера не есть перманентное состояние ума, но лишь инструмент, которым можно пользоваться по необходимости и откладывать в сторону, когда эта необходимость отсутствует. Христос выразил это емким афоризмом: «Вера без дел мертва», что подчеркивает прикладной характер веры как способности очищать сознание от сомнений в те моменты, когда время размышлений подошло к своему логическому концу и наступает черед активной фазы – действия. Вся человеческая жизнь состоит из непрерывной смены активной и пассивной фаз – как известно, все законы существования можно объяснить с помощью двоичного кода.

Человек не в состоянии жить в режиме веры постоянно, как это делают микроорганизмы или растения, потому что вера по определению не содержит в себе состояний мысли. Разумеется, это не является проблемой для обычного человека и, уж тем более, для того, кто считает или называет себя «верующим». Их «вера» есть всего лишь отношение к какой-либо концепции («…в Бога верую…»), тогда как вера Христа имеет противоположный вектор. Вера есть способность высокоразвитого сознания, приобретенная им в процессе индивидуальной эволюции, поэтому навряд ли ее вообще можно рассматривать в качестве проблемы.

Причиной веры всегда является понимание, но далеко не всегда – целенаправленная работа с пониманием, которая и составляет суть философии как специфической разновидности ментального существования человека. Иными словами, понимание формируется в любом случае, независимо от того, в какую деятельность вовлечен человек, и наиболее редкой разновидностью понимания является то, которое было сформировано в результате работы мышления, а не всей остальной совокупностью жизненного опыта. Главным достоинством такого понимания является его гибкость, отсутствие жесткой фиксации, каковая является чуть ли не непременным условием в тех случаях, когда понимание получено, как боевая рана, эмпирическим путем, а главным «недостатком» его можно считать то обстоятельство, что это наиболее сложная и тернистая дорога к вере. Тем не менее, слово «недостаток» взято в кавычки, так как известно – чем сложнее процесс обучения, тем глубже навыки, приобретенные в этом процессе. И если рассматривать Джнана-Йогу в этих границах – как средство для воспитания веры – это, вне всяких сомнений, наиболее сложное средство такого рода, которое не имеет смысла применять в тех случаях, когда у человека нет явной предрасположенности к ментальному способу существования, которое называется философией.

Итак, все вышеизложенное можно резюмировать следующим образом. Вера оживляет действие и убивает ум, тогда как сомнение оживляет ум и убивает действие, но и то, и другое –необходимые взаимоподдерживающие элементы, нарушение в чередовании которых приводит к значительному падению качества жизни, которое в данный момент наблюдается повсеместно и, по этой причине, считается нормой. Развивать в себе веру или не развивать – это уже не философский вопрос и может быть актуально исключительно в случае жизненной необходимости, потому что других способов развития до настоящего времени эволюцией попросту не изобретено.