Глава 1 теоретические основания для введения понятия психологической культуры

1.1. «Психологическая культура» в культурно-исторических теориях

«Психологическая культура» является сравнительно новым в психологической науке и пока довольно редко употребляемым в научной литературе понятием. Безусловно, являясь психологическим, это понятие, тем не менее, образуется на пересечении различных научных областей: философии, культурологи и социологии, этики и психологии. Для того, чтобы подойти к раскрытию сущности «психологической культуры» рассмотрим сначала представления о «культуре» как общенаучной категории.

Известно, что понятие «культура» является многомерным и многозначным. В одной из своих работ известные западные исследователи культуры А.Кребер и К.Клакхольн [198] приводят более 200 ее определений, а Берри, Пуртинга, Сегал и Дасен (1992) описали шесть общих категориальных областей, в которых сегодня рассматривается и обсуждается культура [цит.по 102]:

• дескриптивное использование делает акцент на различных видах деятельности или поведения связанных с культурой;

• исторические определения относятся к наследию и традициям, в человеческих общностях;

• генетические описания касаются происхождения культуры;

• структурные определения акцентируют внимание на общественных и организационных элементах культуры;

• нормативное использование описывает правила и нормы, которые связаны с культурной традицией;

• психологические описания делают упор на научении, решении проблем, относящихся к культуре;

Приведем здесь одно из нестандартных определений культуры, которое дает один из известных современных психологов, специалист в области исследования влияния культуры на психологию человека, Д.Мацумото: «Культура – это трудноуловимое, абстрактное понятие, которое в значительной мере образует основу нашего понимания жизни, которое передается от одного поколения к другому в форме ритуалов, традиций, материального наследия и поведения. Культура – это набор программируемых реакций, которые мы и наши предки усвоили, чтобы приспособиться в повседневной жизни к своей среде и к тем, кто нас окружает. Тем самым, она является своего рода программным обеспечением нашего сознания» [102, с.50].

Гуревич П.С. [47] выделяет три подхода к пониманию культуры:

• философско-антропологический, в котором культура понимается как развернутая феноменология человека, как «человечность»;

• философско-исторический, в котором культура выступает как творческий процесс;

• социологический, где на первое место выступает ценностная природа культуры.

Как отмечает П.С.Гуревич: «Ценность выражает человеческое измерение культуры. Она как бы стягивает все духовное многообразие к разуму, чувствам и воле человека» [47].

Многие авторы стремятся выявить и охарактеризовать различные функции культуры. Так, Э.В.Соколов [159] выделяет 6 функций – защитно-адаптивную, преобразовательную, коммуникативную, сигнификативную, нормативную и «психической разрядки», а кроме того еще три, связанные с личностью функции - гоминизации, социализации, инкультурации. Ю.В.Ананьев [8] перечисляет 9 функций культуры, но несколько иных (адаптивную, эдукативную, когнитивную, валюативную, информативную, коммуникативную, нормативную, регулятивную, интегративную).

Культура – это то, что связывает отдельных людей в единое сообщество, это то, что связывает каждую конкретную личность с обществом. Эти связи многомерны и многозначны, имеют разные аспекты и составляющие. Одной из важнейших составляющих человеческой культуры является, на наш взгляд, психологическая культура – как культура социального взаимодействия людей. С другой стороны, психологическая культура с неизбежностью выступает внутренней составляющей психологии человека. Поэтому определение понятия «психологическая культура» следует искать, прежде всего, на пересечении культурологии и психологии, а феномен психологической культуры следует, в первую очередь, рассматривать и исследовать в измерении «культура – личность – культура».

Чтобы понять этимологию и содержание понятия «психологическая культура» мы обращаемся к истории тех научных направлений, в которых, на наш взгляд, оно вызревало. Точкой отсчета, как мы полагаем, в этой исторической ретроспективе предмета нашего исследования следует считать работы мыслителей эпохи немецкой классической философии И.Г.Гердера, И.Канта, Г.Ф.Гегеля. Труды И.Г.Гердера (1744–1803) и, в первую очередь, его «Идеи к философии истории человечества», рассматриваются современными специалистами в качестве итога философии истории XVIII века как блестящий опыт целостного изложения философии культуры в ее историческом измерении. Согласно Гердеру, именно культура отличает человека от животных и составляет его специфическую сущность. Отмечая, что нет ничего менее определенного, чем понятие культуры, Гердер конструирует многомерное представление о ней. Во-первых, культура не является изначально – данным отличием человека от животных, она порождение человека в историческом процессе и результат этого процесса. Культура надстраивается над организменной природой человека и в этом смысле сверх-природна. Во-вторых, по своему содержанию культура есть не столько разум и мышление, сколько совокупность человеческих умений: «Человек с головы до пят искуссность, орудие, ставшее живым телом» [43, с.95]. В-третьих, именно культура формирует в человеке человека, он же ее создает и преобразует. Генезис человека, по словам Гердера, можно представить как «цепь культуры и просвещения» [43]. Содержание и цели исторического прогресса состоят в развитии гуманности. Причем, Гердеру важно было показать, что процесс воспитания гуманности осуществляется всеми людьми и всеми формами культуры как самовоспитание и что зародыши гуманности в виде чувства человеческой солидарности, стремления к общению и к взаимопомощи, к совершенствованию отношений между людьми глубоко укоренены в потребностях и способностях человека во все времена. Общий закон природы – «превращение хаоса в миропорядок» - царит также и в истории, и осуществляется он культурой [43].

Рассмотрение психологических аспектов культуры, ее психологический анализ мы находим, прежде всего, в сочинениях основателя немецкой классической философии И.Канта. В своей работе «Логика» он показывает, что три великих вопроса: «что знать?», «что делать?» и «в чем цель?», – разъяснением которых занимается наука, сводятся к одному – «Что такое человек?» [68, с.661]. И это главный вопрос человеческого бытия и прогресса человечества. Ответы на эти вопросы лежат в основе его другой работы «Антропология с прагматической точки зрения» [70]. Эту антропологию Кант по другому называет «мироведением» [71]. Практическая антропология – это знание о человеке как гражданине мира. Ее следует изучать после школьного образования как академическую дисциплину. Она должна готовить к жизни. «Мы принадлежим к животному царству и становимся людьми только через образование. Вот почему мы могли бы увидеть вокруг себя совершенно других людей, если бы получил всеобщее применение тот метод воспитания, который мудро выводится из самой природы человека» [67, с.467], – Кант говорит о методе как «прививке» человеческому «дичку» от дикости, прививке культуры, культуры морально-умственного совершенства.

В «Критике способности суждения» [69] Кант выделяет внутри культуры «культуру воспитания» и «культуру умений». В других работах он писал о «культуре общения» и ее проявлениях, трактовал культуру как средство реализации всего спектра задатков и склонностей человека, включая прагматические (для воздействия на других людей и на себя) и моральные. Культура воспитания, по его мнению, преследует освободить волю человека от чувственности, от природных влечений и вожделений, от партикулярного и возвысить до «всеобщего». Науки, искусство, культура общения делают человека более цивилизованным. Но не эти формы культуры, а только лишь состояние взаимоотношений между людьми, именуемое гражданским обществом в состоянии полностью реализовать цель человеческого рода [174].

Развитие психологических аспектов культуры мы находим у Г.В.Ф.Гегеля, который в самом начале XIX века сформулировал задачу исследования «духа народов» в своей «Энциклопедии философских наук» [41]. Культура, по Гегелю, воплощается в «духе народов» или «субъективном духе». Гегель развивает идею, что индивид, приобщаясь к обществу, обретает на этой основе подлинно человеческую сущность и становится личностью в меру овладения им накопленной человечеством культуры в сфере духа. Этот процесс осуществляется через образование, которое трактуется Гегелем в смысле культивирования, окультуривания человека. Образование – это возвышение человека к духу и, соответственно, к свободе, ибо свобода и есть «субстанция духа» [41].

В середине XIX века предпринимаются попытки обоснования самостоятельного направления, центром исследования которого была бы «психология народов». Основателями новой дисциплины были немецкие ученые М.Лацарус и Х.Штейнталь [17]. Основное содержание их концепции состоит в том, что благодаря единству происхождения и сферы обитания «все индивиды одного народа носят отпечаток … особой природы народа на своем теле и душе», при этом «воздействие телесных влияний на душу вызывает известные склонности, тенденции предрасположения, свойства духа, одинаковые у всех индивидов, вследствие чего они обладают одним и тем же народным духом» [185, с.1]. Фактически Лацарус и Штейнталь предлагают строить этническую психологию как объяснительную науку о народном духе, как учение об элементах и законах духовной жизни народов и исследовании духовной природы всего человеческого рода [17].

В 1879 г. В.Вундт, восприняв идеи и наработки своих немецких предшественников, формулирует задачу создания психологии как самостоятельной науки. Психология, по Вундту, «состоит из двух частей, каждая из которых относится к разным уровням человеческого сознания, следуя своим собственным законам и используя свои методы» [84, с.21]. Перед «второй психологией» Вунд ставит задачу изучения закономерностей проникновения культуры в психические процессы (М.Коул). Используя логико-методологическую схему Гегеля, он сделал первую попытку разработать методологию культурно-исторического познания особенностей «духа» различных этнокультурных общностей. Двадцать лет своей жизни он посвятил написанию десятитомной «Психологии народов» [36]. В ней он развивал положение о том, что высшие психические процессы людей, в первую очередь мышление, есть продукт историко-культурного развития людей [17, 18].

Большую роль в изучении психологических механизмов социокультурного взаимодействия людей сыграли работы французских ученых Г.Лебона и Г. де Тарда, которые были представителями социально-психологического направления в изучении культур. В своих основных работах «Психологические законы эволюции народов» (1987) и «Психология толпы» (1895) Г.Лебон осуществляет анализ взаимоотношений масс народа, толпы и лидеров, особенностей овладения ими чувствами, идеями [91]. Именно в этих трудах впервые были поставлены проблемы психологического заражения и внушения, сформулирован вопрос об управлении людьми в различных культурах. Продолжил анализ групповой психологии и межличностного взаимодействия Г.Тард. Он выделяет три типа взаимодействия: психическое заражение, внушение, подражание. Наиболее важные работы Тарда, посвященные этим аспектам формирования культур – «Законы подражания» (1890) и «Социальная логика» (1895). Главная задача, которую он ставил в этих работах – показать, как появляются изменения (новшества) в культурах и как они передаются индивидам [167].

Последующее развитие проблема объяснения психологических механизмов внутрикультурной передачи информации получила в концепции интеракционизма (взаимодействия) в трудах американских ученых У.Джеймса, Дж.Болдуина, Ч.Х.Кули и Дж.Г.Мида. Центральное положение учения – многомерный анализ «Я» как ядра личности в культуре [17].

В начале ХХ века возникло новое направление в психологическом изучении культуры – психоаналитическая концепция культуры. Основоположником этого направления стал З.Фрейд. Он построил свою исходную объяснительную модель культуры как отчужденной от человека принудительной индивидуации, объясняющей в едином акте, как нормативные запреты (табу), так и спасительные проекции, ритуально снимающие страх и чувство вины [176]. Для понимания сути психоаналитической концепции Фрейда весьма важна его модель личности, в которой Я, Оно и Сверх-Я борются за сферы влияния. Оно (id) – глубинный слой бессознательных влечений, сущностное ядро личности, над которым надстраиваются остальные элементы. Я (Ego) – сфера сознательного, посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью (культурной и природной). Сверх-Я (Super-Ego) – сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета и установленных норм в культуре. Сверх-Я есть соединяющий мостик между культурой и внутренними слоями личности. Свою структурную схему Фрейд и его последователи считали универсальным способом объяснения поведения и деятельность как человека современной, так и архаичной культуры, как нормального так и безумного. На наш взгляд структуру Сверх-Я можно считать некоторым аналогом психологической культуры в человеке.

В своих более поздних работах формулируя культурологическую концепцию психоанализа, Фрейд говорит о непримиримости индивидуальности и культуры. Так, в своей книге «Недовольство культурой» (1929) он пишет: «Значительная часть борьбы человечества концентрируется вокруг одной задачи – найти целесообразное, т.е. счастливое равновесие между индивидуальными требованиями и культурными требованиями масс. Одна из роковых проблем человечества заключается в том, достижимо ли это равновесие при помощи определенной организации человечества или этот конфликт останется непримиримым» [177, с.27]. Несмотря на известные ограниченности и внутренние противоречия, психоаналитическая концепция культуры является очень важным историческим этапом развития как в целом психологической науки, так и ее культуроориентированного направления. В качестве наиболее значимых достижений в этой области следует выделить: обоснование значимой роли бессознательного в поведении человека и функционирования культуры; создание концепции личности, ориентированной на взаимодействие с культурой, которая стала основой для осуществления межкультурных исследований направления «Культура и личность»; исследования компенсаторной, психотерапевтической функции культуры; изучение особенностей отклоняющегося поведения, соотношения нормы и патологии в различных культурах [17, 176, 177].

Психоаналитический подход к изучению культур получил дальнейшее развитие в ХХ веке. В работах таких ученых, как Г.Рохейм, М.Мид, Р.Бенедикт, К.Юнг, Э.Фромм. Наиболее последовательным в реализации идей фрейдизма был Г.Рохейм. В частности при построении своей теории культуры он акцентировал внимание на принципе сублимации, полагая, что в основе всех видов культурной деятельности лежит сублимация. Сублимация также способна преодолевать неврозы. Как полагал Г.Рохейм, если неврозы изолируют личность, то сублимация соединяет людей, творит нечто новое для развития культуры. Ну а в целом, культура есть «система психической защиты от напряженности и деструктивных сил» [200].

К.Юнг существенно расходился с З.Фрейдом в понимании культуры. Он отверг «пансексуализм» Фрейда, полагая, что «психическая энергия» (либидо), с помощью которой строятся личностные и коллективные формы культуры, универсальна и нейтральна в отношении инстинктов человека. Юнг расходился с Фрейдом также и в понимании бессознательного, которое он трактовал не как «свалку» вытесненных неприемлемых для общества влечений, но как главный резервуар культуры, хранилище ее «прообразов» и «праформ», названный им архетипами. «Коллективное бессознательное» Юнга есть родовая память человечества, оно присуще всем людям, передается по наследству и есть основа индивидуальной психики и ее культурного своеобразия. Архетипы коллективного бессознательного это познавательные модели, образы и образцы поведения. Если у Фрейда культура включена в Сверх-Я, стоящее в оппозиции к Оно (бессознательному), то у Юнга сознательное и бессознательное дополняют друг друга и оба выступают источником культуры [187].

К.Юнг, кроме того, является создателем оригинальной теории психологических типов в контексте культуры («Психологические типы», 1921). Согласно его воззрениям, есть два типа мышления – логическое и интуитивное. Логическое мышление характерно для европейской (западной) культуры. В восточных культурах традиционно культивировалась интравертное (интуитивное) мышление. По мнению К.Юнга, интравертное мышление необходимо человеку, ибо оно усиливает баланс между сознанием и коллективным бессознательным. При отсутствии такого интравертного опыта архетипические образы в самых примитивных формах могут вторгнуться в сознание народов. Именно таким прорывом архетипов К.Юнг объяснял кризис европейской культуры в 20-30-х годах, в результате которого к власти пришли нацисты, развязавшие вторую мировую войну [17, с.65].

Альтернативой фрейдистскому, психоаналитическому толкованию взаимоотношений индивида с обществом и культурой является подход, разрабатываемый представителями гуманистической психологии. Так, А.Маслоу в своей работе «Психология бытия» (1997), которая, по сути, представляет собой нормативную социальную психологию, пишет: «Эта книга представляет собой лобовое столкновение одной системы ортодоксальных ценностей с другой новой системой ценностей, которая представляется мне не только более эффективной, но и более истинной. В этой книге делаются некоторые поистине революционные выводы из того открытия, что человеческая природа недооценивалась, что человек обладает высшей природой, которая так же «инстинктивна», как и его низшая природа, и что эта высшая природа включает в себя потребность в значимой деятельности, в ответственности, в творчестве, в том, чтобы быть честным и справедливым, в стоящем деле и в том, чтобы делать это дело хорошо» [100, с.267]. Понятие о самоактуализирующейся личности очень близко к идеям психологической культуры в человеке. Самоактуализирующаяся личность, по Маслоу, – это человек, интегрированный в социум и культуру, находящий себя в ней и ее в себе.

Антропологическое направление в исследовании культуры развивали американские ученые А.Кребер и М.Херсковиц. В своей работе «Антропология» [197] А.Кребер разрабатывает представление о понятиях ценностной (идеальной) и реальной составляющих культуры. Ценностный аспект культуры является ее интегрирующим и смысловым началом. А.Кребер назвал его «этос». Этос – это система идеалов ценностей, доминирующих в культуре и имеющих тенденцию контролировать поведение ее членов.

Для нас интересно исследование М.Херсковица, который разработал целостную концепцию культурной антропологии. В общем плане ученый определял культуру как созданную человеком среду. В более конкретном плане он понимал культуру как психологическую реальность. В этом смысле он определял культуру как «сумму поведения и привычного способа мышления людей, образующих данное общество» [195]. М.Херсковиц сформулировал тезис о неразрывной связи культуры и человека, причем культура выступает основным способом жизни людей.

В соответствии с этим можно полагать, что психологическая культура – это то, что составляет содержание способов социального взаимодействия людей. Вхождение индивида в конкретную форму культуры осуществляется через процесс энкультурации, основное содержание энкультурации состоит в усвоении особенностей мышления и действия, или моделей поведения, составляющих культуру. Энкультурацию необходимо отличать от социализации как процесса освоения в онтогенезе общечеловеческих способов поведения и деятельности. Таким образом, энкультурация, по Херсковицу – это процесс, обеспечивающий не только воспроизводство «культурного человека», но и содержащий механизм изменения культуры [17, с.95].

С конца 20-х – начала 30-х годов развивается направление «Культура-и-личность», которое фактически находилось на пересечении культурологии с психологией. Предметом исследования здесь выступает взаимодействие личности и культуры, личности в культуре, личности, воспроизводящей культуру. При этом основная задача исследовательской работы – это анализ того, как действует, мыслит и чувствует индивид в условиях различного культурного окружения. В работе Дж. Хонигмана «Культура и личность» (1954) это направление трансформируется в концепцию «психологической антропологии», а после выхода в свет коллективной монографии Ф.Хсю «Психологическая антропология» (1961) это название становится общепринятым. Ф.Хсю подчеркивает междисциплинарный характер этого научного направления и настаивает на использовании результатов психологических, психоаналитических работ, данных социологии и экспериментальной психологии.

Личность Хонингман определяет «как культуру, отраженную в индивидуальном поведении» [196]. Важнейшим для психологической антропологии является вопрос о том, как индивид усваивает культурные образцы поведения. По Хонигману, это происходит в процессе моделирования и формирования стереотипов поведения в ходе энкультурации в соответствии с некоторым типом идеальной личности, содержащим ценностные ориентации, свойственные каждой культуре [17]. Как отмечает А.А.Белик, «проблема идеального и реального у Хонингмана имеют значительную этническую окраску. В ней выражено соотношение наличного бытия людей и желаемых образов поведения в определенной этнокультурной системе» [18, с.45].

По мнению К.Клакхольна и Г.Мюррея, центральной задачей психологической антропологии является выяснение «природы отношения взаимозависимости между личностными характеристиками людей и их культуры» [198, с.15]. М.Спиро отмечает, что «функционирование и основа целых культур и социальных систем зависит от степени усвоения ценностей этих систем отдельными их представителями» [201, с.558].

Параллельно этим исследованиям на Западе и в Америке и, относительно независимо от них, в России Л.С.Выготским и его школой разрабатывалась культурно-историческое направление в психологии. Научное наследие Л.С.Выготского огромно и до конца ещё не исчерпано. Для нашего исследования важны три основных понятия, которые выделяет сам Л.С.Выготский в своей работе «История развития высших психических функций» [39]: «понятие высшей психической функции», «понятие культурного развития поведения» и «понятие овладения собственными процессами поведения» [39, с.14]. Согласно его теории, важнейшим фактором, детерминирующим развитие психических функций, является именно культура, а всё культурное является социальным. Культура – это продукт социальной жизни и общественной деятельности человека. И не случайно том избранных работ Л.С.Выготского назван «Психология развития как феномен культуры» [37]. Л.С.Выготский формулирует общий генетический закон культурного развития, в соответствии с которым всякая функция в культурном развитии проходит два плана, сначала – социальный, затем – психологический, проявляется сперва между людьми, как категория «итерпсихическая», затем – внутри ребёнка как категория «интрапсихическая». Здесь же он отмечает, что за всеми высшими функциями и их отношениями генетически стоят социальные отношения, т.е. реальные отношения людей [39].

Культурно-историческая теория Л.С. Выготского прямо направлена на обоснование определяющей роли культуры в генезисе личностного развития ребенка. В работе «История развития высших психических функций» он пишет: «Мы склонны поставить знак равенства между личностью ребёнка и его культурным развитием», а «сущность культурного развития… заключается в том, что человек овладевает процессами собственного поведения, но необходимой предпосылкой для овладения является образование личности» [39, с.315-316]. Владение процессами собственного поведения, на наш взгляд, и выражает сущность психологической культуры. Это владение собой с необходимостью (хотя и в разной степени) проявляется не только в самосубъектных отношениях, но и в субъект-субъектных и даже в субъект-объектных отношениях. В связи с этим, для нас очень важным является следующее высказывание Л.С.Выготского: «можно сказать, что через других мы становимся самими собой, и это правило относится не только к личности в целом, но и к истории каждой отдельной функции. В этом и состоит сущность процесса культурного развития, выраженная в чисто логической форме. Личность становится для себя тем, что она есть в себе, через то, что она предъявляет для других» [39, с.144]. Согласно Л.С.Выготскому, всякая высшая психическая функция, прежде чем стать внутренней, вначале является социальным отношением двух людей. Кроме того, «средство воздействия на себя первоначально есть средство воздействия на других или средство воздействия других на личность» [39, с.145].

Во второй половине ХХ века М.Коул в поисках конструктивных путей развития «второй психологии» В.Вундта пытается синтезировать достижения западных представителей психологической антропологии и культурной психологии с культурно-исторической теорией, развиваемой в России школой Л.С.Выготского. В качестве отправной точки в своей исследовательской работе «Культурно-историческая психология: наука будущего» он принимает российский культурно-исторический подход к развитию человека. Свою работу он начинает с формулирования следующей проблемы: «Начну с кажущегося противоречия. С одной стороны, широко распространено мнение, что потребность и способность жить в культурной среде является одной из центральных характеристик человека. С другой – многим академическим психологам трудно признать за культурой большую, чем второстепенная, часто поверхностную роль в формировании нашей психической жизни» [84, с.16].

М.Коул также отмечает, что представление о культурно-исторической психологии объединяет учёных многих национальностей, но более всего связывается с именами российских ученых Л.С.Выготским, А.Н.Леонтьевым и А.Р.Лурией. Далее он признается, что именно на основе их идей он пришел к формулированию своей концепции культурной психологии. По словам М.Коула, «получившийся в результате подход, для которого я принял название культурно-исторической теории деятельности, дает один из продуктивных путей преодоления дихотомии вундтовских двух психологий и одновременного включения культурных процессов в развитие психики» [84, с.128]. Одним из результатов и продуктов проникновения культуры в психику, на наш взгляд, выступает феномен психологической культуры как особый синтез индивидуальной психики и человеческой культуры.

Таким образом, в русле культурно-исторической концепции уже на протяжении более чем 200 лет вызревают представления и идеи, которые могут быть положены в основу теории психологической культуры.