
- •План лекції
- •Філософія як світогляд, її сенс і призначення в суспільстві
- •Предмет і структура філософії
- •Місце філософії в духовній культурі суспільства
- •Предмет і структура філософії
- •Місце філософії в духовній культурі суспільства
- •План лекції
- •1) Філософія Сходу. А) Філософія Стародавньої Індії
- •2. Антична філософія
- •3) Філософія епохи відродження
- •Філософія XVIII століття.
- •Німецька класична філософія
- •Західна некласична філософія.
- •Вітчизняна філософія.
- •1. Філософська думання у культурі Київської Русі.
- •2. Гуманістичні та реформаційні ідеї кінець ст. XV – качан XVII ст..
- •План лекції
- •2..Матеріальне буття.
- •Філософські і наукові уявлення про матерію.
- •Атрибути матерії.
- •3.Духовне буття. Свідомість, її природа
- •Свідомість як філософське поняття
- •Феномен свідомості в історії філософії:.
- •Самосвідомість: східна та західна традиці.
- •4). Свідомість і мова
- •Тема 4 Гносеологія (2 години)
- •План лекції.
- •1. Проблема пізнання: скептицизм і агностицизм, наївний і критичний реалізм, суб’єктивний та трансцендентальний ідеалізм. Ірраціоналізм.
- •2. Основні напрями у гносеології: наївний реалізм, раціоналізм та емпіризм, трансцендентальний ідеалізм, ірраціоналізм, позитивізм та логічний позитивизм,критичний раціонализм.
- •4. Трактування пізнання у релігійної філософії. Призначення трансцендеції. Тертілліан, Августин, Флоренський.
- •5. Герменевтика. Етапи: екзегетика, техника інтерпретації Шлейермахера, як наука про дух в. Дільтея, розуміння м.Гайдеггера, буття як мова у г.Гадамера.
- •Тема 5 Діалектика та метафізика буття (2 години)
- •План лекції.
- •Метафізика і діалектика
- •Закони діалектики:
- •Категорії діалектики
- •Тема 6 Буття суспільства (6 годин)
- •План лекції
- •2) Суспільство як підсистема об’єктивної реальності і система суб’єктивної реальності. Парадигми інтерпретації суспільства
- •Парадигми інтерпретації суспільства
- •3)Поняття і структура суспільного виробництва
- •Концепції соціального виробництва: біологізаторська, матеріалістична, об'єктивні ідеалісти, суб'єктивні ідеалісти, соціалісти-утопісти
- •Типологізація історичного процесу
- •Культурологічний, цивілізаційний і формаційний підходи до дослідження соціальних процесів.
- •3) Футурологія і майбутнє людства.
- •Єдність і різноманіття світової історії
- •Культурологічний, цивілізаційний, інформаційний та марксистський підходи до дослідження соціальних процесів
- •Футурологія і майбутнє людства Провіденціалізм
- •Критика футорогічних проектів
- •3.Проблема історії в її динаміці
- •Закономірності (детермінізм) історії
- •Проблема свободи та її співвідношення з історичною необхідністю
- •Еволюційний і революційний способи розвитку суспільства.
- •Сутність суспільного прогресу і його критерії, і регрес
- •Прогрес як активний соціальний розвиток
- •Конценції постіндустріального суспільства
- •Прогрес як моральне вдосконалення і досягнення щастя
- •Прогрес та регрес
- •Тема 7 Буття людини (4 години)
- •2.Антропосоціогенез, його комплексний характер
- •Біологічне, психічне і соціальне у людині
- •Особистість і суспільство
- •Цінності і ціннісні орієнтації особистості. Свобода волі
- •Баденська школа
- •Цінность і реальність
- •Світ цінностей
- •Ціннісна орієнтація
- •Свобода волі як цінність
- •Проблема значення життя людини
- •Розуміння сенсу життя
- •Наближення до Бога як сенс життя у християнстві
- •Рекомендована література Основна
- •Додаткова
Наближення до Бога як сенс життя у християнстві
Різні світові релігії, кожна по своєму, давали відповідь на питання про сенс людського життя. Вони відповідали на людську потребу перестати відчувати стан розгубленості або страх смерті. Визначаючи світ за межами життя (духовний світ), релігія задовольняла ці потреби, забезпечуючи сенс, мету і надію для життя людини. У основі релігійної віри лежить переконання у тому, що життя служить Вищій, Божьої мети. Ми повинні шукати Вищу Силу, яка надасть нашим життям сенс і забезпечить цілі через Божественні настанови. «Суть всякої віри полягає в тому, що вона надає життю такий сенс, який не знищується смертю», – говорив Лев Толстой.
Онтологічним самостійним буттям є тільки Бог, усе «тварне» існує і усвідомлюється тільки у безперервному зв’язку з Творцем. Проте не усе у цьому світі має сенс – є безглузді, ірраціональні вчинки. Прикладом такого вчинку є, наприклад, зрада Іуди або його самогубство. Таким чином, християнство учить, що один вчинок може позбавляти глузду усе життя. Такі вчинки називаються гріхами. Гріх – це не лише зло, а ще і нісенітниця. Самовиправдання гріха – це самообман, лестощі собі і водночас спроба сховатися у свій «віртуальний світ» від реальності. Зворотний процес – повернення до реальності і осмислення безглуздого життя, можливий тільки при невидимій особистій присутності Творця, і називається покаянням.
Здатність до покаяння (переосмисленню свого життя) пов’язана з тілесністю людини, її немає у Ангелів і бісів. Тіло отримав лише Ісус Христос для виконання місії звільнення людини від влади гріха і смерті, і так само пекла, як вічного покарання за гріх. «Тому Христос, входячи у світ, говорить: жертви і приношення Ти не захотів, але тіло уготував Мені. Всесожжіння і жертви за гріх неугодні Тобі. Тоді Я сказав: ось, йду, як на початку книги написано про Мене, виконати волю Твою, Боже». (Евр. 10:5-7)
Існування людини представляється Лейбницу повним глибокого, прекрасного сенсу не лише тому що усе від бога і дано в найбільш досконалій формі, але і через те, що особа - дух, деяка подібність бога, який не лише сприймає, але і «сам здатний робити щось подібне» сприйняттям справ божих. Сенс життя філософ бачить у вдосконаленні, в наближенні до бога, і в цьому ж полягає щастя; але вдосконалення, а з ним і щастя твердо забезпечені волею божою.
До переконання про гармонію світу Лейбниц приєднує переконання про волю Бога, «щоб усі досягли пізнання істини, щоб усі звернулися від вад до доброчесностей, щоб усі були врятовані». Він глибоко переконаний у дійсній перевазі добра і щастя над злом і стражданням, як він про це неодноразово заявляє.. Таким чином, з точки зору Лейбница, можна сказати, що великий позитивний невичерпний сенс світу криється в чистій любові до Бога.
Микола Бердяєв стверджував, що філософія є пошук сенсу життя, а релігія – його реалізація. «Шукання істини і сенсу я протиставив повсякденності, безглуздій дійсності. Це був поворот до духу і звернення до духовності. Нехай я не знаю сенсу життя, але шукання сенсу вже дає сенс життю... Осягнути сенс життя, відчути зв'язок з цим об'єктивним сенсом – є найважливіша і єдино важливіша справа, в ім'я його всяка інша справа може бути кинута».
Сам факт шукання сенсу «доводить, що в нашій думці і в нашому житті немає сенсу, якого ми шукаємо», - писав російський філософ Євген МиколайовичТрубецькой. - «Шукання сенсу, мети життя, є »жорстоке страждання від нісенітниці«, що оточує нас. Трубецькой виділяв наступні особливості сенсу: загальність, незмінність і нерухомість, надтимчасовість або, іншими словами, вічність; що у результаті приводить нас до поняття істина. Таким чином, Сенс – є істина.
Семен Людвигович Франк виділяв дві умови свідомості життя: 1) служіння чомусь вищому, що має виправдання у самому собі, але це вище у свою чергу має бути життям; 2) розумно усвідомлювати служіння вищому благу, що просочує усе життя. Для того, щоб життя мало сенс, потрібні дві умови: існування Бога і людська причетність йому, досяжність для людини життя у Бозі або божественному житті. Осмисленою наше життя стає через служіння Вищому Благу, абсолютним благом, що являється і, для самої людини.
Чи існує об’єктивний Сенс Буття, або це суб’єктивна потреба кожного конкретного індивіда? Суб’єктивний сенс життя є відображення об’єктивного сенсу Буття. Тому як, якщо Буття не має сенсу, то не має сенсу і життя конкретної людини. У суб’єктивному сенсі життя кожної людини як в шматочку голограми відбивається об'єктивний Сенс Буття. Якщо ми не можемо пізнати Сенс Буття, це не означає, що і життя конкретної людини не має сенсу.
Лопатін Лев Михайлович. Його відрізняє ухил до оптимістичного рішення проблеми сенсу світу і життя, а також на суть душі людини і його мікрокосмічне значення. Мету і сенс світу він бачить у реалізації гармонії усіх духовних творінь, вона «в нескінченному благу усіх духовних істот. Життя світу може і має бути лише здійсненням абсолютного добра».
Для визначення сенсу життя людської особистості дуже важливо згадати не лише про її безпосередню участь в творчості абсолютного добра в космічному процесі як субстанціональної осередки, але також і про те, що світ сам по собі як існування роздвоєний, дуалістичен, і в космічному процесі твориться подолання цього дуалізму. Повне його завершення може прийти тільки тоді, коли «відношення тварі до свого буття співпадає з внутрішніми тенденціями абсолютної творчості, тобто коли кожен дійсний центр реального існування вільно і від себе вважатиме увесь сенс свого життя в повній і непохитній гармонії з життям решти світу і з божественною волею її єдиного джерела».