План лекції

1. Філософія стародавніх цивілізацій.

   1. Філософія Сходу.

А) філософія Стародавньої Індії.

Б) філософія Стародавнього Китаю.

2. Антична філософія.

А) натурфілософський напрям.

Б) . Період створення універсальних філософських систем

В) філософія епохи еллінізму.

2. Філософія Середньовіччя і епохи Відродження.

   1. Філософія європейського середньовіччя.

А) філософія епохи патристики.

Б) філософія епохи схоластики.

2. Філософія східного середньовіччя.

3. Філософія епохи Відродження.

А) антропологічний напрям.

Б) натурфілософський напрям.

3. Філософія Нового часу.

   1. Філософія XVII століття.

   2. Філософія XVIII століття.

   3. Німецька класична філософія.

4. Філософія новітньої епохи.

   1. Марксистська філософія.

А) основні філософські ідеї К.Маркса і Ф.Енгельса.

Б) розвиток марксистської філософії в ХХ столітті.

2. Західна некласична філософія.

А) філософська антропологія.

Б) релігійна філософія.

В) «наукова філософія».

5. Вітчизняна філософія.

   1. Українська філософія.

1) Філософія Сходу. А) Філософія Стародавньої Індії

Виникнення філософії в Індії та Китаї було пов’язане з протистоянням традиційним засадам і представленням, що відбивали потреби громадського життя. Самостійні філософські школи формуються приблизно у VI столітті до н. е. У цей же період відбувається ще одна важлива зміна: філософія міняє свій статус. Якщо раніше вона розвивалася анонімно, то з цієї миті філософія стає «авторською», тобто зв’язується з конкретними іменами – іменами творця буддизму Гаутамі Шак’ямуні-Будди, засновника джайнізму Махавіри, творця школи аджавіка Макхали Госала, Конфуція, даоського мудреця Лао-цзи і так далі.

Основною релігією Індії був брахманізм, що увібрав у себе значну частину вірувань і представлень місцевих релігій. Викладаються основи брахманізму у Ведах - прадавньому текс на підставі якого можна відновити особливості філософських представлень древніх індійців (ок. 1500 р. до н.е.). Хоча Веди не є філософським текстом, вони стали джерелом, відправною точкою для формування філософських ідей Давньої Індії. Веди є збіркою культових текстів (текстів, призначених для відправлення культу), що включає четь розділу :

Рігведа – гімни, що вихваляють богів; цей розділ Вед був адресований в першу чергу котарам – жерцям, що відповідають за виконання гімнів під час богослужіння;

Сомаведа – співи, які адресувалися в першу чергу угдатарам, жерцям, які відповідали за музичний супровід богослужінь;

Яджурведа – гімни, супроводжуючі жертвопринесення, якою керувалися ахварью - жерці, що забезпечували обряди усім необхідним;

Атхарваведа – заклинання; ця збірка адресувалася головним образам брахманам, тобто верховним жерцям, які здійснювали загальне керівництво богослужіннями.

Основний світу у Ведах вважається єдине, яке існує для; того, як розділилися буття і небуття. От як у Ведах описується стан світу до розділення буття і небуття (космогонічний гімн десятої мандали Рігведи): «Не було тоді ні сущого, ні такого, що несе, не було повітряного простору і неба над ним. Хто тримає світ у безпеці, хто оточував його межею? Де була глибоко безодня, де – море? Не було тоді ні смерті, ні безсмертя, не було ночі, не було видно дня. У цій первозданності віяло без вітру Єдине, і окрім нього не було ніякого іншого».

З точки зору Вед спочатку існували тільки Ніщо і теплова енергія – тапас. Згодом зі взаємодії Ніщо і тапаса народилося Єдине, яке потім розпалося на низ і верх, жіноче і чоловіче; при цьому жіноче і чоловіче протиставляючи один одному як жадання і зусилля, які виникли з бажання.

Найбільш значимими серед них у зв’язку з формуванням філософських представлень являються Упанішади (буквально «сидіти біля») – збірка, в якій викладаються основи вчення про карму і переселення душ. У Упанішадах описується атман – основа світу, одночасно і божественний початок, і безособовий принцип; атман – це те ж саме, що і Єдине у Ведах. Це духовне начало будь-якої індивідуальної істоти, вираження суті людини, те, що є для нього внутрішнім, сутнісним, визначальним (у протилежність зовнішньому і випадковому). Атман одночасно і духовний, і матеріальний, хоча духовне начало в нім переважає.

Інше важливе поняття, що описується в Упанішадах, – це поняття брахмана. Брахман є причиною усього сущого, яка покоїться в собі самій, щось, що знаходиться скрізь, у будь-якому явищі світу. Метою пізнання, з точки зору Вед, являється повне усвідомлення того факту, що атман і брахман єдині. З такої позиції атман як індивідуальний початок в людині опиняється частиною світу, нерозривно з ним пов’язаною.

Ще пізніше з'явилися араньяки (буквально – «лісові книги», названі так через те, що вони створювалися відлюдниками і призначалися для відлюдників). Потім з’явилися упанішади, назва яких була утворена від словосполучення, яке можна перевести як «сидіти біля ніг учителя». Всі разом ці тексти називалися шруті (священне одкровення).

Першими самостійними систематичними викладами індійської філософії були сутри – збірки висловів і афоризмів; їх датування досі точно не встановлене: одні дослідники вважають, що вони були створені в VII-VI ст. до н.е., інші – що їх створили в перші віки н. е. Саме в цей час сформувалися дві основні течії, в руслі яких розвивалася індійська філософія: даршан, до якого відносяться веданта, санкх’я, йога, н’яя, вайшешика, мімансу, тобто школи, що орієнтувалися на авторитет Вед, а також неортодоксальні течії, до яких відносяться матеріалістична чарвака, або локаята, джайнізм і буддизм.

Матеріалістичний філософський напрям представленою школою «чарвака» («локаята»). Представники цієї школи вважали, що світ стався з першооснови, якій властиві чотири «головні» суті: повітря, вогонь, вода і земля, з яких і складається світ. З точки зору школи «чарвака», свідомість є з'єднанням чотирьох начал. Звичайно, самі по собі ці начала свідомості не мають, проте в результаті їх з’єднання виникає свідомість як деяка нова якість.

Школа «чарвака» в певний період історії давньоіндійської думки була дуже впливовою і протистояла буддизму. На думку її представників, сенс життя і світу полягав не в стражданні, як це було у буддизмі, а в щасті і задоволеннях. Ця школа не заперечувала, що будь-яке задоволення пов'язане із стражданням, проте це не означало, що людина не здатна звести страждання до мінімуму і насолоджуватися життям.

Ортодоксальні школи індійської філософії

Н'яя і вайшешика – дві школи, які виникли як самостійні, а згодом злилися в одну школу. Їх прибічники вважали, що атоми, не розрізняючись з точки зору розміру і форми, в той же час мають якості, що розрізняють їх: температурою, смаком, кольором і так далі. Втім, їх вчення помітно відрізнялося від атомістичних навчань, створених в Давньої Греції. Річ у тому, що вайшешики вважали, що атоми формують не матеріальний світ, а дхарму, тобто моральний закон, який управляє світом.

Школа н’яя відома також створенням складної логічної системи. У її основі лежало виділення 7 категорій: субстанції, якості, діяльність, відношення спільності, відношення особливості, стосунки властивості і небуття. Хоча число категорій не співпадає з системою Арістотеля, між ними можна знайти цікаві відповідності. Основною ж метою логічного вчення було формулювання рекомендацій про правила виводу.

Санкх’я і йога – ще дві близькі течії індійської думки. Відмінність між ними зводиться в основному до того, що прибічники школи санкх’я цікавилися в основному онтологічними питаннями і створили особливу картину світу, тоді як прибічники школи йога більше займалися питаннями практичного життя. Представлення цих шкіл практично тотожні; єдина значима відмінність полягає в тому, що йога визнавала наявність вищої персоніфікованої істоти, тоді як в школі санкх’я його існування заперечувалося.

Санкх’я є дуалістичним вченням, в основі якого лежить протиставлення духу (пуруши) і матерії (пракрити). Пурушу можна ототожнити зі свідомістю, а пракрити – з тілом; втім, таке ототожнення не зовсім вірно, оскільки усі психічні процеси прибічники цієї школи відносили до діяльності пракрити, тобто матерії. Пуруша повністю пасивна і не може діяти самостійно, тоді як пракрити діяльна, але не має свідомості. При цьому на перших етапах розвитку цього вчення пуруша мислилася як щось єдине, загальне для всього світу, пізнє уявлення про цей початок трансформувалося: пуруша стала розглядатися як індивідуальний початок, тобто людська душа, а отже, з єдиного вона перетворилася на множинне. Пуруша і пракрити абсолютно ізольовані один від одного, а зв'язок між ними є ілюзією.

Прибічники школи санкх’я описували виникнення світу як взаємодію між двома началами. До початку космічного циклу властиві пуруше три енергії (гуни) – радісна, пристрасна і неосвічена – знаходяться у спокої. Потім ці енергії починають діяти, внаслідок чого виникає 24 основні елементи світу. При цьому особливе розуміння психічних процесів як проявів пракрити, а не пуруші, знаходить своє вираження і тут: до основних елементів прибічники школи санкх’я відносили не лише матеріальні речовини, але і свідомість, сприйняття себе і почуття.

Як вже вказувалося, школа йога на основі представлень, сформованих в школі санкх’я, прагнула розробити практичні принципи поведінки людини. Порятунок людини з точки зору цих двох філософських шкіл полягає в усвідомленні того факту, що пуруші повністю не залежить від пракрити. І для того, щоб досягти порятунку, прибічники школи йоги розробили особливі практики, в основі яких лежала аскеза і медитація. За допомогою цих практик людина повинна досягти максимального заспокоєння, розчинити своє індивідуальне буття у світовому дусі і тим самим набути свободи від матеріального початку.

Мімансу – вчення, яке займалося проблемами герменевтики у зв'язку з тлумаченням ведичних текстів. Мімансу є дуалістичним вченням. Прибічники цієї школи вважають, що реальними є і душа, і тіло людини. Свідомість він відрізняють від душі, оскільки воно виникає в душі лише тоді, коли вона з'єднується з тілом. Душа, не сполучена з тілом (наприклад, душа після смерті людини), містить в собі свідомість лише потенційно, як можливість, яка не може реалізуватися.

Прибічники школи мімансу розробили особливу теорію пізнання. На їх думку, будь-яке пізнання спирається на шість джерел: сприйняття, вивід, порівняння, словесне свідоцтво, постулювало і несприйняття. Якщо перші п'ять джерел пізнання в цілому зрозумілі для європейської людини, то шостою вимагає деяких коментарів. Під несприняттям прибічники цієї школи розуміють відсутність того, що очікується.

Ведантою прийнято називати сукупність філософських систем, які інтерпретують представлення, викладені у Ведах. Найбільш великим представником цієї школи вважається мислитель Шанкара, що жив у VIII столітті до н. е. На його думку, є лише один космічний початок. Присутня у Ведах відмінність між брахманом і атманом є відображенням різних аспектів цього початку: якщо брахман – цей початок, узятий в його цілісності, то атман – цей початок, розглянутий у зв'язку з індивідуальністю, окремою людиною. Між атманом і брахманом існує та ж відмінність, що і між фрагментом простору і простором в цілому. На підставі цієї ідеї Шанкара приходить до висновку, що множинність речей є ілюзією (майю), яка виникає в результаті того, що людина не має справжнього знання. Усвідомлення єдності атмана і брахмана – це мета пізнання і запорука порятунку. Релігію, що визнає особистого (персоніфікованого) бога, Шанкара розглядав як нижчий ступінь пізнання. Релігія, отже, несе в собі істину, проте в спотвореному виді. Істинне ж знання полягає в тому, що не існує ні окремого персоніфікованого бога, ні окремих осіб і сутностей.

Неортодоксальні школи. Буддизм: позбавлення від бажань і пробудження в нірвані.

Філософія буддизму – це практика життя, яке припускає відмову ось земних бажань і єдність з Брахманом. Основна мета – досягнення моральної чистоти за допомогою преклоніння перед усім живим, збереження цнотливості і правдивості, скромності і стриманості. Важливо досягти стану абсолютного спокою, тобто зосередитися на власній свідомості, яка абсолютна «чисто». Чи, як ця вимога формулюється у буддизмі, досягти стану «нірвани». Необхідно також вигнати страх за допомогою спеціальних спортивних (техніка карате та ін.) і військових вправ, отже, набути безстрашності, байдужості і незворушності. Справжня свобода, як вона трактується, у буддизмі - це свобода ось зовнішнього світу.

Засновник буддизму – принц Сіддхартха Гаутама (близько 563- 483 рр. до н.е.), відомий всьому світу під ім’ям Будди («просвітлений»). Згідно з легендою, нещастя цього світу уразили Будду і, відмовившись від багатства і могутності, він покинув отчий будинок у віці 29 років, щоб роздумувати про вічний і знайти для людей порятунок від страждань. Вивчення абстрактних філософських теорій і суворий аскетизм не задовольнили його шукань. В результаті поглиблених роздумів його розум осяявся новим світом; йому відкрилися чотири благородні істини. Місіонерська діяльність Будди привела до створення чернечого ордену – Сангхи.

Пік популярності буддизму доводиться на час правління царя Ашоки. Близько 264 р. до н.е. цар прийняв буддизм, щиро і серйозно віднісся до етичних вимог вчення і зробив їх виконання метою свого царювання. Приблизно до II ст. н.е. сформувалися два напрями буддизму: хінаяна (ортодоксальне) і махаяна, у рамках яких розвинулися чотири основні філософські школи буддизму, розквіт яких доводиться на V-VII ст. н.е.

Основа вчення - чотири благородні істини: існує страждання, існує причина страждання, страждання може бути припинене, існує шлях, що веде до припинення страждання. Причина страждань – бажання, прагнення. Порятунок – позбавлення від страждань – «зживання» бажань; фактично це означає досягнення вищого стану – стану нірвани («згасання», «охолодження»). Теорія нірвани розроблялася пізніше; сам Будда уникав прямих відповідей на питання про суть нірвани, так само як і «Я», душі, бога.

Життя є потік становлення. Усе існуюче є дхарма (на мові палі – дхамма) – поєднання умов. Основою безперервності існування є закон загальної причинності. З умов і стосунків ми створюємо по видимості стійкий всесвіт. Умови і стосунки діють тільки у нашому світі, світі явищ. Індивідуальний суб'єкт - це емпіричне життя зростаючої людини, що змінюється; індивідуальність - неміцний стан буття, що знаходиться в процесі постійної зміни.

Світ знає його як Будду Шак'ямуні – «відлюдник з племені шак'я». Будда – це почесний титул, який носить Просвітлений, живучи як до, так і після історичного Будди. Сіддхартха Гаутами, майбутній Будда, безтурботно провівши роки юності, прийняв рішення, що повністю змінило його життя. Він став бунтарем, що виступає проти бездуховності свого часу. Сіддхартха став бодхісатвою, тобто наслідував шлях порятунку, виступав як помічник людства на шляху до просвітлення. Бодхісатвами називаються ті, хто, наслідуючи його шлях, відмовляються стати Буддою. У південному буддизмі говориться про «малу колісницю» (хінаяна), яка веде до просвітлення і порятунку окремої людини, а на півночі – про «велику колісницю» (махаяна), яка має на меті порятунок усіх. Сіддхартха Гаутама після свого просвітлення, як Будда, викриває уявлення про реальність, про дійсність як ілюзії – майя – і обґрунтовує вчення Анатта, що важко розуміється, про «не-самості» або «Не-Я» як духовної основи усього світогляду. Воно говорить як вказано в «Словнику буддизму», що «не усередині, ні поза матеріальними і духовними явищами буття немає нічого, що можна було б позначити у вищому сенсі як існуючу саму по собі незалежну суть «Я» або особа. Хто не побачив безособовості свого буття і не усвідомив, що насправді існує тільки цей процес виникнення і зникнення духовних і фізичних феноменів буття, що поглинає себе, той не в змозі в правильному світлі зрозуміти вченні Будди».

Легенда розповідає про Мару як спонукач останніх випробувань Бодхісатви перед остаточним пробудженням. Як повелитель сансари, якій підпорядковані люди, Мара хоче усіма силами збити його з шляху звільнення. Цій ситуації присвячені наступні слова Мари: чи «Горе осягнуло тебе, що вдався ти роздумам в лісі? Чи ти втратив майно, або жадаєш стану? Чи ти скоїв злочин в селі? Чому ти не візьмеш кого-небудь у свідки? Ніхто не виступає свідком в твою користь»? Далі слідує відповідь Сіддхархи: «Після того, як я повністю викоренив страждання, я вдаюся до роздумів, і не пригнічують мене ні злочин, ні горе, після того, як я поборов усі пристрасті і бажання буття, я надаюся безгрішним роздумам». Ботхісатва відбиває останні спроби зовнішнього світу збити його з шляху і цілком звертається до тієї мети, яку ясно бачить перед собою: просвітлення». Він зрозумів, що поглиблення в себе і тиша складає те саме велике, що називається справжнім щастям. Просвітлення таким чином описане в «Розмовах Будди»: «Сила моя, о, брахман, була напружена і не розслаблялася; моя увага була рухлива і не розсіяна, моє тіло було спокійне і безмовне, мій дух був зібраний і спрямований в одну точку. Коли я, о, брахман, відокремив себе від бажань, відокремив себе від усіх нечистих справ, вступив в перше занурення, пов'язане з роздумом і роздумом, народився з самоти, наповненої задоволенням і радістю, і перебуваю в нім».

Пізнані тут Чотири Благородні Істини про страждання, про припинення страждання і про шлях, що веде до припинення страждання, є заповітами Будди людству. З бодхісатви Сіддхартха Гаутама виник Будда Шакя’муні – одна з багатьох будд, які з'явилися на Землі в образі живих істот. Після цього Будда прийняв рішення проголосити своє вчення. Приведемо слова звернення Будди до п'яти ченців: «Є два шляхи, ченці, яких потрібно уникати. . З одного боку, життя в задоволеннях, насолодах і похоті : цей шлях нерозсудливий, бездуховний, підлий, низинний, він не приведе до мети. З іншого боку, шлях мук і страждань, неблагородний шлях, він теж не приведе до мети. Виключивши ці два шляхи, Досконаломудрий відкрив шлях, що лежить в середині, який веде до спокою, знань, просвітлення, до нірвани». Будда описує, що є цим шляхом: «Це той благородний Вісімковий шлях, який означає : праведна віра, праведне рішення, праведне слово, праведна справа, праведне життя, праведне прагнення, праведні думки, правильне заглиблення в себе».

Каноном раннього буддизму вважається Тіпітака, або «Три кошики закону». Дхаммапада («стопи закону») - одна з частин Суттапітакі – містить основні принципи вчення Будди (фактично цей короткий виклад буддійської етики).

Б). Філософія Древнього Китаю

Вже в древніх пам’ятниках китайської писемності: «Шу цзине» («Канон писань»), «Ши цзине» («Канон віршів»), «І цзине» («Канон змін»), що склалися в першій половині I тис. до н.е. містилася філософська термінологія і означає тільна частина її майбутньої проблематики.

І цзин« (інша назва «Чжоу і») – «Канон змін» («Книга змін») – унікальний твір китайської культури. «Чжоу і» включає канонічну частину (власне і цзин») і коментує («І чжуань»). Увесь текст, окрім загального ділення на дві частини, членується відповідно на вісім і дванадцять частин. 8 і 12 символізують собою союз землі (простори) і неба (часу). Окрім ієрогліфів текст канону містить значки, що складаються з двох типів рис: цілих горизонтальних – «ян» (знак чоловічої, активної, світлої сили) і перерваних посередині горизонтальних --- «инь» (знак жіночої, темної, пасивної сили). У кожному значку шість таких рис в різних комбінаціях. Всього виходить 64 значки, які по-китайськи називаються гуа і символізують собою увесь світовий процес як чергування ситуацій. Останнє відбувається завдяки взаємодії і боротьбі сил світла і пітьми («ян»-«інь»). У європейській традиції прийняте гуа називати «гексаграмою». Кожна гексаграма (як ситуація) прораховується від низу до верху і розглядається передусім як поєднання двох триграм (символу з трьох рис). Останніх спочатку було створено вісім, причому з певними назвами.

Конфуцій: управління на основі доброчесності

Першим філософом Китаю і за значимістю вчення, і по історичній достовірності був Конфуцій (551-479 рр. до н.е.). За традицією іншого великого китайського філософа, що склалася, – Лао-цзи, засновника даосизму, вважають старшим сучасником Конфуція.

Конфуціанство – етико-політичне вчення, основна увага у нім приділяється мистецтву управління і виховання людини у дусі поваги до предків, до держави, до інших людей. Основною вимогою благородної людини є вимогливість до себе, прагнення до того, що удосконалило уміння володіти собою, помірність в словах і вчинках, гуманність. Образ благородної людини: «Кожен може стати благородною людиною, треба тільки прагнути їм стать». Керівник як зразок для підлеглих: «Правитель має бути величним, але не зарозумілим, суворим, але не жорстоким». Принципи моральної поведінки. Значення традицій в громадському житті. Держава як величезна сім'я.

«Лунь юй» – «Вислови» – найбільш надійний пам’ятник, що передає переконання Конфуція. Він розділяє людей на три етичні категорії: цзюнь цзи, сяо жень і сяо жень. Цзюнь цзи – благородний чоловік, досконала людина, що має людинолюбство і почуття обов’язку. жень – маленька людина або людина з маленької букви, жень – середня людина, що потенційно може стати або тим, або іншим.

Основою правил поведінки людей, на думку Конфуція, повинно бути сяо – синівська шанобливість, яка разом з любов’ю до старших братів була основою людинолюбства.

Управління державою і суспільством базується на, правилах, що придбали функцію закону. Для того, щоб підтримати управління, засноване на правилах поведінки, Конфуцій висунув вимогу про «виправлення імен», тобто про відповідність слів реаліям, намагаючись тим самим привести дійсність в належний порядок.

Згідно з вченням Конфуція, ідеальні правила існували тільки в давнину, тому саме тоді у Піднебесній панував порядок. На це «золоте століття», у минуле і орієнтував мислитель свою модель держави.

Вчення Конфуція є вчення про управління людьми за допомогою визначення деякої ідеальної особи (Цзюнь-цзи). Головне завдання – культивування внутрішнього життя відповідно до принципів і приписів, такими, наприклад, як принцип гуманності, справедливості, синівської шанобливості і так далі. Освоєння методів управління з допомогою практичній реалізації норм моральної і культурної поведінки, зафіксованих в так званих правилах «лі». При цьому методи внутрішнього вдосконалення поєднується з методами впливу «ззовні» і допомогою ритуалів, музики, декламації канонічних текстів і так далі. Виділяється необхідність строгого ретельного самоаналізу. Не випадково один з учнів Конфуція задається питанням: чи «був я до кінця відданим людям»? У свою чергу Конфуцій закликає оцінювати себе: «Коли бачиш мудреця, думай про те, щоб уподібнитися йому; коли бачиш безглузду людину, піддай себе внутрішньому аналізу». Оцінка себе повинна стати основою для вдосконалення. «Не бійся виправляти свої помилки», – говорив Конфуцій. Поступово він повинен наближатися до образу моральної поведінки – цзюнь-цзы. У зворотному випадку буде рости злі помисли . Заклик до вдосконалення виражається також у вимозі «направити свою воля на досягненні Шляху (Дао)». Не слід забувати, що ідеал цзюнь-цзи вважався важко досягаємим. Конфуцій говорив, що він тільки до сімдесяти років «став наслідувати бажання свого серця, її порушуючи при цьому »чи«» правила. Головна відмінність «благородного чоловіка» від аморальної «низької» людини полягає в особливостях вимог: «Благородна людина вимогливий до себе, низька людина вимоглива до інших». Підкреслюється, що майже кожен здатний змінитися до кращого. «Не міняються тільки наймудріші і найбезглуздіші», – говорить Конфуцій. Основна мета полягає в пригнічення злого («звіриного») в людині і розвиток в собі доброго («гуманного»). Головною основою людини виділяється жень (гуманність), а вторинною від неї оголошуються усі інші доброчесності – і (борг, справедливість), сяо (синова шанобливість), ди (повага до старших братів) і так далі. Заклик не забувати про гуманність утілювався в наступних вимогах: зберігати внутрішній спокій, витримку навіть в самих екстремальних ситуаціях, тобто набути незворушності духу (бу-ду-синь). Конфуцій підкреслював, що навіть в особистому житті цзюнь-цзи не повинен допускати ніякої недбайливості, недбалості, лінощів, не кажучи вже про виконання службових обов’язків: «Управляючи державою, що має тисячу бойових колісниць, треба віднестися до справи з вірою і благоговійною зосередженістю». Конфуцій схвально відзивався про «людей, що живуть в самоті і зміцнюючих свою волю (чжи), щоб гідно виконати свій борг».

Під управлінням Конфуцій розумів «наведення ладу» як на рівні окремої особи, так і суспільства, підкреслюючи їх взаємозв’язок: «Якщо упорядкував себе, управляти іншими буде зовсім не складно». Прагнення до абсолютного порядку утілилося в тому, що цей принцип став поширюватися на усі стосунки цзюнь-цзи : норми поведінки, відношення до вищестоящих і нижчестоящих, одяг і зачіска, смаки і звички, мова за допомогою «виправлення імен» (чжень-мін): «Спочатку людина упорядковуй себе, потім порядок в сім'ї, потім – у своїй державі, і, нарешті, у Піднебесній». Проте протиставлення культурного і природного призводить до конфліктної ситуації, тому Конфуцій підкреслював, що вони повинні утворювати єдність: «Якщо в людині природність перемагає культуру, він стає дикуном, якщо ж культура перемагає природність, він стає ученим-книжником. Тільки тоді, коли культура і природність в людині урівноважать один одного, він стає благородним чоловіком». Тому Конфуцій закликав «уникати крайнощів» і дотримуватися принципу «золотої середини», хоча і визнавав, що це важко досяжно.

Мен-цзи. Теорія управління на основі доброчесності, що передбачає «встановлення майна для народу»

Мен-цзи (372 - 289 до н.е.) перший переробив і розвинув ідеї Конфуція. Він створив теорію управління на основі доброчесності що передбачає «встановлення переваги для народу», тобто наданні народу приватній власності, яку Мен-цзи називає постійним майном (хенчань). Норма постійного майна припускала наявність сім’ї з восьми чоловік, «орне поле в сто му» і садибу в п’ять му». Наявність приватної власності в такій розмірі, з точки зору Мен-цзи, буде достатньою, «щоб служити батькам і матерям, досить, щоб містити дружин і дітей, в урожайні роки дозволить бути ситим, в неврожайні роки дозволить уникнути смерті». Крім того така власність дозволить «приділяти увагу навчанню в школах, вселити борг синівської шанобливості до батьків і поваги до людей» похилого віку. Господарство декілька сімей має бути «колодязною системою»: «При цій системі члени общини складаються з восьми сімей, окрім обробки своїх полів, повинні були обробляти громадське поле, урожай з якого поступав правителеві». Така система припускала необхідність «розмежування полів», яка істотно обмежувала жорстокість чиновників. Управління на основі людинолюбства включало «пом’якшення штрафів і покарань».

Сюнь-цзи: «Прославляти правила поведінки, поважати закон»

Його вчення відноситься до лівого «школи крилу служивих людей», і слід зазначити, що його учнем був Хань Фей. Основне положення виражене у тезі: «Прославляти правила поведінки, прославляти закон». Звідси витікає, що правила поведінки - основа для посилення держави. У даному випадку під правилами поведінки розуміються джоуські правила, які захищаються Конфуцієм. Дотримання правил поведінки виділяється в якості критерію, виконання яких дозволяє займати місце в ієрархії влади. Звідси слідує: «доброчесностями, що не володіють, не можуть бути знатними, що не має здібностей, не може бути чиновником». Відповідно необхідно »поважати мудрих і використати здатних«. При цьому, «починаючи від учених і вище обов’язково потрібно обмежувати за допомогою правил поведінку і музики, а простим народом управляти за допомогою закону». Виділення особливої ролі закону зближувало його з легістами, тому Сюнь-цзи висував вимогу поважати закон, наполягав на необхідності застосування нагород і покарань. Водночас вважав, що нагороди і покарання служать основою для розвитку доброчесності, тому потрібно одночасно ґрунтуватися і на доброчесності і покаранні, «покараннями допомагати доброчесності».

Правила поведінки припускали наявність організованого суспільства, яке можливе за умови розділення обов'язків. За відсутності організованості «життя в стаді (тут в суспільстві) призводить до суперництва». Далі, «виникнення суперництва призводить до смути, а смута викликає убогість».

Лао-цзи: Дао не лише джерело світу, але і загальний закон.

Принципи недіяння і невимовності

Засновником даосизму є Лао-цзи (II половина 6 віків – 1 половина 5 віків до нашої ери). Даосизм – філософське вчення про світ і людину, як його частку. Основне поняття - «Дао», яке має декілька значень. По-перше – ця першооснова, джерело усього існуючого. По-друге, завершеність усього сущого. По-третє, воно невисловлюємо і безіменно, тому знання Дао полягає в мовчанні. У четвертих, прояві Дао суперечливо: воно не бореться, а перемагає, оскільки воно і є втілення природного Шляху. Слід розрізняти Дао як загальний Шлях, і Де як шлях конкретної людини. Для того, щоб пізнати Де, необхідно пізнати Дао.

Первинне Дао містить в собі в хаотичній єдності сукупність речей. Будучи образом Великої Єдності. Розуміння Єдиного дозволяє, спираючись на мале, обіймати велике; зберігати вузьке, щоб управляти великим. Основна мета – бачити через одну річ усю природу, а також дорожити природністю. Досягнення своєї природи – основна мета даосизму, як наслідок висувається вимога відгукуватися на «пітьму перетворень», проникати в «сотні змін».

Згідно Лао-цзи, усі етико-соціальні явища, вчинки індивідів мають бути підпорядковані природній необхідності. Він піддає критиці конфуціанське поняття «людинолюбство», вважаючи його чужим природі людини, а вимога його дотримання – невиправданим втручанням в існування суспільства.

Одне означає хаос, що складається з найдрібніших часток ци, як первинної Матриці існування Дао. Небо у Лао-цзи тотожно з Дао, існування речей, що означає.

Поняття Дао у Лао-цзи має онтологічний зміст, це – вічне, незмінне, непізнанне, безформне початок-джерело. Лао-цзи розглядає його як справжню основу речей і явищ. Дао – творча сила, невичерпне джерело руху. Воно включає вказівку на загальний взаємозв'язок, коли «віддавати» і «приймати» знаходяться у взаємозв'язку. Його рухи мимовільні. Дуже важлива вимога – діяти без насильства, згідно Дао. Проповідь «недіянь» (усій), тобто відмови від довільних дій, що суперечать іманентним канонам речей і явищ, порушуючих їх природний взаємозв'язок. Народження, формування і загибель речей не підвладні особистій волі, а тільки загальному руху усього цілого, некерованого Дао.

Благо (де) – друге після Дао найважливіше поняття даоськой філософії. Де зазвичай переводиться як доброчесність, хоча воно може трактуватися як «постійну властивість» речей або як їх «атрибути». Основне зусилля даоського мислителя спрямоване до спокійної радості (спокій – бездумність, спокій – безтурботність, незворушність) – ідеального стану блаженства. Особливе значення приділяється засудженню зарозумілості, оскільки воно засноване на протиставленні особистої волі загальному доцільному ходу речей. Важливе місце займає поняття симетрії, оскільки усе побудовано згідно з нею. Всяка річ виконує особливу функцію в цілісному організмі Всесвіту, завдяки чому зрівнюється їх «неподібність» (бу тун) і досягається симетрія. Вказівка на «частку осінньої павутини» як на найменшу частку і наділ її розумом, акцентує ідею розумності матері-природи. Дао, одночасно. Розглядається як детермінанта змін, але при цьому залишається можливість вільного розвитку. Оскільки усе відбувається у взаємозв'язку, то всяка зміна виникає в певний момент «відгукуючись» на те, що сталося. Дао не грає ролі провидіння, воно «народжує» усі речі, не маючи якої-небудь благої або злої мети, має небесний характер-властивість. Рух Дао збуджує відгук, але в той же час передає, мабуть, процес кругообігу в природі: однорідні маси інь асоціюються з важким повітрям, маси ян – з легенею. Важлива вимога збереження тіла-соми у цілісності, означає не лише фізична досконалість, скільки правильне співвідношення Его і тіла, розуму і почуття.

Чжуан-цзи: «Нівеляція істинного і неправдивого»

«Нівеляція Я і речей«

Послідовник Лао-цзи, Чжуан-цзи вважав марними суперечки про істинний і належний, якщо вони триватимуть, дух стане слабшати з кожним днем, а свідомість наближатися до смерті. На його думку, істинне і неправдиве повністю відносні: «Якщо обоє ми, я і ви, не можемо знати, хто правий, хто може знати це»? Критерій істинного і неправдивого у кожного свій. Цей принцип поширюється на сферу людських відносин: «На мій погляд, принципи людинолюбства і боргу, шляхи істинного і неправдивого і хаотичні, як я можу знати різницю між ними»?

Він вважав, що заперечення відмінності між істинним і неправдивому є визначальним у виявленні Дао. Тому закликав відмовитися від розрізнення істинного і неправдивого: «Головне спочатку отримує своє місце в середині круга, щоб відповідати нескінченності». Принцип заперечення відмінності між істинним і неправдивим поширюється на існування і розвиток речей, і, отже, «усі речі однакові». Більше того, він наполягав, що будь-яка річ відносна і є цією, тому «немає такої речі, яка не була б цією». В результаті виникає відношення взаємного породження і обумовленості : «Те і це – вчення про взаємне породження. І якщо це так тільки тоді, коли існує смерть, існує і життя». Чжуан-цзи настільки абсолютизує протиріччя, що воно виділяється як останнє, на що можна опертися: «Немає речі, яка не створювалася і не руйнувалася, але вона знову повертається до єдиного». Відмінність він вважав також відносною, при цьому сама претензія абсолютизацію стосунків приводить до парадоксальних виводів: «Якщо вважати, що в Піднебесній немає нічого більшого, ніж кінчик волоса, тоді гора Тайшань буде маленькою».

Дао розглядалася в якості джерела розвитку, і тому «воно не річ, а небуття». І водночас дао – містичне «духовне тіло, яке має почуття, користується довірою і безформно. Саме Дао з точки зору Чжуан-зци, ніколи не знало меж і протиріч. Відповідно збиток наноситься Дао, коли протиставляє істинне і неправдиве: «Коли ясно проявилося істинне і неправдиве, це завдало збитку Дао. Коли Дао був нанесений збиток, виникли перешкоди». Сам принцип Дао розглядається як здатність однаково оцінювати різні речі: «З точки зору Дао речі не бувають цінними і нікчемними». Тому Дао стає способом сполучати різне в єдине ціле.

Хань Фей. Управління на основі закону.

Себелюбна природа людини.

Хань Фей (288-233 до н.е.). Розвинув вчення легизму (від латів. lex, рід. відмінок legis – закон) також як і конфуціанство в якості основних виділяла проблеми управління. Проте вона протиставляли моральності силу закону. Головним виділялося не моральне, а правовий примус. Звідси основний метод – це нагороди і покарання. Вимоги моральності переносилося на закон. Тоді головна функція правителя - це виконання закону.

У книзі «Хань Фей-цзи» викладені погляди одного з видатних теоретиків легистськой школи – Хань Фея (прибл. 280- 233 рр. до н.е.). Наукові ідеї Хань Фея – це узагальнення різних навчань легистів доцинського періоду, а «Хань Фей-цзи» – джерело для вивчення ідей Хань Фея. Хань Фей створив цілісну теорію управління на основі законів, об’єднавши теорії Шан Яна, що ставило на перше місце закон, Шень Бухая, що ставило на перше місце владу і Шень Дао, що віддавало перевагу мистецтву управління. Шен Бухай головну увагу приділяв мистецтву управління. Він говорив: «Добре діючий правитель . ховається у неробство, приховує мотиви своїх вчинків і показує Піднебесній своє недіяння». Розвиваючи положення Шен Бухая про мистецтво управління. Хань Фей стверджував, що «влада ховається в грудях, щоб бути готовою до різних подій і непомітно управляти своїми слугами». Мистецтво управління розглядалося як здатність підпорядкування мас. Призначення управління полягало у наведенні ладу: «Дотримання закону і наявність влади призводить до порядку, порушення закону і відмова від влади призводить до безладів».

Хань Фей усебічно розвинув ідеї управління на основі закону. Він стверджував: «Покарання не мають рангів, знатності». Відповідно до закону відводилася головна роль в управлінні. Головний зміст закону – це «нагороди і покарання». Він говорив: «Два важелі – це покарання і доброчесність, вбивства і страти називають покараннями, подарунки і нагороди називають доброчесностями». Хань Фей вважав, що управління на основі закону і пропоноване «школою служивих людей» управління на основі доброчесності виключають один одного, оскільки: «Якщо надати свободу людинолюбству та милості, система законів зруйнується». Сприйнявши думку Шан Яна про «покарання таким, що не знає рангів знатності», Хань Фей підкреслював, що «закон не лестить знатним».

Яскраво виражено протиставлення легистів конфуціанські школі в їх поглядах на історичний розвиток. Хань Фей заперечував авторитет старовини, ратуючи за поступальний розвиток суспільства.

Хань Фей розвивав вчення про «себелюбну» природу людини і виводив звідси утилітарний погляд на мораль, тобто він вважав, тобто вважав, що спонукальні мотиви вчинків людини не мають ніякого значення, а критеріями добра і зла можуть служити тільки результати, до яких вони призводять. Не менш утилітарно було і вчення Хань Фея про залучення доказів, що збагатило, проте, гносеологію доцинського періоду. Мислитель нехтував раціональним мисленням, «передчасне знання», а критерієм істинності розмов і вчинків вважав приношувану ними користь.

Хань Фей виходив з того, що природа людини «себелюбна», їй властиво «любов до вигоди і ненависть до біди». Себелюбство – це віддання (переслідування) перевазі над своїх інтересів інтересами інших. Це положення він запозичував у Шень Дао. Слід мати на увазі, що «дотримання» – даоська категорія, що означає наслідування законів природи. Себелюбну природу людини змінити не можна. Дотримання припускає з потреби використати нагороди і покарання, заохочуючи «любов до вигоди і ненависть до біди». Вигода – фактична сила, рушійна вчинками людей. Тому перш ніж говорить про добро і зло, правитель повинен «відкрити шлях, що приносить вигоди і біди і показати його Піднебесній, а потім, за допомогою нагород і покарань переконати робити те, що треба, і заборонити робити те, що не треба». Головним стимулом для людини є користь: «Адже якщо говорити про вчинки, то їх мішенню є приношувана нам користь». Але виявлення того, є вчинок добрим чи і злим, визначається за допомогою закону. Визначення користі припускає наявність критеріїв її істинності. Випробувавши вплив положення Сюнь-цзи про «різницю між Небом і людиною», Хань Фей стверджував, що здатність пізнання породжена Небом (природою). Особливе значення надавав виявленню закономірностей. Тому він заперечував ту дію, яка не заснована на знанні: «Дії, що відбуваються раніше появи предмета, вчинки, що здійснюються раніше появи закономірності, називаються передчасним знанням». Передчасне знання – це абсурдні припущення, не обґрунтовані. Для того, щоб перевірити знання. Необхідно керуватися назвою і суттю, «визначити істинне і неправдиве, притягаючи доказу для перевірки істинності розмов і слів». Інший принцип – це користь. Відповідно при спілкуванні з людиною: «Слухаючи його слова, необхідно з'ясувати їх користь, спостерігаючи за його вчинками, необхідно з'ясувати, які з них призводять до успіхів».

У сучасному тексті книги «Хань Фей-цзи» 55 глав. Не усе з них можна визнати належними Хань Фею або його учням.

Чань-буддизм: вчення про раптове просвітлення

Буддизм, що проник в Китай в 1 ст. н.е. піддався істотним змінам, внаслідок чого виникло ряд шкіл, випробував вплив даосизму. Принципова установка на езотеризм, на безпосередньо спілкування з учителем. Це вчення розвивалося в головному руслі махаянськой думки. Просвітлення, коли осягнулася істинна суть речей і явищ настає тоді, коли людина звільняється від прихильності до слова і аналізу. Метод буддисткою практики - медитація (санср. дх’яна; кит. чань-на, чань), стає основним в чань-буддизмі. Згідно із звичаями він поєднується з іншими методами: парадоксальні завдання (гунь-ань) і діалоги (вень-до), дихальні і гімнастичні вправи тощо. Сам процес медитації здійснюється при зосередженні свідомості, позбавленої яких-небудь образів або ідей (думок), в одній точці (санскр. екагра); кит. і-нянь-синь). Медитація зазвичай розпочинається зі свідомої концентрації уваги, коли зосереджується, що медитує, в одній точці і інтенсивно «вдивляється» своїм внутрішнім зором у «порожнечу», прагне «спустошити» свою свідомість. На наступній стадії той, що медитує повинен виробити у собі здатність до несвідомої концентрації уваги, коли свідомість вільно рухається від одного об'єкту до іншого, тече як вода, як би при «пасивній участі самої людини». «У-синь» – ця дія без спроб водночас контролювати і спостерігати за діями з боку. Такий стан називається «у-во» – «не-я» – відсутність індивідуального я. Це припускає звільнення від субє’ктивності сприйняття і емоційних афектів. Воля повинна поступитися місцем байдужості, проте при цьому воля не пригнічувалася, а розвивалася, що було вираженням «середнього шляху». При цьому основний акцент, як і в даосизмі, робиться на методі природності, при більшій увазі до вимоги приборкати волю. Проте це приборкування не було як у конфуціанців підлеглий жорстким обмеженням («чи») правилам, вони ставили мету не відчужувати себе від природи. Світ чань-буддиста і даоса не дуальний (бу ер). Вони прагнуть розвивати природний початок у людині, звільнити його від гніту зовнішніх умовностей. Це зумовило зневагу зовнішніми формами пристойності і благопристойності.

Чань-буддист, знаходячись у стані «просвітлення», здійснює неприйнятні вчинки: вибухає божевільним реготом, випускає оглушливі вигуки, від яких «співрозмовник міг оглухнути і осліпнути на три дні», спалює священні тексти і зображення божеств і так далі. Учня, виступаючого у чаньський монастир, «вітали криками і ревом, що мають більше подібності з божевільного і п’яного сміху, лайки в тавернах». У чань-буддизмі веселий і життєрадісний сміх перетворився на важливий складовий елемент чаньского «антиритуалу», у тому числі і просвітлення. Під час обряду ініціації (символічна смерть і воскресіння) вступаючий піддавався суворому випробуванні за допомогою шокотерапії. Те ж саме можна спостерігати у момент просвітлення, яке включало: «символічний великий сумнів» (да-і), що досягає кульмінації в «великій смерті» (да-і), за яким йшло «велике пробудження» (да-цзюе), що переходить в «велику радість« (да-ле). Продовжуючи даоську традицію боротьби проти »чи« »насильства конфуціанських правил над людською природою і зберігаючи різко негативне відношення до зовнішніх форм «етикету», чань-буддизм не прагнув до абсолютного. У ідеалі чань-буддист повинен був зберегти рівновагу повинен був зберегти рівновагу зневагою зовнішньою формою ритуалу і їх дотримання. Чань-буддизм виробляє гнучкішу, ніж у конфуціанстве, модель поведінки, що дозволяє враховувати індивідуальну неповторність. Водночас добровільно бралася на себе маса обмежень, наприклад, «день без роботи, день без їжі», найсуворіша дисципліна і порядок. При цьому власні святині піддавалися осміянню, чим інші, наприклад, медитація, могла називатися «Заняттям для упертих дурнів». Цим можна пояснити гасло Лінь-цзи: «Убий Будду, убий патріарха!» Усе це робилося для того, щоб викликати у учня просвітлення. Пробудження від неправдивого мислення розглядалося як первинне пробудження (ші-цзюн). Завдання позбавити учня від шаблонного мислення припускало сміх і лихослів'я, що одночасно заперечувало і стверджувало, і ховало і відроджувало. В результаті це сприяло глибшому освоєнню буддійських ідей.