Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
LEKTsIYi-2013.docx
Скачиваний:
0
Добавлен:
01.05.2025
Размер:
686.91 Кб
Скачать

2) Суспільство як підсистема об’єктивної реальності і система суб’єктивної реальності. Парадигми інтерпретації суспільства

Суспільство — це соціум, якому властиво виробничий і соціальний розподіл праці. Суспільство можна характеризувати за багатьма ознаками: приміром, по національному; державному і культурному ознакам, по територіальному і тимчасовому, за способом виробництва та інш. Все ж ці суспільство не зводиться ні до своїх матеріальних носіїв, що характерно для натуралізму (вульгарно-соціологічного трактування суспільства) ні до ментальностям і форм спілкування («соціумам»), що властиво для феноменологічних його інтерпретацій. Суспільство у феноменологічному розумінні – це mens intensas (розум, думка як би в собі) – безліч соціальних світів наших ментальностей, світів, зафіксованих в нашій свідомості. Суспільство при натуралістичному підході – це res extensas (речі протяжні) - сукупність тіл, фізичних і біологічних, таких, що знаходяться в реальних об'єктивних стосунках один до одного.

Парадигми інтерпретації суспільства

Органіцизм (Герберт Спенсер)

Суспільство ототожнюється з організмом, а соціальне життя пояснюється біологічними закономірностями. Органіцизм – методологічний принцип, відповідно до якого ті або інші соціальні феномени розглядаються по аналогії з явищами природи. Особливе поширення органіцизм отримав у соціології другої половини XIX століття, у рамках позитивістського світобачення і на хвилі успіхів природних наук, у тому числі широкого поширення дарвінізму. Основоположником органічної школи в соціології вважається Герберт Спенсер, також великий вклад вніс Альберт Шеффле. У російській соціологічній науці органіцизм представлений, передусім, працями Олександра Строніна і Павла Ліліенфельда.

Спенсер вважає, що в основі розвитку світу, включаючи і суспільства, лежить закон еволюції: «Матерія переходить із стану невизначеної, незв’язної однорідності в стан певної зв'язної різнорідності», інакше кажучи, диференціюється. Цей закон він вважає універсальним і на конкретному матеріалі простежує його дія в різних сферах, у тому числі і в історії суспільства. Визнаючи закономірність розвитку суспільства, Спенсер відмовляється від різних теологічних пояснень, а його розуміння суспільства як єдиного живого організму, усі частини якого взаємозв'язані, наштовхує його на вивчення історії і розширює круг історичного дослідження. На думку Спенсера, в основі еволюції лежить закон рівноваги : при всякому його порушенні його природа прагне повернутися до свого колишнього стану.

Спенсер є основоположником органічної школи у соціології. Класовий устрій суспільства і виділення у його рамках різних адміністративних органів Спенсер розумів по аналогії з розділенням функцій між органами живого тіла. Основним законом соціального розвитку Спенсер вважав закон виживання найбільш пристосованих суспільств, а зі своєї концепції еволюції виводив переважно найбільшу пристосованість «диференційованого» (тобто розділеного на класи) суспільства. Спенсер – супротивник соціалізму, що вважав революцію «хворобою» громадського організму.

Концепція суспільства як продукту довільної угоди індивідів (Т. Гоббс)

Громадський договір (соціальний контракт) – соціально-економічна теорія, що пояснює походження громадянського суспільства, держави, права як результат угоди між людьми. Поняття громадського договору має на увазі, що люди частково відмовляться від суверенітету і передадуть його уряду або іншій владі, щоб отримати або підтримати суспільний устрій через панування права. Громадський договір означає угоду керованими на наборі правил, по яких ними управляють.

Згідно з Томасом Гоббсу, людське життя було б «небезпечним, жорстоким і коротким» без політичної влади. Без неї ми жили б в природному стані, де у кожного є необмежені природні свободи, включаючи «право на усе» і, відповідно, свободу шкодити усім, хто погрожує нашому власному життю; була б нескінченна «війна усіх проти усіх» (Bellum omnium contra omnes). Щоб уникнути цього, вільні люди встановлюють політичне суспільство, тобто громадянське суспільство через громадський договір, в якому кожен отримує вигоду від громадянських прав натомість підпорядкуванню цивільному кодексу або політичній владі.

Антропологічний принцип розгляду суспільства (М. Шелер)

Антропологічний принцип розгляду суспільства і людини як частини природи (Спіноза, Дідро та інш.). Гідним існування признавалося лише суспільство, що відповідає справжній, високій, незмінній природі людини. У сучасних умовах якнайповніше обґрунтування філософської антропології дане Шелером.

Для Макса Шелера первинним у системі «людина-суспільство» являється людина як деякий центр, в якому перетинаються його різні зв'язки зі світом. Він намагається знайти і визначити суть цього центру — персонального буття людини, зрозуміти одиничність (унікальність), самовизначенність (свобода) і саморегуляцію (цілісність) людини як центру світу. При цьому справжнім персональним буттям особи, де має місце і одиничність, і самовизначенність, і саморегуляція, із його точки зору, виступає любов (любляче буття).

Антагонізм особи і суспільства, так само як і саморазірванність особи визначають шелеровське уявлення про людину як істоту, в якій перетинаються дві його сфери (атрибуту). Цими двома атрибутами, що становлять суть людини, є: «порив» – деяке вітальне ядро (це потяги, афекти людини, т. е. усе, що несе собою природне, органічне в житті) і «дух», як єдність того, що іменують розумом і переживаннями (це доброта, любов, розкаяння, шанування – усе те, що є свобода, відчуженість від примусу, тиски від органічного життя).

Теорія соціальної дії (М.Вебер)

У конце19 - початку 20 ст.. у боротьбі з позитивізмом і натуралізмом у соціології сформувався альтернативний напрям – антипозитивізм (В. Дільтей, М.Вебер), що отримала назву «розуміюча соціологія». Розуміюча соціологія виходить з того, що суспільство принципово відрізняється від природи, оскільки в нім діють люди, орієнтуючи свої дії на певні цінності і цілі. Суспільство формується індивідами в їх взаємодії, тому повинно відкриватися внутрішньому почуттю людини, а не досліджуватися методами природних наук. Соціології слід досягати розуміння соціальних явищ, а не займатися безплідними пошуками загальних законів. Розуміюча соціологія зіграла важливу роль в затвердженні сучасних уявлень про соціальну реальність і соціальні закони.

Свою концепцію Макс Вебер називав саме «розуміючою соціологією». Соціологія аналізує соціальну дію і намагається пояснити його причину. Розуміння означає пізнання соціальної дії через його сенс, що суб’єктивно мається на увазі, т. е. сенс, який вкладає в цю дію сам його суб’єкт.

Він стверджує, що усі наукові категорії – тільки конструкції нашого мислення. «Суспільство», «держава», «інститут» – це просто слова, тому їм не слід приписувати онтологічних характеристик. Єдино реальним фактом громадського життя є соціальна дія. Всяке суспільство є сукупним продуктом взаємодії конкретних індивідів. Соціальна дія — атом громадського життя, і саме на нього має бути спрямований погляд соціолога. Дії суб’єктів розглядаються як мотивовані, сенс, що мають, і орієнтацію на інших, ці дії можна аналізувати за допомогою розшифровки сенсів і значень, які надають суб'єкти цим діям. Соціальною дією, пише Вебер, вважається дія, яка по сенсу співвідноситься з діями інших людей і орієнтується на них.

Функціоналістський підхід (Т.Парсонс).

Функціоналістський підхід (Парсонс, Мертон). Суспільство розглядається як система. Суспільство в структурному функціоналізмі — будь-яке соціальне явище, установа або інститут, що розглядаються з точки зору їх внеску у розвиток суспільства; функціонально взаємозв’язані змінні. Вимоги до суспільства: суспільство має бути пристосоване до середовища; у суспільства мають бути поставлені цілі; усі елементи суспільства мають бути скоординовані; цінності в суспільстві повинні зберігатися. Будь-яка система прагне до рівноваги, оскільки їй властиво згода елементів; вона завжди впливає на відхилення так, щоб скоректувати їх і повернутися в рівноважний стан; система долає будь-які дисфункції, а кожен елемент вкладає щось в підтримку її стійкості. У Толкотта Парсонса елементом, упорядковуючим взаємодіючі частини, стала структура (нерухома єдність соціальних дій, що знаходяться у постійному русі). Структура розуміється як система соціальних норм і статусів (чи нормативний порядок). Нормативний порядок включає: соціальний порядок і соціальні норми (незмінні правила, якими керуються великі маси людей в силу наданого нормам легітимного статусу).

Матеріалістична трактовка суспільства

Матеріалізм трактує суспільство, як специфічне матеріально-духовне утворення, що відокремилося від природи і являє собою форми діяльності і суспільних відносин людей, що історично змінюються і є обумовленими матеріальними умовами їх життя. Таке розуміння суспільства дозволяє розглянути його, з одного боку, як підсистему об’єктивної реальності, соціальну матерію (одночасно і тотожну і відмінну від попередніх етапів еволюції матеріального світу), з іншого боку, як систему суб’єктивної реальності, суспільної свідомості (специфічної форми буття, існуючої виключно в структурі соціальної матерії). Двоєдина сутність суспільства з необхідністю припускає з’ясування співвідношення між ідеальною і матеріальною, суб’єктивною і об’єктивною її складовими.

Ідеальне (чи духовне) представлене в суспільстві складною, структурованою системою суспільної свідомості, що виконує функції і передумови, і «внутрішнього опосередкування», і результату (як відображення) матеріальних процесів (за Марксом, «свідомість ніколи не може бути чим-небудь іншим, як усвідомленим буттям»).

Матеріальне в суспільстві (тотожне поняттям «суспільне буття», «суспільне життя», «суспільне виробництво») представлено розгалуженою системою діяльності і суспільних відносин людей.

Діяльність, як субстанція соціальної форми руху матерії, атрибутивна властивість людини і суспільства, по своїй природі є матеріальним процесом, практикою. Будь-який конкретний вид діяльності – це єдність протилежностей – двох взаємодоповнюючих способів її існування: живої діяльності (процес) та уречевленої, упредметненої (результат). Перша реалізує момент мінливості в системі діяльності, друга – момент спокою, стійкості.

Являючись колективними істотами, люди постійно обмінюються процесами і продуктами діяльності і вступають тим самим у суспільні відносини. Суспільні відносини – це результат і спосіб (форма) здійснення людської діяльності, суб'єкти якої обумовлюють один одного в предметно опосередкованій форми. Діяльність і суспільні відносини взаємообумовлюють один одного, виступають як обов'язкові сторони, моменти єдиної суспільно-історичної практики, де діяльність – зміст останньої, а суспільні відносини – її форма. Виступаючи формою здійснення людської діяльності, суспільні відносини є найважливішим показником якості суспільства.

Поняття суб’єктивного більш масштабно, ніж поняття ідеального, оскільки включає не власне свідомість, а опосередковану свідомістю живу (практичну і пізнавальну) діяльність суб’єкта (індивіда або соціальної спільності) у всіх сферах суспільного життя.

Звідси об’єктивним в суспільстві виступає все те, що знаходиться поза суб'єктивним. Це, перш за все, упредметнена діяльність (феномени «штучної природи»), а також всі види суспільних відносин. Об'єктивність останніх обумовлена двома їх найважливішими рисами: по-перше, предметною опосередкованістю в процесі обміну діяльностями; по-друге, суб'єктами суспільних відносин виступають не окремі індивіди, а групи людей: свідома цілеспрямована діяльність окремих індивідів (суб'єктивний початок в становленні суспільних відносин) в своїй сукупності породжує так званий «паралелограм сил» (або інакше «рівнодіючу волі»), результатом якого є суспільні відносини, що виступають як «непередбачений результат» індивідуальних дій, і тому в них знаходить свій вираз історична необхідність, суспільна закономірність, тобто щось об'єктивне.

Об'єктивність суспільних відносин торкається будь-якого їх виду, а не тільки системи відносин, що складаються у процесі виробництва матеріальних благ. Так, духовні відносини, раз виникнувши, набувають цілком певного об’єктивного змісту, стають стороною, фактом матеріально-практичної діяльності. Як такі, що вже склалися, «стали», ці відносини є об’єктивною формою (структурою) діяльності людей, чимось таким, що має певну незалежність від їх свідомості і діяльності, те, що вони не можуть ігнорувати, довільно міняти і з чим повинні постійно рахуватися, як з важливою реальною практичною силою.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]