Тема 6 Буття суспільства (6 годин)

Мета даної лекції – проаналізувати предметну область філософії історії під кутом зору системної організації суспільства і динаміки його розвитку.

Студент, що засвоїв матеріал лекції, повинен знати:

• теоретичні моделі суспільства в історії філософії;

• зміст і структуру суспільного буття;

• значення історичної необхідності і свідомої діяльності людей;

• систему суспільного виробництва;

• етапи світової історії;

• методологічні підходи до дослідження соціальних процесів;

• способи розвитку суспільства;

• сутність суспільного прогресу і його критерії.

На основі отриманих знань студент повинен уміти:

• розрізняти об'єктивне і суб'єктивне, необхідне і випадкове в історичному процесі;

• вибудовувати логіку систематизації соціальних процесів;

• бачити єдність і різноманіття світової історії;

• розрізняти культурологічний, цивілізаційний і формаційний підходи до дослідження суспільних явищ;

• відрізняти революційний і еволюційний способи розвитку суспільства;

• коректно визначати критерії соціального прогресу.

План лекції

1. Суспільство як система.

   1. Теоретичні моделі суспільства в історії філософії.

   2. Суспільство як підсистема об'єктивної реальності і система суб'єктивної реальності.

   3. Поняття і структура суспільного виробництва.

2. Типологізація історичного процесу.

   1. Єдність і різноманіття світової історії.

   2. Культурологічний, цивілізаційний і формаційний підходи до дослідження соціальних процесів.

   3. Футурологія і майбутнє людства.

3. Проблема історії в її динаміці.

   1. Історична необхідність і свідома діяльність людей.

   2. Еволюційний і революційний способи розвитку суспільства.

   3. Сутність суспільного прогресу і його критерії.

1. Суспільство як система.

1. Теоретичні моделі суспільства в історії філософії.

Види світогляду: міфологічний, релігійний та філософський (натуралістична, об’єктивно-ідеалістична, субєктивно-ідеалістичні і матеріалістичні моделі).

Міфологічний світогляд (Тіт Лівій)

Розуміння процесу розвитку суспільства залежить від своєрідності пануючого світобачення. Як відомо, виділяють міфологічний, релігійний і філософський світогляд.

Античність відрізняється переважаючим впливом міфологічного світогляду, який відрізняється пануванням міфів не лише онтологічного, але й історичного характеру. У свідомості формується міфи про велику державу та історичних діячах, які представляються героями. Тому історія розглядається як сукупність зразків для наслідування. Саме тому в пролозі до «Історії Рима від виникнення Міста» Лівій формулює ціль своєї праці двояко. З одного боку вона полягала в описі неухильного упаду Рима і у поясненні причин того, «як у вдачах з’явився спершу розлад, як потім вони захиталися і, нарешті, стали падати нестримно, поки не дійшло до нинішніх часів, коли ми ні вад наших, ні ліки від них переносити не в силах». Проте, історик вважає свою задачу і у тому, щоб «увічнити подвиги очолюючого на землі народу», бо не «було ніколи держави більш великої, більш благочестивої, більш багатого добрими прикладами».

Тіт Лівії таким чином формулює свою ціль як історика: «Мені б хотілося, щоб кожний читач у міру своїх сил задумався над тим, яке було життя, вдачі, які люди і якому зразку дій – удома, – чи на війні – зобов’язана держава своїм зародженням і зростанню». У вступі до роботи «Римської історії від підстави міста» він пише: «Я, у міру своїх сил, постарався увічнити подвиги очолюючого на землі народу; треба поглибитися у минуле більш ніж на сімсот роки...». При цьому він негативно оцінює історичне оповідання, які допускають вигадку: «...розповіді про події пристойні швидше поетам, якщо своє походження зводити до богів». З незначними модифікаціями цей підхід зберігся аж до XIX, коли склалася історична школа.

Релігійний світогляд (Августин Блаженний, Хома Аквінський)

Фактично одночасно з міфологічним світоглядом отримав поширення і релігійний, в якому розуміння соціальних процесів було пов’язане з впливом трансцендентального, тобто богів і потойбічних сил. Зрозуміти його своєрідність можна звернувшись до творів релігійних лідерів Середньовіччя, у першу чергу Августина Блаженного і Хоми Аквінського.

У 22 книгах своєї головної праці «Про град Божий» Августин робить спробу охопити всесвітньо-історичний процес, зв'язати історію людства з планами і намірами Божества. Їм розвиваються ідеї лінійного історичного годині і морального прогресу. Моральна історія розпочинається з гріхопадіння Адама і розглядається як поступальну ходу до моральної досконалості, що набуває у благодаті.

У історичному процесі Августин (18-а книга) виділяв сім головних епох (у основі цієї періодизації були покладені факти з біблейської історії єврейського народу): перша епоха – від Адама до Великого потопу; друга – від Ноя до Аврама; третя – від Аврама до Давида; четверта — від Давида до вавилонського полонення; п’ята – від вавилонського полонення до народження Христа; шоста – розпочалася з Христа і завершиться разом з кінцем історії взагалі і із Страшним Судом; сьома – вічність. Людство в історичному процесі утворює два «гради»: світська держава – царство зла і гріха (прототипом якого був Рим) і держава Божа – християнська церква.

Соціально-політична доктрина Августина заснована на ідеї нерівності, яку він відстоює як вічний і незмінний принцип громадського життя. Нерівність є стороною ієрархічної структури громадського організму, створеного богом. Земна ієрархія – відображення ієрархії небесної, «монархом» якої є Бог. Намагаючись запобігти зверненню народних мас до єретичних навчань, Августин посилається і на християнську ідею рівності усіх людей перед богом – усі люди походять від одного прабатька.

Августин висуває думку про єдність людської і божественної історії, які течуть в протилежних, але взаємно нероздільних сферах, змістом яких є бій двох царств (градів) – божого (civitas Dei) і земного (сivitas terrеnа). Дуалізм бога і природи переноситься, таким чином, і на громадський розвиток. Божий град представляє меншу частину людства – це ті, хто своєю морально-релігійною поведінкою заслужили у бога порятунок і милосердя; у земному граді, навпаки, залишаються люди самолюбні, пожадливі, егоїсти, які забувають про бога. Божий Град поступово посилюється в суспільно-історичному розвитку, зокрема після приходу Ісуса.

Суть влади, вважав Хома Аквінський, – це порядок стосунків панування і підпорядкування, при якому воля осіб, що знаходяться нагорі людської ієрархії, рухає нижчими верствами населення. Цей порядок заведений Богом. Таким чином. По своїй одвічній суті влада є встановлення боже. Тому вона незмінно добро, завжди щось хороше, благе. Конкретні ж чини її походження (точніше, заволодіння нею), ті або інші форми її пристрою можуть іноді бути поганими, несправедливими. Не виключає Аквінат і ситуацій, при яких користування державною владою вироджується в зловживання нею. Наскільки дії правителя відхиляються від волі божої, наскільки вони суперечать інтересам церкви, настільки піддані мають право, з точки зору Аквіната, чинити цим діям опір.

Філософський світогляд обумовлює виникнення різних концепцій історичного розвитку, в основі яких виділення тих або інших соціальних закономірностей, причин та взаємозв'язків. Тому своєрідність розуміння розвитку суспільства залежить від характеру пануючих філософських систем у той або інший історичний період.

Філософський аналіз суспільства, як однієї з основних форм буття, припускає конструювання його теоретичної моделі, що дозволяє зрозуміти соціальний організм з боку його: 1) сутності, 2) цілісності, 3) логіки існування. В історії філософії було вироблено дві групи моделей суспільства, що розрізняються між собою за тим, які чинники – внутрішні чи зовнішні по відношенню до суспільства – оголошувалися вирішальними умовами людської історії.

Філософськи моделі:

Натуралізм: географічний детермінізм (Монтеск’є, Тюрго), Те́мас Мальтус, соціальний дарвіни́зм (Герберт Спенсер)

Ті концепції, які бачили першоджерело останньої «за межами» суспільства, склали його натуралістичну, об’єктивно-ідеалістичну, та суб’єктивно-ідеалістичну моделі. Натуралізм, що був одним з провідних принципів європейської просвітницької думки XVII-XVIII ст., реалізувався в двох варіантах: «географічного детермінізму», що оголошував природні чинники тієї або іншої місцевості основною передумовою спрямованості, рівня і характеру розвитку суспільства (представники Монтеск’є, Тюрго та ін.), і позаісторичної «природи людини» (концепції «природної людини», природного суспільства, моралі, права та ін.) (представники: Вольтер, Руссо, Ламетрі, Дідро, Гердер, Фейєрбах, Чернишевський та ін.). Своєрідним («потворним» по своїй суті) різновидом останнього варіанту натуралізму виступають ті концепції, які зводять соціальний детермінізм до біологічних особливостей людей (Мальтус, соціал-дарвінізм, расизм).

Найвідоміша в епоху Просвітництва концепція географічного детермінізму викладена в знаменитій праці Шарля Монтеск`є (1689-1755) «Про дух законів». Ш. Монтеск`є, услід за ж. Боденом і Ж.-Б. Дюбо, до числа найважливіших сил, що визначають характер суспільного устрою, відносить передусім клімат. Інший важливий чинник — рельєф місцевості. І, нарешті, велике значення має характер ґрунту. Доктрині провіденціалізму діячі епохи Просвітництва протиставили положення про те, що при вивченні історії треба шукати природні і тільки природні причини подій, що відбувалися, що в історії, як і в природі, діють природні і ніякі інші закономірності. Проте загальними станами про об'єктивні закони історії обмежитися було не можна. Треба було шукати реальні природні чинники, що визначали життя суспільства. З цим і пов'язано звернення Ш. Монтеск`є до природних умов, в яких існували конкретні людські суспільства.

Те́мас Мальтус (1766-1834) – англійський священик і учений, демограф і економіст, автор теорії, згідно якої неконтрольований ріст народонаселення повинен привести до голоду на Землі. У 1798 році він опублікував свою книгу Essay on the Principle of Population («Досвід про закон народонаселення»). Три основні тези «Досвіду» : через біологічну здатність людини до продовження роду, його фізичні здібності використовуються для збільшення своїх продовольчих ресурсів; народонаселення строго обмежене засобами існування; ріст народонаселення може бути зупинений лише зустрічними причинами, які зводяться до моральної стриманості або нещасть (війни, епідемії, голод). Також Мальтус приходить до висновку, що народонаселення росте у геометричній прогресії, а засоби існування — арифметичній. Стримування зростання населення пояснювалося природними перешкодами (війна, голод, мор), високою смертністю; превентивним чинником (аборт, дитяча смертність), зменшенням темпів народжуваності. Прояв «убогості і вади» «Моральні обмеження» – збільшення віку того, що одружується, строгу сексуальну стриманість до шлюбу. Проте сам Мальтус, як і інші люди епохи, рахував заходи по обмеженню народжуваності справою украй гріховною.

Соціальний дарвінізм (соціа́л-дарвінізм) – соціологічна теорія, згідно якої закономірності природного відбору і боротьби за виживання, виявлені Чарльзом Дарвіном в природі, поширюються на стосунки в людському суспільстві. Соціал-дарвінізм користувався особливою популярністю з кінця XIX століття до закінчення Другої світової війни. Попередником ідей соціал-дарвінізму вважається Томас Мальтус, що видав у 1798 р. книгу «Досвід закону про народонаселення». У цій праці Мальтус стверджував, що в майбутньому людство неминуче зіткнеться з проблемою нестачі продовольства, викликаної перенаселенням, внаслідок чого бідне населення планети вимре від голоду, а багаті виживуть, тобто станеться «пастка Мальтузіанства».

Згідно з Дарвіном, такі соціальні інстинкти, як любов або взаємодопомога, виникли у людини у процесі еволюції і забезпечили панування людини над природою. У 6 главі своєї книги «Походження людини» Дарвін пише: «У недалекому майбутньому, можливо, вже через декілька сотень років, цивілізовані раси цілком витіснять або знищать усі варварські раси у світі», проте під варварськими расами Дарвін розумів ті народи, яким не властиві позитивні соціальні інстинкти взаємодопомоги.

Ідеї Дарвіна про природний відбір ніколи не виходили за рамки біологічних процесів, тоді як соціал-дарвінізм є спробою перенесення ідей про боротьбу за виживання в сферу громадського життя.

Найяскравішим виразником ідей соціал-дарвінізму став Герберт Спенсер, автор вираження survival of the fittest, що перекладається найчастіше як «виживання найсильнішого». У своїх роботах «Прогрес: його закони і причини» і «Основні начала» (1860) він вводить поняття соціального прогресу. Також Спенсеру належать слова: «Універсальний Закон природи: істота, недостатньо енергійна, щоб боротися за своє існування, повинна загинути».

Об’єктивний ідеалізм (Г. Гегель),

Об’єктивні ідеалісти бачать першоджерело розвитку суспільства в якомусь «позалюдському духовному початку». Своєрідною інтерпретацією цього підходу до суспільства є монадологія Лейбница. Вищим етапом у розвитку об’єктивно-ідеалістичної філософії виступає представлення Гегелем соціального процесу як саморозвитку світового духу. Вся історія, згідно Гегелю, є, по суті, історія думки, саморозвитку розуму, що являється як надіндивідуальна, всесвітньо-історична основа, що здійснює в ході соціального прогресу «лише свою власну мету» (Енциклопедія філософських наук в 3-х тт., т. 1, с. 397). Звідси матеріальні суспільні процеси і явища виступають всього лише як «інобуття» світового духу.

Гегель у філософії історії осмислив розвиток людини через східці розвитку світового розуму. У філософії духу Гегель осмислив проблеми права, моральності, держави. Червоною ниткою через філософію історії проходить ідея свободи, поетичне розглядається як царство реалізованої свободи. Легальність і моральність з’єднуються в образ моральності, форми її появи: сім’я, громадянське суспільство і держава. Гегель віддавав пріоритет громадського над часткою, родового над індивідуальним, а етичний розвиток індивіда відбувається аналогічно розвитку роду. Свідомість по суті соціально і історичний.

Якщо право – зовнішня дійсність, то моральність - внутрішня дійсність. Суть держави можна зрозуміти тільки на тлі світової історії, усі окремі держави – як річки вливаються в море світової історії, в якому очолює розум. Світовий розум – хитрий і винахідливий «Кріт історії риє ходи невидимі для нас». Розумна людина здатна подивитися на світ і самого себе через призму певного стану світової історії. Народи існую історично і неісторично. Історично – це інструменти в руках світового розуму, а не історично - ця сировина, матеріал.

Гегель виділяв 4 етапи розвитку світової історії: 1) східний; 2) грецький; 3) римський; (іноді об’єднувався з грецьким в античний); 4) германський (Християнський). У східному період свободи немає, деспотичний режим (Вавилон, Китай), тому що люди ще не усвідомлюють необхідність у свободі. У грецькому періоді – багато свободи оскільки усвідомлюють необхідність в ній. У Римському періоді людина створює право і стає носієм правової свідомості. У Германському періоді вільні усі оскільки усі усвідомлюють необхідність.

Гегель приймав Спінозу: «Свобода – це усвідомлена необхідність». Це ідеалістичне трактування свободи. Свобода виступає в двох іпостасях: позитивна і негативна. 1) Свобода від (негативна). 2) Свобода для (позитивна). Свобода від – може переростати у свавілля, справжня свобода завжди потребує обмеження. Прусська монархія – ідеальний тип держави, а абсолютна держава – цей хід Бога по землі. Ідеальна держава була для нього античне. Розвиток історії є втіленням ідей світового розуму, і при цьому в нових історичних формах завжди зберігається частина старих, але вони репродукуються на більш високому рівні. Висновок: логіка розвитку, абсолютний рух, світ розум. характерні для усіх частин філософії Гегеля. Гегель – вищий розквіт німецької філософії. «Кожен народ заслуговує той уряд, який вони припустимо самі».

Суб'єктивний ідеалізм (В. Дільтей, І. Фіхте, А. Шопенгауер, Ф Ніцше).

Другу групу моделей суспільства складають ті, які вважають суспільство системою, детермінованою у своєму існуванні, перш за все, внутрішніми джерелами саморозвитку. Оскільки в якості цих джерел називаються або духовна, або матеріальна основи, то всі ці моделі підрозділяються на субєктивно-ідеалістичні і матеріалістичні.

Суб’єктивні ідеалісти вважають, що ідеальні спонукальні сили, які діють в суспільстві, є останніми причинами подій, і не намагаються шукати інші, більш глибокі джерела, що визначають ці сили. На думку Дільтея, Фіхте, Шлегеля, Шопенгауера, Ніцше, представників позитивізму, екзистенціалізму, персоналізму та інш., людська активність обмежується сферою духовної діяльності, звідси – необхідність докорінних суспільних перетворень пов’язувалася із задачею зміни тільки цієї сфери. Характерним прикладом цього може служити думка основоположника позитивізму О. Конта, що писав: «Наша найнебезпечніша хвороба полягає в глибокій розбіжності розуму щодо всіх основних питань життя, тверде відношення до яких є першою умовою істинного соціального порядку» (Світ філософії, ч. II, с. 153).

Вільгельм Дільтей (Dilthey) (1833-1911), німецький історик культури і філософ, провідний представник філософії життя, фундатор філософської герменевтики, розуміючої психології, духовно-історичної школи у літературознавстві розвинув вчення про розуміння як специфічному методі наук про дух (на відміну від наук про природу), інтуїтивне збагнення духовної цілісності особи і культури. Тлумачив буття як іраціоналістичну історію, що розуміється. Праці по історії німецької філософії, літератури, музики.

Гносеологічна теорія, представником якої є В. Дільтей, не обмежується рамками власне історіографії. Він виділяє особливу роль історичної школи для становлення методології історії: «Тільки історична школа вперше здійснила емансипацію історичної свідомості та історичної науки». Людина, по Дільтею, не має історію, але сам є історія, яка тільки і розкриває, що він є. Він виділяє метод розуміння як безпосереднього збагнення духовного єства. Розуміння, родинне інтуїтивному проникненню у життя, Дільтей протиставляє методу пояснення, вживаному в науках про природу. Він визначає герменевтику як тлумачення окремих явищ як моментів душевно-духовного життя епохи, що реконструюється. Дільтей описує історичне розуміння таким чином: «…через занурення в контекст попереднього розвитку вивести думку про якнайглибший внутрішній імпульс сучасного наукового руху».

Наведемо декілька висловів, які розкривають позицію Дільтея: «Тільки у внутрішньому досвіді, тільки у фактах свідомості я бачив опору своєї думки; жива істота особи, внутрішній світ, індивіди зовні нас, їх життя в часі, їх взаємодія – все може бути пояснено з цієї сукупності людської природи, яке у волі, відчуття і уявлення лише розкриває свої аспекти. Не постулюючись окостенілою апріорною здатністю пізнання, а лише відштовхуючись від цілісності нашої істоти, наука про історичний розвиток здатна дати відповіді на питання, які ми всі пред'являємо філософії». (…) «Науки про дух поєднують у собі три різні класи висловів. Вони дають слово дійсності, як вона дана у сприйнятті...» (...) «Інші розгортають ті, що вичленують шляхом абстрагування закономірності в поведінці змістовних частин цієї дійсності; вони утворюють теоретичну складову пізнання. Нарешті, треті виражають оцінні думки і приписують правила;» (…) «Призначення наук про дух – це одиничне, індивідуальне в історично-соціальній дійсності, розпізнати діючі тут закономірності, встановити цілі та норми її подальшого розвитку». (...) «…найпростіший аналіз який можна отримати при аналізі соціально-історичної дійсності, передбачається психологією; тому вона – щонайперша серед наук про дух».

Іоганн Фіхте не обмежується міркуваннями про трансцендентну значущість моральних вчинків. Він аналізує і їх посюсторонні умови. Так, він упевнений, що вільна особа не може розкритися, якщо не існує інших осіб. Моральний закон теж припускає множинність суб'єктів моральності. Фіхте розглядає проблеми соціальної філософії і філософією історії тісно пов’язаними з етикою.

Він виділяв п’ять етапів людської історії – 1) «невинності», коли розум виступає у вигляді інстинкту, 2) гріховність, що «починається», 3) «завершена гріховність», коли люди відмовляються від розуму взагалі, 4) виправдання, що «починаються», і 5) «завершеного виправдання і освячення», «коли людство упевненою і твердою рукою створює з себе точний відбиток розуму». Впровадження ідеалів розуму в громадське життя неможливе без діяльної участі держави, хоча її роль багато в чому службова.

Артур Шопенгауер (1788-1860), вважав, що внаслідок того, що трансцендентна, безсуб’єктна Воля є внутрішньо роздвоєною, суперечливою, самореалізація, з одного боку, постає як висхідна, прогресуюча, з іншого ж – має споконвічно трагічний характер. Відповідно до такого підходу і вчення Шопенгауера постає як філософія світової скорботи, як своєрідна протоформа екзистенційного героїчного, суть якої він прагнув визначити за допомогою ним же запровадженого поняття «песимізм», що виражало негативне ставлення до життя, у якому панують безглуздя, втрати, страждання і зло, щастя ж і повнота самовиявлення залишаються недосяжними.

Єдиним шляхом прориву за межі як нелюдського світу природи й нелюдяного, відчуженого від особистості світу суспільства, що навіює індивіду відчуття самовтрати, вимушеності існування, затиснутості та реформованості життєвих бажань і прагнень, так і замкнутого на себе, а отже, егоїстичного, злого кола індивідуального життя, Шопенгауер вважав звернення до відкритої всьому світові людей і кожній людині – людяності. Остання, гадав він, знаходить свій вияв у моральних почуттях, передусім таких, як почуття вини, співчуття, тлумачено Шопенгауером як досвід всезагальної любові, спрямованості людини на «релігійну поведінку без віри в божество».

Саме людина, постаючи центральним членом координації світу, в ній же самій розщепленого на волю й уявлення, є, за IIIопенгауером, ключем до розуміння контрастів духовного й матеріального, неповторного і спільного, свободи і зумовленості, сенсу й безглуздя, трагізму і сподівання тощо. А також підведення смислової основи під ці контрасти, привнесення у їх світ людяності, як чогось такого, що не тільки передбачається, а заперечується взагалі самою структурою цього світу – через досягнення й реалізацію моральної свободи як принципово іншого, ніж природний, порядок буття (протилежний, з іншого боку, і сваволі). Але спромогтися на це людина аж ніяк не може в ролі чистого суб'єкта пізнання, й тільки через свої пізнавальні здатності, а передусім — через глибоку співпричетність до страждань світу, гостре відчуття власної провини за них. Завдяки цьому людині зсередини відкривається просвітлена осмисленість цілого, споконвічна, первинна всеєдність

У роботі «Воли до влади» Ф. Ніцше дає характеристику сучасної Європи, визначаючи її духовний стан словом «нігілізм». «Нігілізм» стоїть за дверима, цей найжахливіший з усіх гостей». Усі вищі цінності, що правили досі життям і що визначали сенс буття для людства, потерпіли крах.

Звідси виникає питання: що ж таке це життя, як єдина мета моєї волі? Відповідь повинна дати біологія. Тут Ніцше, як і в другому періоді своєї думки, зустрічається з Дарвіном, але відношення його до дарвінізму тепер уже інше.

Правда, і для Ніцше тенденція життя є ріст, підйом, збільшення потужності, і як наслідок усього цього – боротьба. Але до телеологічного і еволюційного дарвінізму він відноситься тепер негативно: поняття мети і шляху до неї привело б нас знову в нетрі тільки що здоланого і знехтуваного нами ідеалізму; при цьому байдуже, чи будемо ми мислити цю мету іманентної або трансцендентної становленню. Тут погляди Ніцше близько підходять до тієї поправки, яку внесла мутаційна теорія де'Фріза до дарвінізму, Ніцше не убачає прогресу в людстві; навпаки, воно швидкими кроками йшло досі до дегенерації і декадансу.

Те ж можна сказати і по відношенню до усієї природи: «уся тварина і рослинне царство», помічає Ніцше, «не розвивається від нижчого до вищого, – але усе в нім йде вперед одночасно, заплутано, упереміж і один на одного». Прогрес взагалі є «ідея сучасна, тобто неправдива», хоча по часах і попадаються окремі вдалі типи. Для тлумачення подібного космічного процесу Ніцше виставляє новий початок: «волю до влади». Перш ніж перейти до викладу змісту цього поняття у Ніцше, зробимо тільки одне зауваження.

Всесвіт представляє з себе вічне і абсолютне становлення, в якому немає ні перебуваючої субстанції, ні кінцевої мети, до якої б прагнула еволюція, що стає; вона – хаос, в якому немає ні єдності, ні порядку, ні логіки, ні доцільності.

Становлення позбавлене всякого сенсу: про нього не можна сказати, що воно – розумно або безрозсудно, доброзичливо або нещадно; воно вкрай байдуже і аморальне, воно не переслідує ніякої мети, і Ніцше вихваляє його «невинність». Воно не підпорядковане необхідності, детермінізму; звичайно, усе у нім необхідно у тому сенсі, що усе є те, що воно є, а не що інше, але воно не підкоряється ніякому закону, не дотримується ніякого правила.

Ця воля до влади, яку ми знаходимо в усіх проявах життя, властива всякому становленню і представляє саме основу світової еволюції; вона є найбільш елементарним фактом з усіх, які ми тільки можемо констатувати, – фактом, що не допускає подальшого пояснення і генезис якого не може бути вказаний. Воля до влади не єдина, як це припускає Шопенгауер; з іншого боку вона і не дробиться на які-небудь останні, неділимі і перебуваючи одиниці – монади або атоми сил – хоча, звичайно, людське слово безсило формулювати, а думка – осягнути цей світ становлення.

Верховний принцип, що управляє цим світовим процесом, не є самозбереження або постійність енергії; сила прагне не до стійкості, а до росту: кожен атом сили і кожне специфічне тіло бажає розповсюдити свою владу на простір в усьому його об’ємі. Але вони натрапляють при цьому на подібне ж зусилля з боку інших атомів і тіл і вступають врешті-решт у деяку угоду з тими з цих останніх, які мають достатню для такого об’єднання спорідненість з ними, після чого вони спільно роблять подальшу боротьбу за владу, а самий процес триває таким чином в нескінченність.

Людство також подібна система, тільки більша і стійкіша. Всесвіт, нарешті, є сукупність дій кожної з цих сил на ціле усіх інших сил і систему сил. Такий, по погляду Ніцше, характер світового процесу.

Позитивістка модель (О.Конт)

Огюст Конт (1798-1857) був особистим секретарем соціаліста-утопіста Сен-Симона, в спілкуванні з яким багато у чому формувалися вчення про класифікацію наук, про три стадії громадського розвитку і концепція «позитивного» як вищого соціального і духовного стану. Найбільшу популярність Конту приніс «Курс позитивної філософії». У вченні про три стадії інтелектуальної еволюції людства Конт виходить з того, що на першій, теологічній, стадії усі явища пояснюються на основі релігійних представлень; друга, метафізична, стадія носить характер критичною і у чомусь руйнівної сили, що готує позитивну, або наукову, стадію, ніякій виникає наука про суспільство, сприяюча його раціональній організації. Соціологічна доктрина Конта ґрунтується на ідеї про те, що соціологія є «соціальна фізика», яка застосовує принципи «порядку» і прогресу, реставраторські і нові тенденції.

Матеріалістична модель: Вольтер, Ж. Ж. Руссо, І. Гердер, Гельвецій, Маркс і Енгельс

Матеріалістична модель складалася спочатку в руслі ідеалістичної моделі у вигляді визнання окремих матеріальних явищ в якості істотної умови історії людства.

Філософія історії Вольтера, веріфіцируючи основи європейської цивілізації, була обернена в майбутнє і визначала онтологічні перспективи «європейської людини» Нового часу. Що стосується власне історичного пізнання, то, згідно з уявленнями просвітників, воно включало поняття історичної істини як вищій мірі вірогідності. Як і всяка раціональна дія, світогляд просвітників абстрагувалася від національних особливостей у вигляді чуттєво-естетичних і морально-психологічних особливостей французів і апелювала до незмінної і універсальної природи людини. Звідси виникав космополітичний універсалізм трактування історії Вольтером і іншими просвітниками. У результаті Історія виступала як раціональна мета і засіб Просвітництва, а онтологічний чинник історичного процесу абсолютизувався.

Особливе місце у французькій Просвітництва займає найближчий попередник Маркса, ідеолог Французької революції Ж. Ж. Руссо. Антропологія Руссо ґрунтується на уявленні про людину як суб’єкта почуттів («ми маємо почуття раніше ідей»), які хоча і «узгодяться з розумом», але не веріфіцируються їм. Людина, що пристрасно відстоює свою індивідуальність, яка «зроблена» від почуття приватної власності, – вважає Руссо, – а його характеристика залежить від штучних пристрастей, що породжуються нею. У «природному стані» людина за вдачею своїй «добрий» і тільки суспільство робить його «поганим». Безперечною заслугою Руссо є висновок про те, що походження громадянського суспільства, яке він оцінює як негативний факт в історії людства, пов’язане з появою приватної власності.

У своїй найголовнішій праці Іоганн Гердер «Ідеї до філософії історії людства» проводить тезу, що людина створена богом, що релігія є найстаровиннішим, вихідним компонентом людської культури тощо. І все ж ці твердження розходяться з лейтмотивною, концептуальною ідеєю Гердера – про неможливість існування духу поза матерією, основними щаблями розвитку якої, як своєрідного єдиного вселенського організму є нежива природа, жива природа і суспільство. За Гердером, органічний розвиток світу відбувається за природними закономірностями, без всякого втручання потойбічних сил, через самозародження виникає життя, а внаслідок еволюції живих організмів – суспільство, яке теж видозмінюється за природними законами. Історію людства Гердер розглядає як єдиний і водночас розгалужений ланцюг поступу народів, кожна ланка якого спрямована на досягнення вищого, гуманного стану і водночас пов’язана з попередніми та наступними ланками. Визнаючи вплив на історичний процес зовнішніх, зокрема географічних, чинників, Гердер, однак, на відміну від Монтеск’є, вирішального значення надає внутрішнім джерелам виникнення й розвою суспільства як органічної системи індивідів. Людина, підкреслював Гердер, народжена для суспільства: поза ним – ніщо; поєднує ж людей культура, що є надбанням і водночас рушієм суспільства. Наголошуючи на ролі виробництва й науки у розвитку людської культури, виникненні мови, Гердер, проте, фіксує як характерний момент наявність незбігу окремих цілей і кінцевих результатів історичної діяльності людей. До найголовніших складових культури він відносив і релігію, визнаючи її особливо важливу роль на перших етапах культурогенезу народів, а також мистецтво, сімейні відносини і державу, яка з розвитком суспільства набуває першорядного значення, але має в подальшому відмерти.

Так, Гердер вважав, що живі людські сили, здібності – ось джерело руху історії, основний закон якої – взаємодія людських діянь і природних умов; головним стимулом суспільного розвитку є діяльність людей, направлена на задоволення їх потреб. Руссо сформулював і обґрунтував думку про те, що приватна власність є причиною суспільної нерівності, антагонізмів і виникнення держави; соціальна нерівність породжує деградацію суспільних вдач.

Гельвецій пояснював суспільний і розумовий розвиток людства його матеріальними потребами. Головна категорія для Гельвеція – це інтерес, що представляє основну пружину людської діяльності. Він виділяв особисті інтереси, інтереси окремих соціальних груп і громадські інтереси. Людина доброчесна, по Гельвецію, тоді, коли його вчинки у різних областях є корисними: або цій особі, або співтовариству, або суспільству в цілому. Він також виступав проти думки, що приватні інтереси не сумісні з моральністю і повинні пригнічуватися заради загального інтересу. Гельвецій вважав, що люди будуть доброчесними, лише об'єднуючи особисту вигоду зі загальною.

Для цього, вважав Гельвецій, закони країни мають бути такими, щоб особисті інтереси, вигода індивіда відповідали загальному інтересу. На думку Гельвеція, шляхом поширення просвіти можна добитися такого положення, коли особистими інтересами стають не лише індивідуальні, але і громадські інтереси. Він писав, що «доброчесна людина не та, хто жертвує своїми звичками і найсильнішими пристрастями заради загального інтересу, – така людина неможлива, а той, чия сильна пристрасть до такої міри узгоджується з громадським інтересом, що він майже завжди змушений бути доброчесним» [Соч. Т. 1. С. 413].

Він різко критично відносився до станової нерівності людей і висунув положення про первинну природну рівність здібностей людей. Вважав, що реальна різниця здібностей і морального обличчя людей цілком визначається вихованням, в якому величезну роль грають випадковості.

Виховуючим чинником служить громадське середовище, під яким розумілася уся сукупність зовнішніх обставин. Провідну роль серед них грають, згідно Гельвецію, форма правління і законодавство країни, у зв’язку з чим їм покладалися особливі надії на освічений абсолютизм. «Нещастя» людей і народів зв’язує з недосконалістю законів і нерівномірним розподілом багатства. Розглядав «деспотизм» як перешкоду для моральності, вважаючи в той же час, що він корениться в природі кожної людини. Рекомендував урядам пом'якшувати майнові протиріччя в суспільстві. «Помірний стан», по Гельвецію, є оптимальним і для щастя.

Етапом розвитку матеріалістичної моделі суспільства можна вважати діалектико-матеріалістична концепція історичного процесу (історичний матеріалізм), створена Марксом і Енгельсом. Головним її досягненням, на відміну від всіх попередніх, була «добудова матеріалізму доверху», тобто застосування принципу матеріалізму до тлумачення всіх законів і рушійних сил розвитку суспільства, як незалежних від волі і свідомості людини, що переслідує свою мету. Не заперечуючи величезної ролі останніх в суспільстві, історико-матеріалістична модель, проте, припускає розгляд ідеальних стимулів життя людей не як висхідних, а як похідних причин історичного процесу, що вимагають свого пояснення, кінець кінцем, з матеріальних умов життя. Не «свідомість людей визначає їх буття, – говорив Маркс – а, навпаки, їх суспільне буття визначає їх свідомість» (Сочинения, т. 13, с. 6), де суспільне буття розумілося як матеріальна сфера суспільства, а суспільна свідомість як його духовна сфера.