План лекції

1. Поняття буття у філософії.

1. Проблема буття в історії філософії.

2. Структура буття.

1. Матеріальне буття.

   1. Філософські і наукові уявлення про матерію.

   2. Атрибути матерії.

А) рух.

Б) простір і час.

3. Духовне буття.

1. .Свідомість як філософське поняття

2. Феномен свідомості в історії філософії:.

3. Самосвідомість: східна та західна традиці.

4. Свідомість і мова.

1. Поняття буття у філософії.

1. Проблема буття в історії філософії.

Пошук його першооснови світу у філософії. Як самостійне поняття буття виникає у раньогреческої філософії, у навчанні елеатів. Парменід (Буття єдине безперервно, ціле, неделимо і однорідне) формулює тези, що стали одній з постійних парадигм західноєвропейської онтологічного мислення: буття є вічна і незмінна єдність; протистояче йому жваве різноманіття є небуттям; буття є повнота всіх якостей, що зливаються у вищій визначеності і втрачають приватну визначність; одне і те ж – мислення і буття. Вже з самого історичного початку категорія буття сприймається як спірна.

З одного боку, вона з’явилась природним результатом спроб перших грецьких філософів знайти універсальний принцип організації емпіричних явищ, який встановлювався б мисленням, а не досвідом (ср. «логос» Геракліта (Логос – верховний розум, що лежить в основі всесвіту Логос – верховный разум, лежащий в основе мироздания), «число» піфагорійців), і як така, ця категорія приймається всією подальшою античною філософією, врівноважуючись лише тим, що предметом думки стає не «чисте» буття, а якісно певні початки буття («коріння» Емпедокла (Четыре есть корня Вселенной: огонь – Зевс, Вода – Нестие, воздух – Аидониней, земля – Гера. - Чотири є кореня Всесвіту: вогонь – Зевс, Вода – Нестіє, повітря – Аідоніней, земля – Гера), «гемеометрії» Анаксагора (Коли речі діляться, їх гемеометрия не міняється: так і голос, звуками йдучи по усіх напрямах, не перестає залишатися в тому, хто їм володіє - Когда вещи делятся, их гемеометрия не меняется: так и голос, звуками уходя по всем направлениям, не перестает оставаться в том, кто им обладает), «атоми» Демокріта (Початок Всесвіту - атоми і порожнеча, все ж решта існує лише у думці - Начала Вселенной – атомы и пустота, все же остальное существует лишь во мнении); цей компроміс дозволяв пояснити зв’язок буття з конкретними предметами, уморозуміємого – з плотським сприйняттям. З другого боку, категорія буття критикується софістами (Горгий) як порожнє поняття, що допускає ототожнення з своєю протилежністю, з небуттям, а також натурфілософами – як суперечить буденній і науковій свідомості (апорії Зенона (Єдине не може мати величини, бо, маючи величину воно ділилося і стало множинним, а множинне не може бути єдиним - Единое не может иметь величину, ибо, имея величину оно делилось и стало множественным, а множественное не может быть единым). Платон (Єдиний шлях, яким виникає будь-яка річ, – це її причетність до особливої сутності) запропонував рішення антиномій буття у своєму вченні про «ідеї». Буття, по Платону, – це сукупність уморозуміємих форм або сутностей – «ідей» – віддзеркаленням яких є різноманіття речовинного миру. Платон проводить межу не тільки між буттям і становленням, але і між буттям і «безвладним початком» буття, яке Платон називає також «благому». У філософії Арістотеля (Суть буття є у тих предметах, мовним вираженнями яких є визначення), наступного в основному платонізму, з’являється ряд специфічних зсувів у розумінні буття: заперечення буття як вищого родового поняття, ототожнення його з субстанціальним єством одиничної речі, спроба розчленувати різні значення вживання слова «є». Проте задачею «першої філософії» залишається. як і у Платона, розсуд буття як такого.

Середньовічна філософія, спираючись на відоме біблійне самовизначення Бога: «Я есмь сущий», часто зближує поняття буття і Бога, вважаючи буття єдино можливим безумовним предикатом Бога. Пов’язана з цим теоретична проблематика розроблялася у т.з. онтологічному аргументі. Різні трактування буття виразилися також в спорі реалістів і номіналістів, що відповідно тяжіли до платонізму і аристотелизму. Під впливом онтології арабських перипатетиков виникає розрізнення сутності (essentia) та існування (existentia), в якому виділяються два аспекти буття взагалі: його ідеальний зміст і його реальна положенність. Хома Аквинській (Бог є причина усіх речей як їх зразок) підкреслює момент творчої дієвості буття, повною мірою наявний в самому бутті (ipsum esse), тобто в Богу як actus purus (чистий акт). Він же вводить метод «аналогії сущого» як спосіб зв'язку абсолютного буття і його кінцевих виявів.

Філософія Нового часу висунула проблему буття у формі декартівської тези «мислю, отже існую» (cogito, ergo sum). Від самоочевидності мислячого «я» Рене Декарт переходить безпосередньо до абсолютного буття за допомогою так званого онтологічного аргументу (Могутність Бога створила матерію разом з рухом і спокоєм і своїм звичайним сприянням зберігає у Всесвіті стільки ж руху і спокою, скільки воно вклало їх при творінні). Головним результатом «відкриття» буття виявляється онтологічна гарантія істини, обґрунтовування можливості науки. Буття, таким чином, є для Декарта і всій раціоналістичній традицій 17 ст. точкою перетину мислимого та існуючого, а тому поняття буття має об’єктивну значущість, тобто іманентно містить свій об’єкт. На цьому принципі побудовані системи Мальбранша (Тільки один Бог є істинна причина і лише Він володіє силою рухати тіла, змінювати об’єкти, впливати на усе) і Бенедикт Спінози (Бог є річ мисляча. Бог є річ протяжна), розділяє його і Готфрід Лейбніц (Бог є остання основа речей – Бог есть последнее основание вещей. ).

Поняття субстанції (Спіноза: Природа субстранции така, що кожен з її атрибутів. виражає реальність або буття субстанції - Природа субстранции такова, что каждый из ее атрибутов… выражает реальность или бытие субстанции) як граничної підстави, до якої зводиться все різноманіття світу. Разом з темою буття як субстанції (в гносеологічному аспекті – як збіги поняття і реальності) поступово розвивається критика категорії буття. Невизначність буття, відзначена Паскалем (Весь зримий світ лише ледве примітний штрих в неосяжному лоні природи - Весь зримый мир лишь едва приметный штрих в необъятном лоне природы), прагнення єства до буття у Лейбніца, межа між буттям і волею, проведена Декартом і Мальбраншем, – все це свідчить про звуження сфери застосування категорії буття при збереженні традиційної тотожності буття і уморозуміємості. Аналогічне звуження характерний і для філософії Джордж Берклі з її тезою: «Бути, значить бути сприйманим» (esse est percipi), який дозволив здійснити парадоксальний парадоксальний перехід від послідовного емпіризму до платонізму. Якщо у Берклі буття – це субстанціальний суб’єкт і його ідеальний зміст, то у філософії Давіда Юма (Матерія і дух в основі своїй рівно невідомі, і ми не можемо визначити, які властивості властиві тому або іншому - Материя и дух в основе своей равно неизвестны, и мы не может определить, какие свойства присущи тому или другому) буття втрачає навіть статус суб’єктивної субстанціальної очевидності, чим заперечується картезіанська інтуїція cogito, що відкрила свого часу ряд онтологічних побудов 17 ст. Юм трактує відмінність між ідеєю і фактом як принципову несводимість одного до іншого, як фундаментальну різнорідність буття і уморозуміємості.

У німецькому класичному ідеалізмі 18-19 ст. йде суперечливий процес, що починається з критики категорії буття Імануїлом Кантом (Якби видалити мислячий суб’єкт, то весь тілесний світ повинен лягти, бо він є лише явище в чуттєвості нашого суб’єкта і один з видів його представлення - Если бы удалить мыслящий субъект, то весь телесный мир должен пасть, ибо он есть лишь явление в чувственности нашего субъекта и один из видов его представления), потім перетворився у реставрацію класичного поняття абсолютного буття у філософії пізнього Йогана Фіхте (Знання і буття, ймовірно, не розділені поза свідомістю і розділяються тільки у свідомості, оскільки це розділення є умова можливості всякої свідомості, і тільки завдяки ньому виникають і знання і буття - Знание и бытие, вероятно, не разделены вне сознания и разделяются только в сознании, так как это разделение есть условие возможности всякого сознания, и только благодаря ему возникают и знание и бытие), раннього Фрідріха Шеллінга (Я мислю, Я існую – є, з часів Картезія, основною помилкою в усьому пізнанні; мислення не є моє мислення, і буття не є моє буття, оскільки всяке буття є буття Бого, або Усього Я мыслю, Я существую – является, со времен Картезия, основной ошибкой во всем познании; мышление не есть мое мышление, и бытие не есть мое бытие, так как всякое бытие есть бытие Бого, или Всего) і Георга Гегеля, (Буття остільки досягає значення істини, оскільки ідея є єдність поняття і реальності - Бытие постольку достигает значения истины, поскольку идея есть единство понятия и реальности) і завершився редукцією буття до більш початкових шарів абсолюту у волюнтаристичних побудовах пізнього Шеллінга. Теза Канта про те, що буття не реальний предикат, а лише полаганя (Setzung) того або іншого змісту, був підхоплений і розвинутий надалі позитивізмом і аналітичною філософією; вчення Шеллінга про волю, якщо не історично, то логічно.

19 ст. (аж до 1870-х рр.) проходить під гаслом боротьби зі схоластичним онтологізмом. Ідею буття критикували з різних точок зору німецькі романтики, С’орен К’єркегор (Яке визначення виразить суть жінки? - «Буття для іншого»), Артур Шопенгауер (Якщо хто хоче вичерпне і усеосяжне бачення на моє розуміння «волі», то скажу: воля бачиться мною як енергія життя світу, Людвіг Фейєрбах (Початком філософії є не Бог, не абсолют, не буття в якості предиката абсолюту або ідеї, - початком філософії є кінцеве, визначене, реальне -Началом философии является не Бог, не абсолют, не бытие в качестве предиката абсолюта или идеи, Фрідріх Ніцше (…суть речей є це є сліпе бажання влади, і усі явища, що здійснюються у людській душі, мають бути представлені як прояв цього бажання. З кінця 19 ст. починається реакція проти цієї течії, що звиродніла в ірраціоналізм (Ф.Ніцше), релятивізм (Мах), вульгарний матеріалізм (Бюхнер). Марбургська школа у неокантіанстві (Коген), неогегельянство (Джентиле: Ця первинна іманентність суті тіла первозданному ядру духу, ця первинна і фундаментальна духовність та ідеальність тіла і, отже, взагалі природи – причина, по якій думка знаходить у безпосередньому досвіді міру існування, властиву реальності, яка не є абстрактною побудовою думки , іманентна філософія (Шуппе), феноменологія (Едмунд Гуссерль: Психічне не є світ для себе, воно дане, як «я» або як переживане «я» (взагалі в дуже різному сенсі), яке виявляється, згідно з досвідом, вже сполученим з відомими фізичними речами, що називаються тілами. І це так само є саме собою зрозуміла даність - намагаються будувати нову онтологію на основі аналітики чистої свідомості, роз’єднуючи, з одного боку, традиційний зв’язок буття і емпірично-наукового універсуму, зберігаючи, з другого боку, ідею іманентної присутності буття в актах свідомості. Неореалісти (Мур: Деякі судження (1)[а отже, і судження відповідних класів (2)] не були б істинними, якби матеріальні предмети не існували і не знаходилися в просторових стосунках один до одного - Некоторые суждения (1) шукають шляхи до нового розуміння буття через відмови від суб’єкт-об’єктного розуміння досвіду.

З другого боку, течії, близькі до неопозитивизму, особливо філософія лінгвістичного і логічного аналізу Карнапа (Якщо деяка регулярність спостерігається у всі часи і в усіх місцях« без виключення, тоді вона виступає у формі універсального закону, Бертрана Рассела (Всякий вивід від явища до явища припускає якийсь взаємозв’язок між різними явищами. Такий взаємозв’язок за традицією затверджується в принципі причинності або природного закону., Людвіга Вітгенштейна (Світ є усе те, що має місце. Світ є сукупність фактів, а не речей. Світ визначений фактами і тим, що це усе факти, прагнуть зняти саму проблематику буття, яка розглядається як спекуляція з непроясненими мовними виразами, замінити її проблемами, виразимими мовою позитивної науки, або звільненому від двозначностей природною мовою .

Філософію Мартіна Ґайдеггера (Ми не знаємо, що означає «буття». Але вже коли ми запитуємо: «що є буття»?, ми тримаємося у деякій зрозумілості цього «є», без того щоб були здатні концептуально фіксувати, що це «є» означає, головною темою якої є питання про буття, можна вважати логічно останнім розділом тієї критики онтології (на мові Ґайдеггера – «метафізики»), яку зробила «філософія життя» 19 ст. і її романтичні попередники. Основна помилка «метафізики» (і всієї західноєвропейської культури) – у забутті істинного буття, у підстановці замість буття того або іншого «сущого», тобто речовинної або ідеальної конкретності. Саме ж буття, по Ґайдеггеру, є нетеоретична подія (Ereignis) у світі «сущої», «просвіт» (Lichtung) у густині упредметненого універсуму, що дозволяє людині в спогляданні або дії знайти свою автентичність.

Матеріалізм, спіритуалізм, дуалізм і монізм. Об’єктивний та суб’єктивний ідеалізм. Згідно з матеріалістичним вченням, основним буттям є матерія (Фрідріх Енгельс: Ті, які стверджували, що дух існував раніше природи, і які, отже, кінець кінцем, так або інакше визнавали створення світу, — ...склали ідеалістичний табір. Ті ж, які основним початком вважали природу, прилучилися до різних шкіл матеріалізму ., що розуміється як рушійна у просторі та часі маса (речовина), що складається з неделимых, в якійсь межі, часток, атомів. Органічний світ, згідно з основними принципами матеріалізму, є лише ускладнення процесів фізико-хімічних. Душевний же світ є, в порівнянні з матерією, щось похідне, вторинне, він є «надбудова». «Буття (читай: матерія) визначає свідомість». При цьому послідовний матеріалізм не може визнавати зворотної дії душі на тіло, не поступившись своїми основними ознаками, не зробивши «ідеалізму» ряд поступок. Насправді, якщо свідомість в якійсь, нехай навіть слабкій мірі здатне впливати на матеріальні процеси, то замість залізного закону «буття визначає свідомість», вийде компроміс: «буття здебільшого визначає свідомість, іноді ж свідомість визначає буття». Зрозуміло, філософська послідовність не може миритися з таким принципом. Визнання ж повної пасивності психічних процесів примушує мислити світ на кшталт механічного театру маріонеток. Одним словом, людина і усі живі істоти мають бути мислитися як більш менш складні автомати. Само собою зрозуміло, що у такому світі заздалегідь виключається всяка доцільність, сенс, цінність.

Можна висунути і гносеологічний аргумент проти матеріалізму. Якби психічне було лише пасивним похідним від матеріального, то ми не могли б довести, що існує зовнішній матеріальний світ. Бо первинними даними сприйняття є психічні стани. Щоб порівняти психічні відчуття з матеріальними речами, необхідно як би «вискочити» з самого себе, тобто визнати акт надчуттєвого сприйняття, що неможливо для матеріалізму.

Спіритуалізм визнає психічне буття за основне і вважає матерію зовнішнім проявом духу, вторинним по відношенню до нього. Типовими прикладами спіритуалістичних навчань можуть служити системи Готфріда Лейбніца (Душі взагалі суть живі дзеркала, або відображення універсуму творінь, а духи крім того, суть відображення самого Божества, або самого Творця природи, і здатні пізнавати систему всесвіту- души вообще суть живые зеркала, или отображения универсума творений, а духи, кроме того, суть отображения самого Божества, или самого Творца природы, и способны познавать систему вселенной) і Джорджа Беркли (Увесь небесний хор і усе убрання землі, одним словом, усе !речі, складові Всесвіт, не мають існування поза духом- Весь небесный хор и всё убранство земли, одним словом, все вещи, составляющие Вселенную, не имеют существования вне духа). Найбільш радикальна форма спіритуалізму – панпсихизм Олексія Козлова (…у свідомості нашої індивідуальної субстанції, нашого «я», або в нашій одиничній самосвідомості. Тільки у цих трьох групах, разом з тією, що приймається і сенсуалістами групою чуттєвих відчуттів, можна шукати поняття буття - в сознании нашей индивидуальной субстанции, нашего «я», или в нашем единичном самосознании. Только в этих трех группах, вместе с принимаемою и сенсуалистами группою чувственных ощущений, можно искать понятия бытия). Вчення про те, що в основі всякого матеріального буття лежить духовне начало, що матерія складається з душевного буття. Згідно з цим вченням, матеріальні предмети суть лише образи в думці суб’єкта, що пізнає. Світ є моє представлення, говорить Артур Шопенгауер. Це вже знайомий нам суб’єктивний ідеалізм.

Складністю для панпсихизма виявляється, проте, нездатність пояснити, як виникає в нашій думці ілюзія матеріальності. Бо ілюзія є деякий рід буття. Сама відмінність між істинним і неправдивим стає неправдивою. Якщо матерія є зовнішній шар буття, то вона вже признається в якості своєрідної реальності, а не ілюзії. Цим визнанням зводиться нанівець основний задум панпсихизма. Якщо матеріалізм терпить крах при спробі вивести дух з матерії, то спіритуалізм нездатний пояснити ілюзію матеріальності, нездатний вивести матерію з духу.

Дуалізм і монізм. З цієї безвиході є простий вихід у формі дуалізму – визнання онтологічної рівності між духом і матерією, як між двома самостійні субстанціями. Вихід цей упирається, також у безвихідь, як тільки поставимо питання про взаємодію між матерією і духом. Взаємовідношення це не може носити характер односторонньої причинної залежності. Воно могло б носити характер взаємодії. Але, оскільки матерія і дух мисляться як самостійні, як відмінні одна від однієї субстанції, як можуть вони взаємно визначати один одного? Для цього вони повинні були мати між собою щось загальне, тобто припускати деякий об'єднуючий принцип (шлях Бенедікта Спінози: Під субстанцією я розумію те, що існує саме в собі і представляється саме через себе - Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя). У такому разі приходимо до монізму деякої абсолютної, невідомої нам субстанції.

Залишається ще один шлях – визнання паралельності духовних і матеріальних процесів, так звана теорія психофізичного паралелізму. Згідно цієї теорії, душевні і матеріальні процеси у нашому тілі відбуваються паралельно, не втручаючись один в одного (шлях Рене Декарта: Душа никоем чином не може бути продуктом материальой сили, на кшталт інших речей, але вона неодмінно має бути створена -Душа никоем образом не может быть продуктом материальой силы, наподобие других вещей, но она непременно должна быть сотворена).

Об’єктивний ідеалізм виходить не з протиставлення духу і матерії, що розуміються як субстанції, а їх протиставлення вічного, – тимчасовому, точніше кажучи, світу тимчасових ідей – світу реальному. При цьому під реальним буттям ідеалізм розуміє усе, що виникає і зникає у часі, тобто події і процеси як матеріальні, так і психічні. Цьому світу фізичних і психічних процесів ідеалізм протиставляє позачасовий світ ідей. Філософськи недосвідченому розуму дивною є думка, що може існувати якась інша реальність, окрім матерії і духу. Відкриття цієї третьої реальності складає заслугу Платона (Кожна з ідей існує. Речі отримують свої імена в силу пристности до них - Каждая из идей существует… Вещи получают свои имена в силу пристности к нима). Що ж таке ідеї? У звичайному слововживанні ідея відноситься до деякої думки. У обєк’тивному ідеалізмі під ідеєю розуміється «мислима» думка - предмет філософського умогляду. Світ ідей не вичерпується математичними і логічними законами. Вони служать лише передднем ідеального буття. Справжній світ ідей містить якісні родові визначення сущого. З точки зору Платона можна говорити про ідею кожної речі – про ідею рослини, тварини або людини, нарешті, про ідеї істини, добра або краси. Ідеї, по Платону – джерело єдності та гармонії у вічно мінливому, хаотичному світі явищ. Тому Платон визначає ідеї як «єдине багато у чому». Світ мінливих явищ відкривається через чуттєве сприйняття, позачасовий світ ідей – через чистий умогляд, вільний від усього чуттєвого. Світ явищ існує, по Платону, лише на основі ідеального буття. Він – лише бліде і спотворене відображення світу ідей. Вчення це, що відкриває перспективи вічності, задовольняє, окрім усього, етично-релігійним вимогам людської совісті.

У іншому різновиді ідеалізму признається не розсудливо мислима субстанція і не абстрактна ідея, а живий конкретний дух в усій його творчій потужності. Важливо підкреслити, що абсолютне Я Готліба Фіхте (Я духовне, чистий розум і я – це тіло у тілесному світі досконале одне і те ж, що тільки розглядається з двох сторін і розглядаєме різними здібностями: перше – чистим мисленням, друге – зовнішнім спогляданням -Я духовное, чистый разум и я – это тело в телесном мире совершенно одно и то же, только рассматриваемое с двух сторон и рассмариваемое различными способостями: первое – чистым мышлением, второе – внешним созерцанием) або абсолютний дух Георга Гегеля (Дух є завжди ідея, але спочатку він є лише поняття ідеї, або ідея в невизначеності, тобто у формі буття; розвиток цієї реальності завершується лише усією філософією духу в цілому -Дух есть всегда идея, но первоначально он есть лишь понятие идеи, или идея в неопределенности, т. е. в форме бытия; развитие этой реальности завершается лишь всей философией духа в целом) як небо від землі різняться від духовної субстанції, як її розуміли Рене Декарт (Дух тільки мислить, тіло тільки протяжно - Дух только мыслит, тело только протяженно) або навіть Лейбніц. Дух розуміється Гегелем як надтимчасове буття, що проявляє, проте, свою суть у часі і просторі, а не відчужене від них. І, по-друге, дух не мислиться як готова і завершена субстанція, а як суб’єкт, як принцип творчості та розвитку. Інакше кажучи, ідеалізм Гегеля носить динамічний і історичний характер. Цей динамізм отримав свій кульмінаційний розвиток у діалектичному методі Георга Гегеля (Просуваючись зі сходинки на сходинку шляхом самоосвобождения, дух височіє до знання абсолютого духу як вічно дійсної істини, в якій обізнаний розум є вільним для себе, а необхідність, природа і історія тільки служать до його розкриття і представляють тільки посудини його честі - Продвигаясь со ступеньки на ступеньку по пути самоосвобождения, дух возвышается до знания абсолютого духа как вечно действительной истины, в которой знающий разум является свободным для себя, а необходимость, природа и история только служат к его раскрытию и представляют только сосуды его чести ). Абсолютна ідея спочатку існує у собі – як вічний задум про світ. Але, за законом діалектики, ідея відпускає себе у своє інобуття. Таким чином, отримуємо множинність і роздробленість у нестямі буття природи. Відпавши від самої себе, усвідомлювана, вона стає буттям -для- себе в людському самопізнанні. Слабкість ідеалізму Гегеля у його крайньому містичному раціоналізмі, в абсолютизації розуму. Гегелівський панлогизм неспроможний передусім гносеологічно (Ідея, суща для себе, розглядається з боку свого едності з собою, є споглядання, і споглядаюча ідея є природа - Идея, сущая для себя, рассматриваемая со стороны своего единства с собой, есть созерцание, и созерцающая идея есть природа). Згідно Гегелю, розум здатний «вивести» з самого себе весь світ, на кшталт того, як павук тче з себе павутину.

Ірраціоналізм. Усвідомлення ірраціональної сторони сущого приводить нас до ідеї онтології ірраціонального, до метафізики ірраціоналізму. Як відмічає С. Левицкий, історія філософії знає дві класичні системи, побудовані на цьому принципі: метафізику «Світу як волю представлення» Шопенгауера та інтуїтивну філософію ірраціонального «життєвого пориву» Бергсона. Життєвий порив протиставляється механістичному розуму і домінуванню неорганічної матерії. Під ним Анрі Бергсон (Таким чином, після великого відступу ми повертаємося до ідеї, з якої виходили, до ідеї первинного пориву життя, що переходить від одного покоління зародків до наступного за посередництва розвинутих організмів, що утворюють єднальну нитку між зародками - таким образом, после большого отступления мы возвращаемся к идее, из которой исходили, к идее первоначального порыва жизни, переходящего от одного поколения зародышей к следующему через посредство развившихся организмов, образующих связующую нить между зародышами) не розуміє якусь нову субстанцію. Для нього поняття пориву цінне саме тим, що в нім підкреслюється динамічний, творчий характер цього початку. Життєвий порив діє не за законами причинності, бо суть його полягає у вільній творчості. Саме тому Бергсон відкидає не лише детермінізм, але і дію у відповідно до цілей - телеологію, яка, на його думку, є продукт раціоналізації життєвого пориву. Він не потребує носія, «підпори», такий же невловимий, так же вічно мінливий. Тут минуле проникає собою сьогодення, а сьогодення передбачає майбутнє в творчості майбутнього.

Структура буття. Рівні буття в світі, їх структурна організація та ієрархія. Найбільш повно питання про ієрархію буття отримало в неоплатонизмі. У центрі неоплатонизму – вчення про надсущу єдину і ієрархічну будову буття, розроблене Плотіном (Єдине актом народження створює інше з себе - суще, наповнене собою. Образ тому – переливання через край - Единое актом рождения создает другое из себя – сущее, наполненное собой. Образ тому – переливание через край) і завершене Проклом (Усе те, що стає єдиним стає єдиним в силу причетності єдиному. - Все становящееся единым становится единым в силу причастности единому). В їх з невичерпної повноти Єдиного, ототожнюваного з Благом, в процесі його еманації виникають три головні субстанції буття: розум – нус, що містить ідеї (проміжний ступінь між Єдиним і розумом – «число»); світова душа, що містить в собі всі індивідуальні душі; тілесний мир – космос; матерія – невизначений беякіснний субстрат змін, пасивна «сприемница» вічних ідей – форм (ейдосів). Дамб таким чином визначає Першоєдінє: «Первоєдіний є все і разом жодне з істот. Початок всього не може бути сукупністю всіх істот; почало їсти все лише в тому значенні, що все до нього зводиться, з нього виходить; строго кажучи, в ньому все не є вже, а ще тільки буде». І далі: «Такому чином походження існуючого, починаючись від першого, йде все нижче і нижче, причому кожна ланка в цьому процесі займає місце, згідне з його природою. Кожне знов проведене буття, з одного боку, менш абсолютно порівняно з тим буттям, від якого відбулося, а з іншою зберігає подібність його в такому ступені, в який зберігає звя’зок з ним і підкоряється йому. Тому коли душа (світова) з’являється у рослинному царстві, то це значить, що вона сюди проникає деякою частиною своєю».

В цілому Прокл чітко виділяє чотири основні ступені буття: Єдине, Розум, Души, Космос. Число займаючи перше місце після Єдиного, є творча сила, що розчленовує і об’єднуюча. Сфера Розуму починається з сущого як першого якісного наповнення чисел. Потім йде область енергійного наповнення самого буття, яку Прокл називає життям. А життя, що зіставляє себе з собою ж, і дає нам власне мислення і пізнання. Отже, сферу розуму утворюють три ступені – буття, життя, пізнання.

Інакше ієрархія буття розглядалася в натурфілософії Відродження. Парацельс виходив з ідеї єдності всесвіту, тісного зв’язку і спорідненості людини і світу, людини і Бога. Він іменував людину не тільки «мікрокосмом», малим світом, який містить у собі властивості і природу всіх речей, але і «квінтесенцією», або п’ятим, істинним єством світу. По Парацельсу, людина проводиться Богом з «витяжки» цілого світу немов, у грандіозній алхімічній лабораторії, і несе в собі образ Творця. Природа, по Парацельсу, складається із землі, води, повітря і небесного вогню як першооснов, які, у свою чергу, конституюються з тонкого газоподібного елемента і грубої тілесної субстанції. Загальним терміном «елементи» Парацельс вважав правомірними позначати фізичні, низькі іпостасі чотирьох початкових почав, поняттям же «стихійні сутності» (elemental essenses) Парацельс іменував їх незримі духовні складові. У тому ж ступені, як видима Природа населена незліченною кількістю живих осіб, в такій же мірі духовний її аналог (освічений розрідженими компонентами зримого миру) заповнений сонмами «ефірних» природних духів («стихій»), що включають «гномів, ундин, сильфів і саламандр». Всі вони незбагненні і невідомі людям унаслідок примітивної організації органів чуття останніх.

Намагаючись показати зміст і значення єдиної «загальної релігії», інший представник Відродження – Фічіно (Бог, розум і розум – три начала світу. Богові властиво єдність, розуму – порядок, душе – рух. - Бог, разум и ум – три начала мира. Богу присуще единство, разуму – порядок, душе – движению), слід вже відомій нам неоплатоничної схемі. Із його точки зору, світ складається як би з п'яти низхідних рівнів: Бог, ангельський ум, душа, якість (або форма), матерія.

Бог і ангел – це вищі метафізичні поняття. Вони неподільні, безсмертні, нематеріальні, нескінченні. Якість і матерія – низькі поняття, повя’зані з матеріальним світом, тому ділимі, тимчасові, смертні, обмежені в просторі.

Єдиною і головною зв’язуючою ланкою між вищими і низькими ступенями буття є душа. Душа, на думку Фічино, триєдина, тому що виступає у трьох іпостасях – душа світу, душа небесних сфер і душа живих тварюк. Виникаюча від Бога, душа пожвавила матеріальний світ. Фічино буквально оспівує душу, затверджуючи, що вона є істинним зв'язком всього, бо коли душа вселяється в одне, то при цьому не залишає іншого. Душа взагалі все проникає і все підтримує. Тому Фічино називає душу «центром природи, посередницею всіх речей, зчепленням миру, особою всього, вузлом і зв’язкою світу».

У філософії Нового часу існують декілька концепцій ієрархії буття. В основі філософії Рене Декарта – дуалізм душі і тіла, «мислячої» і «протяжної» субстанції (Дух тільки мислить, тіло тільки протяжно - Дух только мыслит, тело только протяженно). Матерію ототожнював з протяжением (або простором), рух зводив до переміщення тел. Загальна причина руху, по Декарту, – Бог, який створив матерію, рух і спокій. Людина – зв'язок млявого тілесного механізму з душею, що володіє мисленням і волею. Реальний світ, по Готфріду Лейбніцу, складається з незліченних психічних діяльних субстанцій – монад, що знаходяться між собою відносно предустановленної гармонії (Бог створив досконалий зі всіх можливих світів -Бог создал совершеннейший из всех возможных миров);

У німецькій класичній філософії виникає зіставлення суб’єкта, що пізнає, і досліджуваного обє’кту. Так, наприклад, центральне поняття «вчення про науку» Готліба Фіхте (цикл творів «Науковчення») – діяльність безособової загальної «самосвідомості», «Я», вважаючого себе і свою протилежність – світ об'єктів, «не-Я» (Оскільки Я розглядається як що охоплює в собі увесь і цілком определенній круг усіляких реальнотсей, воно є субстанція - Поскольку Я рассматривается как охватівающее в себе весь и всецело определенній круг всяческих реальнотсей, оно есть субстанция). При цьому слідує нагадати, що Фіхте спочатку виводив не-Я з Я, тобто він прагнув подолати дуалізм Декарта. Фрідріх Шеллінг, відштовхуючись від І. Фіхте, розвинув принципи об'єктивно-ідеалістичної діалектики природи як живого організму несвідомо-духовного творчого початку, висхідної системи ступенів («потенцій»), полярністю, що характеризується, динамічною єдністю протилежностей (Тотожність духу і природи є мета філософії Тождество духа и природы есть цель философии).

Шеллінг говорив, що неправильно бачити у природі просто застиглий об’єкт або сукупність таких об’єктів. Природа – хай «сплячий», але все таки дух. Вона не тільки «продукт», але і «продуктивність». Їй властиво початкова єдність цих двох протилежних моментів. На початковому рівні природа знаходить себе в протилежності світла і матерії. Світло виступає як первинний ідеальний принцип, свого роду «світова душа», матерія – реальний. Матерія на цьому рівні зводиться до гравітації. З’єднання світла і матерії приводить до «динамічного процесу», що відбувається над «потенціювання» сили тягаря. Над загальним тяжінням виникає особливе, а саме магнетичне тяжіння. Магнетизм переходить у феномен електрики, за допомогою якої Шеллінг хоче пояснити плотські сприймані якості світу. Рух від неорганічного до органічного свідчить про перемогу ідеального початку над реальним (Природа має бути видимим духом, а дух – невидимою природою - Природа должна быть видимым духом, а дух – невидимой природой). В органічному світі матерія втрачає самостійність і зводиться до ролі інструменту для життя. Шеллінг говорить про сходи органічних істот, просування по якій відповідає все більшому підкоренню матерії життєвій формі. Шеллінг проявляв готовність розглядати формування органічної матерії в еволюційному плані, хоча і не був схильний поширювати принцип розвитку на неорганічний світ.

Феноменологія духу як перша частина системи – дань Георга Гегеля новоєвропейскої філософії суб’єктивності (Суб’єктивний дух є: дух у собі, або безпосередній; у цьому сенсі він є душа, або природний дух; – предмет антропології - Субъективный дух есть: дух в себе, или непосредственный; в этом смысле он есть душа, или природный дух; - предмет антропологии). Відштовхуючись тут від аналізу емпіричної свідомості, Гегель у результаті показує, що за зовнішньою розділеністю свідомості на суб'єкт, що відчуває або мислячий, і об'єкт криється їх тотожність, «абсолютне знання». Довівши тотожність мислення і буття у «Феноменології духу», у «Логіці» Гегель припускає його відомим і міркує про єдине мислення-буття, тобто абсолютне (Логіка згідно з цим визначилася як наука чистого мислення, що має своїм принципом чисте знання, не абстрактне, а конкретна, жива єдність, отримана завдяки тому, що протилежність між свідомістю про деяке суб’єктивно для себе сущому і свідомістю про деяке друге такому ж сущому, – про деяке об’єктивне, – знають як здолану в цій єдності, знають буття як чисте поняття в самому собі, а чисте поняття – як істинне буття. - Логика согласно этому определилась как наука чистого мышления, имеющая своим принципом чистое знание, не абстрактное, а конкретное, живое единство, полученное благодаря тому, что противоположность между сознанием о некоем субъективно для себя сущем и сознанием о некоем втором таком же сущем - о некоем объективном, - знают как преодоленную в этом единстве, знают бытие как чистое понятие в самом себе, а чистое понятие - как истинное бытие.). Другий варіант системи висловлений Гегелем в «Енциклопедії філософських наук» (Мислення як діяльність є, отже, діяльне загальне – діяльність, що виробляє саме себе, оскільки діяння, те, що зроблено, загальне. Мислення, що представляється як суб’єкт, є мисляча істота; простим вираженням для позначення існуючого субє’кта як мислячого служить «я».- Мышление как деятельность есть, следовательно, деятельное всеобщее — деятельность, производящая именно себя, так как деяние, то, что произведено, есть всеобщее. Мышление, представляемое как субъект, есть мыслящее существо; простым выражением для обозначения существующего субъекта как мыслящего служит «я».). Він позбавлений феноменологічного введення і включає логіку, філософію природи і філософію духу, однією з частин якої виявляється феноменологія. Тепер Гегель вважає, що істинність системи може бути засвідчена шляхом самообгрунтовування. Самообґрунтовування припускає замкнутість системи на себе. Гегель дійсно креслить вражаючий філософський круг. Він починає з думки про чисте буття, а завершує дедукцією самого себе (тобто людини), мислячого чисте буття, а потім і абсолют. Етапами цього шляху є виведення логічної «абсолютної ідеї» і відчуження її в природу, виявлення в природі біологічних організмів і виявлення у природі біологічних організмів і людини, дедукція людських душевних здібностей, виявлення соціальної природи людини, а також вчення про види духовного життя, мистецтво, релігію і філософію, звану Гегелем формами абсолютного духу (Оскільки в роздумі виявляється істинна природа речей в тій мірі, в якій це мислення є моя діяльність, то ця істинна природа є в той же час породження мого духу, і саме породження цього духу як мислячого суб’єкта; вона є моє породження, моїй простій загальності як просто у-себя-сущего «я», або, іншими словами, породження моєї свободи - Так как в размышлении обнаруживается истинная природа вещей у той мере, в которой это мышление есть моя деятельность, то эта истинная природа есть вместе с тем порождение моего духа, и именно порождение этого духа как мыслящего субъекта; она есть мое порождение, моей простой всеобщности как просто у-себя-сущего «я», или, иными словами, порождение моей свободы).

Людвіг Фейєрбах критикує гегельянство в основному з матеріалістичних позицій, різко виступаючи проти тези про тотожність буття і мислення. «Гегель почав з буття, з поняття буття, або з абстрактного буття; так чом би не почати з самого буття, тобто реального буття», – відзначав Фейєрбах. . І далі писав: «Спекуляція, що виходить за межі людського, марна, як марно мистецтво, яке тужиться зобразити щось більше, ніж просто людське тіло, але нічого іншого, окрім гротескових фігур, у нього не виходить...». Світ розглядався Фейєрбахом як органічна цілісність, у центрі якої – людина.

Матеріалістичне розуміння світу отримало розвиток у спадщині представника матеріалізму Енгельса. Згідно Фрідріху Енгельсу, «…єдність миру полягає в його матеріальності», рух – спосіб існування матерії. Він виділяв п’ять форм руху матерії (механічна, фізична, хімічна, біологічна, соціальна), а простір і час розглядав як форми існування матерії. Матерія на певному (соціальній) ступені свого розвитку породжує свідомість. Світ (природа, суспільство, мислення), що розвивається, найбільш адекватно відображається в законах (заперечення заперечення, взаємного переходу кількісних змін в якісні, єдності і боротьби протилежностей) і категоріях (єство і явище, форма і зміст, випадковість і необхідність і ін.) діалектичного матеріалізму матеріалістично переосмисленої діалектики Гегеля.