2. Гуманістичні та реформаційні ідеї кінець ст. XV – качан XVII ст..

Візантійська християнська філософія вичерпала себе до XV ст., а у XVІ ст.. активізувався вплив католицизму, що привело у свою чергу до активізації національної самосвідомості. У цей час засвоюються основні ідеї античності, у першу чергу платонізму і аристотелизму, і Ренесансу. У розповсюдженні неоплатонізму зробило значний вплив розповсюдження робіт Псевдо-Діонісія Ареопагіта «Про небесну ієрархію», «Про божественні імена». Розповсюдження ідей Арістотеля сприяли переклад трактатів арабо-еврейського походження «Арістотелівські брами», логічні трактати, книги по астрономії («Шестикрил», «Космографія»).

Видатним представником київських книжників-перекладачів був Юрій Котермак-Драгобич (бл. 1450 – 1494), Павло Русин з Кросна (бл. 1470-1517), Лукаш з Нового Міста (р. нар. невід – бл. 1542), Станіслав Оріховський-Роксолан (1513-1566), Григорій-Чуй Русін (бл. 1523-1573). У центрі уваги С. Оріховського-Роксолана політичне життя, а головна проблема – відношення короля і підданих. У своїй роботі «Повчання польському королеві Сигізмунду Августу» він відстоює принципи моральної влади. Всяка влада виправдовує себе, якщо вона виходить з потреби утілити правду і справедливість, за умови дій відповідно до розуму. Як приклад приводиться Олександр Великий, який вчився у Арістотеля. Тому Оріховський-Роксолан виділяє особливу роль філософського знання для управління державою. Він виділяє особливу роль закону, який розглядається душею держави, відповідно король є його виконавцем. Оріховський вважав, що влада короля повинна ґрунтуватися на пошані, оскільки тільки в цьому випадку покора радісна. Підпорядкування виправдане, якщо короля вважають мудрим, справедливим, сильним і досконалим. Найбільш важливою якістю короля виділяється мудрість, оскільки вона є вище втілення розуму. При цьому переконати в своїй мудрості король винен справою, в прояві кмітливості, уміння вирішувати складні проблеми. Оріховський виділяє, що необхідно не тільки преклонятися перед мудрістю людей, але і слухати, читаючи і дотримуючись мудрих повчань. Провідниками мудрості на його думку, виступають гімназії і школи, тому необхідно не тільки їх підтримувати, але всіляко прагнути до їх збільшення. Саме завдяки освіті можна ушляхетнити юнацтво і спонукати їх займатися добрими і благородними справами. Король повинен бути не тільки мудрим, але і справедливим, а справедливість підтримувати за допомогою покарань заснованим на законах. Справедливість і в тому, що пошана виявляється найбільш гідною. Їх об’єднання і є один з обов’язків короля. Він повинен бути обов’язково знати перебування справ на місцях, і тому Оріховський дає таку пораду: «Ніколи не дивуй довго на одному місці, усюди бувай, усюди давай про себе знати».

Серед культурних центрів того часу слід виділити колегіум в Острозі на Волині. У його діяльності можна виділити три етапи. Перший пов’язаний з підготовкою Брестської унії, що припускає об’єднанні Православної Церкви з Римсько-католицькою (1569), другою (від поч. XVII ст.), – з книжно-науковою діяльністю, третій – (кін. XVII ст.) спад діяльності. Водночас, не дивлячись на підтримку унії деяким представникам Острозького центру був властиво відчуття патріотизму. До них відносився Іван Вишенський (1550-1620). Його роботи пройняті іронією і сарказмом. Він протиставляє мудрого латинника і поганого русина. Головне питання: чому не хоче русин визнати верховенство латинників, оскільки вони володіють знаннями? У якійсь мірі підхід до рішення даної проблеми нагадує роботу Е. Роттердамського «Похвала дурості». Безрозсудність русинів пояснюється прихильністю учення Павла, якого також можна розглядати зразком безрозсудності, оскільки саме він стверджує, що мудрість миру – безумство в очах Бога. Саме з цієї позиції Вишенський викриває латинську мудрість, зрівнюючи її з духовною дурістю. Тому він говорить, що розум Костьолу безмірний, сварливий, гнівливий, гордовитий і бореться проти порятунків віруючих. Вишенський викриває хитрощі світські, яка заплутує «поганими ученнями Арістотеля». І тому русин вважає за краще бути поганим в очах латинників, і водночас, успадкувати «врятування вічного життя, євангельську правду і апостольську науку». Тим самим Вишенський ставить віру і апостольську дурість вище за латинську мудрість і закликає убогим стати як Христос. Він закликає до подвигу в Христу, боротьбі проти плоті, до випробування голодом, досягнення справжньої безмовності. Відмовитися від цього світу, спрямувавши уявний зір в майбутнє, готуючись до зустрічі з Небесним Царем. Виділяється вимога слідувати божественної волі, яку можна осягнути в серці, убивши волю свою, вивчивши християнські заповіді. Саме у цьому зреченні і є по Вишенському можливість досягнення чистої правди і умова для воскресіння. При цьому те, що досягнуте, стає таїнством правди, яке не може бути висловлене. Латиністи, на його думку, зробили замах на таїнство християнської віри, що приводить до злості і гордині, проявів диявола.

Бароко. Києво-Могилянська академія

До кінця XVII ст. завдяки досягненням в освіті завершилося становлення професійної філософії. У Києво-Могилянській академії освоювалися досягнення Античності і Ренесансу, Реформації і Освіти. Результати цієї активної діяльності дозволяють називати цей період українським Бароко. Засновником академії є Петро Могила (1596/97 - 1647), а професорами її були С. Яворський, Ф. Прокопович, І. Гізель та ін. У діяльності Академії виділяються два основні етапи. Перший, який включає час від підстави Академії (1701) до кінця XVII ст. характеризується поступовим переходом від проблем богопізнання до проблем природи і людини. Другий етап – поч. XVIII ст. пов’язаний із зародженням образу мислення, близького сучасній європейській думці. Центральною стає проблема відношення Бога і природи, більш того, затверджується самодостатність природи і роль Бога обмежується тільки функцією творця. Обґрунтовується ієрархічна структура 5 світів: нестворений, ангельський, елементарний (що складається з 4-х елементів, мікрокосм (людина), макрокосм, який включає Всесвіт. Важливе місце займає проблема матерії, яка розглядається як окрема, але неповна субстанція, повною вона стає тільки в тілі. Матерія нестворена і незалежна від форми, яка єдина з матерією. При цьому матерія активна, тому рух невіддільно від матерії. Простір мислиться нероздільно від середовища, відповідно порожнеча неможлива. Час розділяється на земне і небесне. Гносеологічна проблематика пов'язана з аналізом плотської душі. Відчуття діляться на зовнішніх (зір, слух, нюх, смак) і внутрішнє (уявлення, фантазія, оцінка, пам'ять). Згідно теорії образів від предметів відділяються образи і впливають на органи чуття. Образи можуть поступово упорядковуватися. Наступний етап – раціональне пізнання, в якому активну участь бере інтелект. Людина мислить як мікрокосм в мікрокосмі. Оскільки він здатний мислити, йому належить особлива роль. Саме людина володіє свободою волі, яка не відокремлена від розуму. Проте воля може робити вплив на розум і може підпорядкувати його.

Велике місце в діяльності Києво-Могилянської академії належить Григорію Кониському (1717-1795). Його курси філософії ґрунтуються на арістотелівській традиції, які заломилися через спадщину Середньовіччя. Підставою здійснення і пізнання розглядається не воля, а інтелект. Визначення Арістотеля: «Філософія є пізнанням речей, того, що є», – уточнюється, що під річчю розуміється те, що може бути пізнане інтелектом. Матерія ототожнюється з речами, які самі виступають своєю причиною. Як і було прийняти, філософія розділяється на раціональну, моральну і природну. При цьому раціональна учить керуватися розумом, моральна встановлює дії волі, а природна вивчає речі. У свою чергу натуральна філософія ділиться на фізику, математику і метафізику. Фізика вивчає тілесну природу, математика – величину, метафізика відноситься до сфери духовного. Визначення метафізики дане в традиціях метафізики. Предметом метафізики виступає те, що за матерією, що є результатом осмислення. За матерією розташовується перший мир добрих і злих ангелів. До другого відноситься те, що пізнається, тобто буття, істина, доброта, відношення до чого-небудь, бути. Тому одна частина філософії вивчає ангелів, а інша субстанцію і її акциденції. Філософія природи або фізіологія, направлена на пізнання матеріальних речей. Філософія природи висловлюється в шести книгах. У першій – вчення про тіло взагалі, про його причини і афекти. Друга розглядає окреме тіло, його структуру і елементи. Третя - змішення неживих тіл, при цьому до досконалих тіл відносяться метали, камені і інш., а до недосконалих метеорити і інші небесні тіла. Четверта – живе тіло, де виявляється своєрідність видів душі, при цьому спочатку розглядається душа взагалі, а потім вегетативна або душа рослин. П’ята – про тіло одушевлене нерозумною душею і про види живих істот. Шоста – про тіло, одушевлене розумною душею тобто людину.

У моральної філософії Г.Кониський також спитається на Арістотеля. Увага звертається на тих, що етика передбачає здібність діяти відповідно до розуму. Конкретизується, що призначення етики у засвоєнні правил поведінки, а не в тому щоб навчати правильно діяти. Мета етики полягає в досягнення відповідності поведінки принципам добра, і тим самим досягнення щастя. Етика розділяється по пологах і видах. Виділяються наступні ділення етики по пологах: моністика, яка учить про звичаї у цілому; економіка – уміння управляти будинком; політика – використовувати звичаї в управлінні державою.

Видатним представником епохи Бароко є Григорій Сковорода (1722 – 1794). Він визначає філософію як любомудрість – спосіб життя на основі пошуку істини і її втілення. Значний вплив на нього надав спадщину римських стоїків і Епікур, а також німецьких містиків. Основний зміст його філософії – це проблема самопізнання людини, існування якої він не думки поза Богом. Всесвіт він розглядає таким, що складається з двох природ і трьох світів. У діалозі «Наркис» сказане: «Весь світ складається з двох натури: одна – видима, інша – невидима. Видима називається твар, а невидима – Бог. Ця невидима натура, або Бог, всю твар проникає; скрізь і завжди був, є і буде». При цьому видима натура – це тільки «плоть», «тьма», «ідол смерті», «тління», а справжньою натурою є Бог, якому людина прагнути уподібнитися. Макросвіт – це нескінченний світ речей, який, слідуючи традиціям Античності, складається з 4-х елементів: вогонь, повітря, земля і вода. Макрокосмос розділяється на старий, який відомий, і новий, якого необхідно пізнати. Більш того, старий світ є тільки тінь нового світу. Концепція двох натури робить вплив на трактування мікрокосмосу. Він розмежовується на тіло земне і тіло духовне, при цьому підкреслюється пріоритет духовного. Основа духовного тіла – серце. Внутрішній світ вічний і не має до смерті ніякого відношення. Самостійний мир утворює світ Біблії або символів, за допомогою якого людина може осягнути Бога. Символи як правило мають позитивний характер, наприклад, використовуються такі як «світло», «радість», «веселість», «воскресіння», «благо», «блаженство». Уявлення про споріднену працю пов’язане з досягненням щастя. Людина може бути щасливий тільки тоді, коли в діяльності він виконує своє божественне призначення. «Скільки посад, пояснює Р. Сковорода, - стільки сродностей». З концепцією «спорідненості» пов’язано уявлення про «нерівну рівність», в якому утілилося розуміння того, що рівним можна стати, тільки коли чоловік утілить своя своєрідність.

Філософія Просвітництва і Романтизму у кінці XVIII - першій третині XIX ст..

Традиції філософії романтизму отримали свій розвиток у спадщині Якова Павловича Козельського (1728-1794). Найбільш відомими його творами є «Філософські пропозиції» (1768), «Міркування двох індійців Калана та Ібрагіма про людське пізнання» (1778). Вивчаючи положення філософії, він вважав, що з одного боку від філософії розташовується релігія, а з іншої – науки. На його думку відмінність філософії від теології в тому, що вона розглядає природні тіла. Він пропонує оригінальну класифікацію наук на основі своєрідності тіл (рідинні, тверді, стан вогню, газообразні та ін.). Призначення філософії – загальне знання про природу і суспільство. Вона ділиться на теоретичну (логіка і метафізика) і практичну (юриспруденція і право). П. Козельський в своїх поглядах на метафізику в основному дотримується поглядів Вольфа. Відповідно розрізняються речі, які можуть бути простими і складними. До простих відносяться вежи, які мають суть і існування, наприклад, душу і дух. До складних речей відносяться матеріальні, які володіють різноманітними якостями. Головна якість матеріальних речей – простір і час необхідність і випадковість, кількість і якість, причина і наслідок. Душа характеризується наявністю волі і розуму, як і дух, який буває кінцевим, тобто людським і нескінченним, тобто божественним. У соціальній філософії П. Козельський дотримується концепції природного права.

Найбільш відомий твір Петра Дмитровича Лодія «Логічні настанови, спрямовані на пізнання і відрізнення істинного від хибного» було заборонене. З погляду П. Лодія філософія є способом освіти розуму і серця. Згідно І. Канта він розрізняє її на теоретичну і практичну частини, які не можуть існувати самостійно. Він виділяє філософію, яка ґрунтується на даних зовнішніх відчуттів («фізика») і розуму («метафізика»). Філософія, яка вивчає людину, – антропологія, при цьому такий її розділ як «фізіономіка» вивчає відношення людини і тіла, а «педагогіка» - поведінка людини. У свою чергу, розділ, який вивчає тіло називається «соматологією», а душу – «пневматологія». Цінність філософії, по П. Лодію, в тому, що вона допомагає людині пізнавати самого себе. У гносеології визначальне значення надається плотському пізнанню. При цьому підкреслюється важливість абстрактного пізнання, яке ґрунтується на точному визначенні і використанні логіки.

Філософські погляди Іоганна Батиста Шада (1758-1834) сформувалися під впливом І. Фіхте, і відповідно, його роботи присвячені до критики кантівської філософії, і особливо розмежуванню суб’єкта і об’єкту. Надалі він захоплюється ідеями Ф. Шеллінга. З точки зору Й. Шада, розум спочатку єдиний, тому він заперечує розмежування Канта на розум теоретичний і практичний. Розвиваючи ідеї Ф. Шеллінга, він вважає, що природа знаходиться в стані динамічного розвитку в процесі подолання суперечностей. До суперечностей неживої природи він відносить тяжіння і відштовхування, а до розумної – мислення і бажання. Єдність протилежностей живої природи забезпечує любов як верховна сила. У соціальному житті примирення досягається в результаті виникнення єдності між абсолютною свободою і необхідністю. Основою єдності виступає закон, який повинен відповідати розуму і необхідності прояву волі людини. Й. Шад критикує рабство тому, що закон принижує волю людини. Людина сама повинна прагнути до самовдосконалення за допомогою дозволу суперечностей, слідуючи законам природи, якими повинне визначатися соціальне життя.

У західноєвропейській філософії романтизм виникає як зіставлення Освіті. Він ґрунтується на запереченні ролі розуму і виділенні пріоритету ірраціональних пластів людського існування. Найбільш яскраві його представники – йєнські романтики і Ф. Шеллінг, потім його окремі риси виявляються в творчості Ф. Ніцше, В. Дільтея, О. Шпенглера, а також у філософії екзистенціалізму.

Світобачення М.В. Гоголь (1809-1852) звернено до вивчення прояву людини в недосконалому суспільстві. Він створює дивовижну галерею негативних образів, в яких утілилися людські пороки. За допомогою їх виявлення Гоголь припускав виправити людину як істоти соціальної. Вихідною позицією максимуму є закон даний Христом, якого кожен повинен виконувати на своєму місці і на своєму посаді. Таке відношенні до людини декілька нагадує філософську позицію Р. Сковороди, з тією тільки різницею, що Гоголь акцентує всю увагу тільки на негативному. Як з Г. Сковороди, та і з М.Гоголю, людина повинна виконати своє божественне призначення і бути готовим прощати чужі гріхи. Він застерігає від уявної величі, що досягається за допомогою високих посад. Закликає любити ближнього, оскільки тільки тоді може виявитися милість Божія. Проте в цьому зануренні в недосконалість людини полягає ризик, якого не уникнув и М. Гоголь. Викриття зла за допомогою його тотального заперечення і є власне зло. Він не залишає фактично ніякої надії людині, що викривається, і в цьому полягає трагедія М. Гоголя. Вже за гранню творів Гоголя намітився вихід з безвиході недосконалості – це освіта, яку він розуміє як здатність використовувати розум. Але знову ж таки на шляху розуму встають лінощі і боязкість, оскільки саме вони заважають утілити виводи розуму. М. Гоголь ставить питання: у чому полягає причина розумності тих, хто від природи не отримав ніяких дарувань. Відповідь на питання він бачить в бажанні християнського подвигу, «бажання бути краще і заслужити овації на небесах». Не випадково він заперечує те, що розум є вищою здатністю, більш того, він наділяє його «поліцейською посадою». У цьому полягає фактично повне розчарування в можливостях освіти. Він вважає, що розум може бути вищою здатністю, якщо він не залежить від пристрасті. Якщо ж він охоплений пристрастю, то стає страшною руйнівною силою. Тому він вважає, що вищою здатністю можна вважати тільки мудрість, яку дає Христос. Для нього освіта стає не здатність оволодіти яким-небудь знанням, а можливість очиститися Христом, оскільки «Світло Христове освітлює всіх».

Київська релігійна школа

На початку третього десятиліття XIX ст. в Києві склався релігійно-філософський напрям, який ґрунтується на ідеях Шеллінга, Гегеля і німецьких містиків. Центром цього напряму стала Київська Духовна академія, а з часом і Київський університет. Від 18119 до 1949 професором в Академії був Іван Михайлович Скворцов (1795-1863), який найбільшу увагу приділяв філософії І. Канта. У статті «Критичний огляд Кантової теорії» він указував на обмежені можливості розуму, заперечував те, що мораль може ґрунтуватися на принципах задоволення, а також виділяв недосконалість людини. І. Скворцов вважав, що не дух є абсолютним і творчим початком, а відчуття, на основі якого зростає віра, яку слід за допомогою філософії піднімати до рівня знання, оскільки саме воно може допомогти осягнути істину, в чому полягає призначення першої філософії. Проте людський розум не може задовольнити потреби людського духу, але це можливо завдяки Духу Божому, тому філософія неминуче приходить до Христа.

Петро Семенович Авсєнєв (1810-1852) є послідовником Шеллінга, при цьому його особливо привертає теорія душі Шуберта. Тому він розглядає проблеми психології, під якою розуміє науку, яка вивчає реальність і життя душі. Він вивчає підсвідому сферу, наприклад такі явища як сомнамбулізм, лунатизм, ясновидіння і інш. Розглядаючи особливості характеру, він вважає, що у західних народів переважає індивідуалізм, а у східних – соборність. На його думку східний характер сприяє творчості, отже, розвитку нації. Він вважає органічнішою релігійну філософію.

Йосип Григорович Міхневич (1809-1898) спочатку віддає перевагу системі Шеллінга і видає «Досвід простого викладу системи Шеллінга, що розглядається разом із системами інших германських філософів», а потім переорієнтовувався на філософію Гегеля. Він розглядає філософію як науку, яка вивчає загальні початки, первинні форми, вічні закони і останні цілі. На його думку, свідомість проходить декілька етапів від безпосереднього задоволення потреб, потім з появою суспільства зароджуються мистецтва, релігії, і, нарешті, філософія. Свідомість показує себе в трьох актах: прагненні 1) від себе до не-себе, 2) від не-себя до себе, 3) від себе і не-себе до Бога. Міхневич підкреслює перевагу релігії, яка пов'язана з Божим Одкровенням. І в зв’язку з цим він указує на обмеженість античної філософії, яка не змогла усвідомити роль Бога як творця. Тому він розрізняв філософію, яка керується законами розуму і Одкровенням, віддаючи перевагу останньому, при цьому підкреслював обмеженість людського розуму.

Орест Маркович Новицький (1806-1884) вважав, що зміст філософії закладений в глибинах духу, яка прояснює його світлом думки. В цьому випадку свідомість виходить з себе і звертається до реальності, але при цьому свідомість стає центром, а предмети – периферією. Свідомість при цьому відображає предмети не реально, а і ідеально, тобто у формі ідеї. Він виділив три ступені пізнання: що починається з відчуттів, потім включається розум, а вищою формою є розум. Розум здатний пізнати три прояви реальності: істину, добро і прекрасне. Він показує, що процес розкриття ідеї складається з наступних етапів: 1) сприйняття ідеї розуму серцем, що виражається в усвідомленні істинного, доброго і прекрасного; 2) перехід ідеї до фантазії, де вона утілюється в природні релігії і істина стає предметом вірування, а ідея добра – релігійного діяння, краса – релігійної символіки; 3) далі ідея розкривається в діяльності розуму за допомогою поняття і думки; 4) і, нарешті, діяльності розуму, який синтезує поняття розуму в ідеї закону, мистецтва і науки; 5) останній етап розкриття істини досягається тільки в релігії Одкровення, яка є вищим синтезом закону, мистецтва і науки.

Сильвестр Сильвестрович Гогоцький (1813-1990) вперше видав «Філософський лексикон», в якому підкреслювалося значення німецької класичної філософії. Він відмовляв в достовірності матеріалістичної позиції, яка набувала поширення у той час. Відношення духу і буття, по С.С. Гогоцькому, визначає відмінності різних епох в історії філософії. На його думку, в стародавній філософії відношення духу і буття не могло бути усвідомленим, тому панувало неусвідомлене за допомогою поклоніння природі. Потім християнство відмовилося від примату природи, і обмежує сферу духу релігійним авторитетом. І лише нова епоха філософії в особі І. Канта допомогла позначити свідомість і його справжні предмет. Заслуга Канта, як вважає С. Гогоцький, в розмежуванні розуму, сфера якого явища і розуму, предметом якого є безумовне. Недоліком філософії Канта він вважав, що ідея Бога залишається за межею свідомості. Тому він вище оцінював «Критику практичного розуму», в якій затверджувалася первинність духу перед природою. С. Гогоцький позитивно оцінював загальну спрямованість філософії Гегеля, зокрема тотожність духу і буття, завдяки чому абсолютна ідея стає початком життя. Проте він критикував Гегеля за те положення, що виявлення тотожне з Абсолютом. Саме тому він розмежовує два рівні пізнання, а саме науку, яка ґрунтується на діяльності розуму, і волі, яка пов’язана з вірою, яка дозволяє.

Вищим проявом Київської релігійної школи є спадщина Памфіла Даниловича Юркевича (1827-1874). Процес пізнання, як вважає П. Юркевич, має три форми, а саме, пізнання через уявлення, яке пов'язане з плотським сприйняттям, пізнання через поняття, в якому ще не усувається субє’ктивізм, і лише пізнання через ідею сприяє тому, що розум синтезує результати розсудливого пізнання в цілісному світогляді, що досягається вірою в Бога. П. Юркевич вважав, що спіткати ідею неможливо, для цього необхідно усвідомити дану в глибинах людської душі ідею добра. Таким чином, він створює умови для виникнення філософії серця. Формується основна проблема – це відношення серця і розуму. Серце визначається як центр духовного життя. Саме тому висувається вимога гармонії між знанням і вірою. Серце – це середина тілесного і духовного життя, оскільки саме в серці народжується рішучість людини і наміри, визначається воля, інтереси, переживання. Тобто серце – це центр морального життя людини. П. Юркевич розрізняє в серці два види нервів: симпатичні, які дозволяють функціонувати серцю як фізіологічному органу, і нерви, які обумовлює загальне відчуття душі. Останні і визначають стани і настрої душі і роблять вплив на перших.

Початок розробки української національної ідеї. Кирило-Міфодієвське товариство.

У другій четверті–середині XIX ст. починається розробка української національної ідеї членами Киріло-Міфодієвського товариства – таємній політичній організації, створеній в Києві в 1845 році і що проіснувала до 1847 року. Основним напрямом проголошувалася боротьба проти кріпацтва. У цю організацію входили М.О. Максимович, М.І. Костомаров, П.О. Куліш, Т.Г. Шевченко і ін.

Михайло Олександрович Максимович (1804-1873) першим ректором Київського університету розглядав філософію як любов до мудрості. Він розглядав проблем співвідношення будь-якого виду знання, зокрема науки і поезії. М. Максимович виявляв велику цікавість до історії, фольклору і прагнув виявити емблеми стану духу народу. Він звертає увагу на те, що в пісні можна почути як дух бореться з часткою, долею, поривами пристрасті. Ідеї М. Максимовича отримали продовження і розвиток в творчості М.Костомарова, автора «Книги буття українського народу». Тут він протиставляє представників світської влади і християнською: «Тоді імператори з панами змовилися і казали між собою: вже нам не використати християнства, піднімемось на хитрощі, приймемо самі, перевернемо учення Христове так, щоб нам добро було, тай обдурімо народ”. Основою неправильного відношення до постулатів припускає виділення положення: «Вся влада у Бога», вказуючого начебто, що одні повинні бути багатими, а інші – бідними. Але оскільки влада від Бога, то її представники повинні бути слугами суспільства. Перевага слов'янських племен, в порівнянні з племенами грецькими, романськими і німецькими М. Костомаров вірить в тому, що «до прийняття віри не було і ні царів, а ні панів, всі булі рівні і кланялися слов’яні одному Богові». Основними недоліками слов’ян він виділяв незгоду між собою і перевагу чужого своєму, тому всі правителі чужоземці, за що і покарав Господь словя’н. Тільки козаки зберегли у себе рівність і згода, оскільки у них не було вибору. Вони виявилися здатними повстати проти Польщі, яка прагнула їх підпорядкувати. Намагалися вони знайти єдність з Московією, але і тут опинилися в неволі. М. Костомаров вигукує: «Лежіть в могилі Україна, але не вмерла!» При тому він виражає надію на відродження в союзі слов’янських народів.

Пантелеймон Олександрович Куліш (1819-1897) значною мірою випробував вплив романтизму. Велике значення для його творчого становлення мала робота по перекладу біблейських текстів. Його філософія називають хуторянською за поклоніння народним формам життя. У «Листах з хутора» він ставить під сумнів достоїнства цивілізації: «Цивілізація, кажуть веде чоловіка до всякого щастя... А як же ні?» У основу сумніву покладено християнське віровчення. Перша вимога цивілізації – бути багатим виявляється некоректним, оскільки неясна мета, для чого «бути багатим». З'ясовується, що немає необхідності відмови від простій і милосердному життю, тисячолітнього одягу і прагнення до міської розкоші, комфорту, відмови від звичаїв. Тому він приходить до висновку про необхідність проходженні віковим традиціям.

Світогляд Тараса Григоровича Шевченка (1814-1861) визначають як «трагічне», оскільки його творчість зосереджена на переживанні гнобленності, несправедливості. Значне місце займають заклики звільнення від гніту і отримання справжньої свободи. В деякій мірі він продовжує традиції селянської філософії П. Куліша, оспівуючи простій селянський побут, козацтво. В той же час, він виступає проти міфологізації історії і стверджує, що історія українського народу є безперервним ланцюгом принижень, і що в ній було відсутнє «золоте століття». Головною недолік він бачить в паралічі волі і тому закликає до повстання.

Філософсько-соціальні погляди громадівцев

Зародження громадівського руху слід віднести до 60-м рокам XIX ст. Один з його активних учасників і організаторів В.Б. Антонович. З діяльністю громадівцем пов'язано становлення поглядів Олександра Опанасовича Потебні (1834-1908). В центрі філософії О.Потебні – проблема взаємозв’язку мови і мислення. Він вважає услід за Гумбольдтом, що мову породжує думка, в той же час розмежовувавши їх як самостійні сфери. Структурною одиницею думки він виділяє слово і читає, що воно складається з трьох частин: зовнішня форма (звук), зміст (думка) і внутрішня форма (значення слова). Він вважає, що внутрішня форма обумовлена духом нації. Відповідно образи і значення по О. Потебні мають історичний характер. Він виділяє міфологічний характер мислення, який властивий всім народам, оскільки мова виконує функцію відображення. При цьому в міфі образ і мова утворюють єдність. І лише надалі, на рівні понятійно-категоричного мислення, вони стають самостійними. Першою формою неміфологічного мислення він вважає художньо-образне. Інша форма мислення – наукова виникає в результаті втрати внутрішньої форми, внаслідок чого слово стає тотожним поняттю. Він розглядає мову як основу національного культурного життя, тому вважає, що розвиток нації відбивається в розвитку мови. Проте О. Потебня заперечує наявність вищих і нижчих мов, оскільки кожна окрема нація вносить свій незамінний внесок до розвитку духовної культури. Саме тому основна мета вивчення народної творчості – це розкриття багатства національної культури. Зрозуміло, що національне не протиставляється інтернаціональному.

Михайло Петрович Драгоманів (1841-1895) багато в чому спирається на ідеї М.Костомарова і О. Потебні. Вплив романтизму позначається в увазі до проблем національного духу, але потім він переходить на позиції раціоналізму, позитивізму і соціалізму під впливом вивчення праць Сен-Симона, Прудона, О. Конта. М. Драгоманов приходить до висновку про значну роль детермінації соціального життя, але при цьому зберігаючи етичну орієнтацію. Тому вищою метою із його точки зору може виступати тільки людина і ідея справедливості, у тому числі і міжнаціональних відносинах. Розвиток людської історії він розглядає як постійні зміни, які мають певну спрямованість. О. Потебня піддавав критиці ідею історичного месіанізму, якою дотримувався Гегель, оскільки, на його думку, людство є єдиним організмом. Тому проголошується, що кожна людина володіє справжньою цінністю, а історія розглядається як шлях отримання свободи. Він розділяв основні положення анархізму Прудона і вважав, що свобода можлива тільки в результаті створення добровільних асоціацій – громад, які виключають примушення. Саме у цьому полягав сенс громадівського соціалізму, який припускав федеративність як принцип, який спирався на автономність і свободу окремої людини, автономність громад і націй. Серед двох шляхів, а саме революційного і еволюційного, він віддавав перевагу останньому, оскільки не приймав насильства. Критика революції зводилася до наступного: вони носять по перевазі консервативний характер, крім того, благородна мета не може бути досягнута через руйнування. Саме тому він ставив завдання активізації культурної діяльності.

Молода Україна

В кінці XIX – поч. XX ст. сформувалася «Молода Україна» - покоління інтелігенції, яке продовжувало розвивати українську національну ідею. Її представниками були Трохим Зеньківський (1861-1891), І. Франко, Л. Українка, Михайло Міхновський (1873-1924). Т. Зеньківський в своїх пошуках національної ідеї відштовхується від І. Фіхте, який, як він рахував «перший давши ідеї національній філософську основу». Він виділяв дві історіософські концепції залежно від тієї ролі, яку вони відводять нації. Перша ґрунтується на зіставленні нації і людства, що приводить до виникнення феномена «абстрактного вселюдини». Такий підхід приводить до виникнення деспотизму. Друга виділяє пріоритет нації як колективної одиниці реального історичного процесу. При рішенні питання про відносини космополітизму і націоналізму він віддавав пріоритет націоналізму і вважав, що нація можлива за умови можливості прояву політичної волі і вільного розвитку культури. Тому він засуджував зраду інтелігенції і інтересів нації якщо вона проголошує пріоритет світової культури і висував програму розвитку національної культури, де ставилися завдання відділення держави від Церкви, обмеження впливу держави на освіту, свободи для громадських організацій, автономії всіх форм суспільного життя, в першу чергу громад, визнання рівноправності всіх націй Фактично він підтримував основні ідеї М. Костомарова.

Іван Якович Франко (1856-1916) був лідером «Молодої України» виразив свої соціальні погляди в художніх творах, де він створив образ героя, особи, вільної в суспільстві, – «вічного революціонера», але не вільною від суспільства. Основне призначення герой – звершення подвигу в ім’я майбутнього народу. І. Франко в різних аспектах розглядає проблему співвідношення особистого і суспільного в таких своїх художніх творах як «Святий Валентин», «Іван Вишенський», вірності народу і кара за зраду в «Похорони», ідеали відданості в «Мойсеєві». Він випробував значний вплив позитивізму Р. Спенсера, еволюціонізму Ч. Дарвіна і марксизму К. Маркса і Ф.Енгельса. В той же час, вважав, що вся історія має однаковий еволюційний процес, який охоплює все людство. Розвитком є хвилеподібний процес чергування підйомів і занепадів, при цьому розвиток приносить не тільки блага, але руйнування. Прогрес науки на його думку приводить до посилення протистояння в суспільстві. Прогрес він розглядає як зростання свободи діяльності і можливості здійснення щастя. На думку І. Франко саме нація складає одиницю історичного процесу з обов'язковою можливістю розвитку індивідуальності. Велике значення він надавав суб'єктивному чиннику в історії і вважав, що нація виникає e результаті усвідомлення ідеалу особистого життя нації. Ідеал нації може здійснити інтелігенція, саме тому в творчості І.Франко великі місто займають «будителі», як наприклад, Мойсей.

У творчості Лесі Українки (Лариса Петрівна Тетерук, 1871-1913) виділяють два періоди, для першого характерне пасивно-споглядальне відношення до життя, для другого типова наявність теми боротьби за свободу. При цьому заперечується панування сліпих інстинктів, а прагнення до освіти, яка повинна стати основою високої духовності. Леля Українка звертається до суперечності між прагненням до свободи, краси і вічності, з іншої – пануванню банальної повсякденності і сірості. Саме тому вона намагається протиставити героїв, що відстоюють честь, справедливість, з одного боку, з іншою героїв, який діють тільки в цілях своєї наживи, як наприклад, образ Юди у поемі «На полі крові». Справжнім бунтарем може виступати пророк (Прометей), який бачить майбутнє долі народу і опирається його поневоленню і готовий принести себе у жертву. Тим самим С. Франка формує витоки національного радикалізму.

Микола Міхновський (1873-1924) є одним з лідерів «Молодої України». Його основні ідеї викладені у брошурі «Самостійна Україна», в якій відстоюється, що нація виступає єдиним суб’єктом історії. Нація може проявити себе за допомогою боротьби, у першу чергу, в революційному повстанні. Тим самим він проголошує необхідність звільнення України. М. Міхновський розглядає як трагедію події 1654 року, коли козацька республіка об'єдналася з Московською державою.

Академічна філософія кінця – XIX – поч. XX ст.

Своєрідною реакцією на традиції класичної філософії в кінці XIX - початку XX ст. став позитивізм, в якому проголошувалося, що філософія повинна здійснювати синтез наукового знання. Традиції позитивізму розвивав Володимир Вікторович Лесевич (1837-1908). Спочатку він випробував вплив ідей О. Конта, а потім переходить на позицію «чистого досвіду» Р. Авенаріуса. В. Лесевич піддає критиці закон «трьох стадій» О. Конта, згідно якому розвиток людського духу включає теологічний, метафізичний і позитивний періоди. Підкреслював, що така класифікація схемна, і для детальнішого вивчення процесу пізнання необхідний гносеологічний аналіз. Для цього необхідно прослідкувати виникнення філософських понять з даних конкретних наук. Така вимога і є крок у бік емпіріокритицизму. Встановлюється, що істина – поняття умовне, оскільки є результатом наукового дослідження, а її своєрідність визначається використовуваними методами. В. Лесевич вважав, що розуміння об'єкту виникає тільки на основі суб'єктивних уявлень. В результаті об'єднання суб'єктивних уявлень формулюється закон, тому поняття мають також відносний характер. Таким чином, В Лесевич фактично розвиває основні положення агностицизму, Дж, що сформувалися в роботах. Берклі та Д. Юма.

Олексій Олександрович Козлів (1831-1900) не приймаючи основні положення позитивізму висуває концепцію панпсихізму, яка спиралася на монадологію Лейбніца і на погляди що розвивав її Тейхмюллера. Філософська концепція О. Козлова – це варіант персоналізму, який визнає тільки особу як первинний елемент реальності. Для О. Козлова буття - це сукупність станів свідомості суб’єкта, включає субстанцію, діяльність і зміст діяльності. Недоліком філософії він вважав, що в окремих системах виділялися лише окремі компоненти. Так Платон виділяв тільки субстанцію, Фіхте – тільки діяльність. Основна проблема – це поняття буття як діяльність окремих субстанцій. Звідси простір і час – це не реальність, а тільки знання духовних субстанцій, які прагнуть до Бога.

Цю тенденцію до персоналізації філософії розвивав Олексій Миколайович Гіляров (1855-1938). Він розглядає філософію як духовну діяльність, в якій знаходять єдність істини розуму та істини серця, що вже проголошував в своєму ученні Платон. Тому він ставить завдання відродження платонізму. О. Гіляров обґрунтував ідею про єдиний духовний організм, і в зв’язку з цим його привернуло учення німецького фізика, психолога і філософа Густава Фехнера. О. Гіляров вважав, що незалежно від Фехнера він прийшов до висновку, що Всесвіт одушевлений, а матерія тільки тіньова сторона психічного. Свідомість властиво Всесвіту і існує вічно, те, що при цьому все існує є породження свідомості, тому реальність – тільки символ духовності. Змістом свідомості є Всесвіт, тому, щоб зрозуміти природу, слід вивчити дух. Кожна окрема свідомість абсолютна самостійно, і в той же час залежить від інших. Це положення припускає наявність Верховної особи, яка об’єднує окремі. Тому тільки вона може бути абсолютне вільною. Як м монадологія Лейбніца, синехологический спіритуалізм О. Гілярова пронизаний світлом і радістю.

До неокантіанству слід віднести погляди Георгія Івановича Челпанова (1862-1936). Він критикував основні положення панпсихізму і робив спробу ототожнити психічне і фізичне. Він вважав, що якщо психічне пізнається через внутрішнє самопізнання, то фізичне – через спостереження зовнішнього, відповідно через суб'єктивний і об’єктивний досвід. Він стверджував, що категорії, використовувані для аналізу фізичного, наприклад, простір не можна використовувати для вивчення психічного. Крім того, фізичного і психічного протилежні, оскільки між ними відсутні причинно-наслідкові зв'язки. Г. Челпанов стверджував, що більшою реальністю володіє психічні явища, оскільки за допомогою їх ми вивчає фізичні. Тому як основна проблема він виділяв розмежування того, що належить суб’єктивному, а що о’бєктивному. Г. Челпанов стверджував, що фізичний мир існує незалежно від свідомості, але знання про нього виникає не в результаті примітивного віддзеркалення, а результат творчої діяльності суб’єкта, внаслідок чого створюються не копії, а символи миру. При цьому мир створюється відповідно до особливостей психічної організації. Як і Кант, Г. Челпанов затверджував наявність в свідомості апріорних здібностей, зокрема простору і часу.

Тенденція психологизации психології філософії отримала своє втілення в творчості Миколи Яковича Грота (1852-1899). Після періоду симпатії до позитивістів, М. Грот переходить до створення «монодуалізму» - філософської системи, де отримали своє втілення ідеї Дж. Бруно, І. Канта, Ф.Шеллінга, А. Шопенгауера. М. Грот ототожнює філософію з мистецтвом, оскільки вона є відображенням суб’єктивного процесу пізнання, і розглядає єдність і взаємодію зовнішнього і внутрішнього досвіду, оскільки життя людини – результат взаємодії організму з середовищем. У цій взаємодії важливе місце займає сприйняття як форма пристосування. Він виділяє окремий акт такої взаємодії – «психологічний оборот», який починається або під зовнішнім впливом, або самостійно, зсередини. М. Грот виділяє ідеальний або психологічний оборот, починається із зовнішнього впливу, внаслідок чого речі оцінюються об’єктивно за допомогою фіксації їх цінності в переживанні. Відчуття проголошується єдиною передумовою істинності знання. Проте зовнішній досвід звернений тільки до поверхневого виявлення внутрішніх сил. І лише за допомогою внутрішнього досвіду і самопізнання як його вищої форми можна спіткати суть причинності. Як и Г. Челпанов, М. Грот дотримується кантівської апріорності простору і часу як основи психічного. Крім того, він вводить «закон однорідності» природи, з якого виходить, що о’бєктивне значення зовнішнього досвіду обумовлене відповідністю внутрішньому. Звідси затверджується початкова єдність Я і Космосу. Отже, дуалізм суб'єктивного і об'єктивного одночасно включає єдність, в першу чергу єдність духу і природи - їх єдність і є монодуалізм.

У якійсь мірі розвиток ідей М. Грота отримали в концепції психофізичного монізму В.В. Зеньківського (1881-1962), який зосередився на осмисленні проблеми душі, намагаючись зрозуміти особливості психічної причинності. Він вважав, що постійність, послідовність і необхідність зв’язку не може розглядатися як основні ознаки причинності. На його думку причинність пов’язана з актом творіння одного явища іншим. Саме тому як головних він виділяв поняття «творіння» і «перехід сил». Причину можна зрозуміти тільки зсередини, тому він затверджував первинність суб’єктивного досвіду, в першу чергу релігійного. Оскільки реальність дається у внутрішньому досвіді, в ній можна зрозуміти не тільки механічні закономірності, але і психічні, оскільки він звернений до аналізу психічної причинності, а в її підставу покладена психічна енергія, джерелом якої є духовна організація, тобто Бог. Звідси аналіз причинності зводиться до пізнання Бога.

Ці ж тенденції отримали розвиток в творчості філософії релігійно-теїста викладачів Київської Духовної академії Петра Івановича Линицького Петра Павловича Кудрявцева (1868-1940), Володимира Івановича Богдашевського (1861-1933). П. Линицький (1839-1906) за допомогою І. Канта обґрунтовував християнську позицію і наполягав на тісному взаємозв’язку віру і знання. У ході роздумів приходить до висновку, що елементи істини знаходяться в нації. Вищим проявом знання він вважав філософію. П. Линицький вважав, що до безумовного зводяться всі основні питання, оскільки воно логічно необхідне. Саме їм обумовлена наявність безтілесної душі, яка має субстанціональний характер. Саме душа відображає свободу волі, тому без визначення душі виявити існування іншого.

Петро Павлович Кудрявцев розвивав думки Линицького про єдність знання і віри. Предметом віри виступає абсолютне, яким є Бог як живе зосередження цінностей людського буття. Саме існування Бога визначає сенс людського буття. Саме тому людина повинна уподібнитися Богові. При цьому якщо поклоніння приводить до втрати індивідуальності, то в служінні він прославляє себе і досягає своєї духовності.

Дмитро Іванович Богдашевський (1861-1933) звертається до критичного аналізу філософії Канта. У першу чергу він висловлює сумнів з приводу «речі у собі». При обговоренні питання про кантівську критику буття Бога, він указує, що Кант не заперечує його існування, а ставить під сумнів можливість раціонального доказу. Тому Д. Богдашевський вважав, що неможливе як раціональне богослов’я, так і раціональний атеїзм.

Філософські ідеї поч. ХХ століття

Початок ХХ століття, час соціальних конфліктів, знайшло філософське осмислення у філософії цього часу. Богдан Олександрович Кистяковський (1868-1920) є представником неокантіанства, зокрема випробував вплив Г. Зіммеля і Віндельбандта. Свою філософську концепцію він називає «науково-філософський ідеалізм». Б. Кистяковський проблеми відношення наукової філософії і природознавства. Результатом цього розмежування стало переконання про неможливість дослідження соціальної реальності і допомогою методів точних наук, оскільки вона є миром ціннісної організації економічного, соціального і духовного життя народу. При цьому історичний досвід оформляє своєрідність національної культури. Він визначає стан соціальних наук того часу як кризове і критикує неспроможність двох підходів при вирішенні соціальних проблем. Перший пов'язаний з прагненням об’єднати неокантіанство з містицизмом, що приводить до виділення пріоритету віри, другої, – це марксизм, який розглядає реальність як те, що повинно бути виправдано теорією. Б. Кистяковський вважає, що необхідно брати до уваги неможливість розгляду соціальних явищ як причинно-наслідкових відносин, а трактувати їх як встановлення певних норм, який формуються не тільки суб'єктивно, але і стихійно. Тому історична необхідність завжди дана як випадковість, само виникнення якої залежить від своєрідності соціальної культури. Тому при дослідженні соціальної реальності слід дотримуватися методологічного плюралізму, взаємодоповнюваної різних аспектів розгляду проблеми.

Володимир Іванович Вернадський (1863-1945) вражає різносторонністю наукових інтересів, зокрема в області геохімії, гідрохімії, радіогеології, мінералогії, кристалографії. Він один з представників антропологічного напряму у філософії, який акцентує увагу на відносини людини і Космосу. Це знайшло свій вираз в створенні концепції ноосфери, яка отримала свій розвиток в ученні П.Т. де Шардена. Він звернув увагу, що з появою людини в біосфері починає з'являтися раціонально організована воля. Тим самим розум включається в живе ціле Космосу і стає планетарним явищем. Тобто він виявляє себе не тільки як соціальна, але і природна сила, завдяки чому біосфера доповнюється ноосферою. Розвиток розуму приводить до того, що діяльність людини регулюється «етикою особи».

На початку ХХ століття українську ідею продовжує розвивати Михайло Сергійович Грушевський (1866-1934). Його історіософська концепція в значній мірі визначається його захопленням історико-соціологічною методологією, Е. Дюрнгеймом, що розробляються, М. Вебером, Л. Леві-Строссом, а також ідеями позитивістів О.Конта и Г. Спенсера. Він обґрунтовує необхідність синтезу історичного і соціологічного дослідження. М. Грушевський вважав, що дослідження історії повинне слідувати не шляхом апріорних виводів, а за допомогою критики на основі фактів, при цьому повинні братися до уваги біологічні, економічні, а головним чином, психологічні чинники. Основним об’єктом дослідження він виділяє народ, який характеризується певними антропологічними особливостями і культурою. Їх формування і розвиток визначає особливості індивідуальності народу. Для того, щоб її виявити, необхідно звернутися до вивчення умов буття, які і показують своєрідність національного самовизначення, енергії розвитку. Важливе значення має характер державного пристрою і те, наскільки воно відповідає народним бажанням і потребам. Він також звертає увагу на те, яким чином інтелігенція відображає народне і яким чином виражає, тобто указує на те, що кожен історичний діяльно – продукт певного соціального середовища. Потреба і характер національної самосвідомості по М. Грушевському визначається національними відносинами, але при цьому він вважає, що прагнення до самобутності не повинне виражатися в утиску самобутності інших. При аналізі культури українського народу під підкреслює її «сільську природу», і указує, що саме в ній інтелігент повинен знайти витоки. Він затверджує автентичність української нації, пов’язуючи її з особливостями слов'янських племен. Обертає на особливе значення козацтва для розвитку української державності.

У розвитку соціальних ідей значне місце займає спадщина Володимира Кириловича Винниченко (1880-1951). Основні проблеми, які він вирішував, – це дослідження шляхів до щасливого життя, а конкордизм (concordia - згода) розглядався як система методів і правил боротьби з нещастям. Основну причину відсутності результатів він бачить в припущенні про гріховну суть людини, і покладання відповідальності на царів, королів, князів або злу волю чужого народу. Щастя В. Винниченко визначає як сукупність таких передумов, в результаті яких стає можливою постійна радість життя. Це можливо за умови рівноваги між різними цінностями буття: багатства, слави, здоров’я, любові, розумності та інш. Він виводить «закон узгодження елементів буття». Головною перешкодою на шляху досягнення щастя він рахує соціально-економічну нерівність, яка має давню історію. Тому В. Винниченко не приймає нерівність як капіталізму, та і соціалізму з його революційними методами. Єдиний вихід, на його думку, затвердження колективної власності, тобто колекторатії, яка дозволить досягти згоди в суспільстві. Саме досягнення згоди і є єдиною умовою досягнення щастя, здійснення якого можливо не тільки в рамках суспільства але і по відношенню до природи. Саме тому перше серед 13 правив конкордизму наступне: «У усіх галузях життя звільняйся від гіпнозу релігії і будь простою частиною природи». В. Винниченко наполягав на розповсюдженні цих принципів в масштабах всіх держав і проголошував необхідність створення «Єдиної Федеральної Республіки Конкордістська Земля».

Філософія в Україні в ХХ ст.

Після соціалістичної революції Україна, яка стала частиною СРСР, встановлюється режим, який визначив панування марксизму-ленінізму. Визначає для змісту філософських досліджень став «Короткий курс ВКП(б)» В.І.Сталіна. Проте після економічної кризи в 20-годы влада була вимушена піти на деякі поступки у сфері національної політики. Саме до цього періоду відноситься діяльність Михайла Олексійовича Скрипника (1), який відстоював необхідність українізації за допомогою наближенні донецького пролетаріату до українського селянства. Значний внесок в усвідомленні ролі нації в культурно-історичному процесі належить Миколи Хвильовому (1893-1933), який створив, ґрунтуючись на роботах О. Шпенглера и М. Данилевського концепцію циклів історичного розвитку. Він відстоював положення, що наступна нова цивілізація повинна виникнути в Азії, і саме Україна повинна стати її початком, оскільки вона розташована на стику двох культур. Він піддає різкій критиці негативні явища цивілізації, що руйнується, що виявляється в манії переваги представників інтелігенції і закликає знов звернутися до чистоти народної культури, оскільки тільки вона може стати джерелом нової цивілізації. Вельми негативно від відносився до російської культури і закликав звернутися до спадщини Заходу.

Як характерний приклад своєрідності філософської думки тих часів слід рахувати дискусію між «механіцистами», до представників яких відносилися Семен Юлевич Семковський (1882-1937) і Володимир Олексійович Юринець (1891-неизв.) і діалектиків, ви числі яких Абрам Мойсейович Деборін (1881-1963). Якщо перші стверджували, що філософія повинна узагальнювати дані наук, то другі, що філософія самостійна дисципліна, що володіє власним методом і предметом дослідження. Сталін назвав деборінцев «меншовиками ідеалістами» і доля їх була вирішена наперед. Після епохи репресій активно розвивається методологія науки, особливо необхідно відзначити внесок Павла Васильовича Копніна (1922-1971). Він вивчав проблему обґрунтування наукового мислення, зокрема, дав філософське обґрунтування наукової проблеми, факту, абстракції, ідеї, системи теоретичного знання. Поступово розширюється круг проблематики досліджень, освоюються досягнення західної філософської думки.

Філософська думка української діаспори в ХХ ст.

В період тоталітарного режиму за кордоном продовжували свою діяльність ряд видатних культурних діячів. До них можна віднести Дмитра Івановича Донцова (1883-1973), Михайла Сціборського (1897-1941), Юрія Літу (1900-1973), В’ячеслава Липинського (1882-1931), Івана Павловича Лисяка-Рудницького (1919-1984), Дмитра Чижевського (1984-1977). Дмитро Донцов (1883-1973) розвиває українську ідею, його роботи «Націоналізм», «Підставі нашої політики», „Дух нашої давини”. В основному він орієнтується на філософію представників волюнтаризму, а саме, Шопенгауера, Гартмана, Ніцше. Формулює основні цілі нації – затвердження пріоритетів, відстоювання їх через боротьбу, досягнення незалежності. Д. Донцов виступає за активний вольовий початок і критикує раціоналізм і моралізм у сфері соціального життя. Основним проявом волі по Д. Донцову повинен бути імператив, роль якого обґрунтував І. Кант, проте сфера його не сфера етики, а політичному життю нації. На основі волюнтаризму Д. Донцов створив вчення про інтегральний (об’єднуючому) або чинний націоналізм. Виділимо його основні положення: сприяти здійсненню волі нації до експансії; підтримувати прагнення до боротьби; національне життя не може підкорятися вимогам моралі, отже, необхідно відмовитися від етичних критеріїв (аморальність); виправданість насильства досягши цілей нації; верховенство меншини в політичній практиці; примат віри над раціональним осмисленням ідеї; підпорядкування закону «боротьба за існування і є закон життя».

Лідер консервативної течії в українській філософії В’ячеслав Липинський (1882-1931) вважав, що основою політичного життя може виступати тільки інтелігенція, тобто активна меншина, при безумовному пануванні традицій монархії, яка можлива за умови відновлення українського Гетьманства. Він вважав, що головною передумовою для розвитку суспільства є відновлення традицій, який би забезпечили соціальну стійкість історичного розвитку. Проте він проти відновлення ієрархічної форми соціального життя, і закликав створювати нові. Це завдання по думці В. Липинського може здійснити не народ, який завжди пасивний, а аристократія – кращі представники нації, центральне ядро яких представляє інтелігенція. При цьому націю він розглядає не як етнічну причетність, причетність політико-соціальну, тобто націю утворює той, хто причетний до Землі України, яка формує волю нації як цілого. Ідеї В. Липинського згодом розвинув П. Лисяк-Рудницький.

Величезна заслуга в дослідженні української культури, у тому числі і філософії, належить Дмитру Івановичеві Чижевському. Досліджуючи проблему глибинних витоків духовної історії України він виділяв особливо значний вплив Канта, Шеллінга і Гегеля на філософську думку. На його думку спадщина Г. Сковороди співзвучно ідеям німецьких містиків. Він розрізняв два погляди на націю, а саме раціоналістів і романтиків. Раціоналісти вважають, що історія – це закономірний процес досягнення певної мети, в результаті нація – це випадковість, а необхідність – людство як ціле. Романтики навпаки, розглядали історичний процес як виявлення його різних форм, кожна з яких є унікальною. Саме тому кожна нація орієнтована на неповторне, унікальне і в той же час обмежена саме цією неповторністю. Тому Д. Чижевський виступає проти ідеї національної переваги. У цьому ж аспекті він розглядає розвиток філософської думки. З одного боку, як раціоналіст читав, що окрема нація виражає світовий процес історичної думки. В той же час, як романтик вважав, що зрозуміти своєрідність української культури можна через творчість видатних представників нації, і як такі виділяв Р. Сковороду, М. Гоголя, П. Юркевича, М. Костомарова, П. Куліша. До основних національних культурних ознак він відносить емоційність і сентиментальність, індивідуалізм і прагнення до свободи, внутрішній неспокій.

Тема 3

Онтологія

(6 годин)

Мета даної лекції – проаналізувати предметну область одного з основних розділів філософії – онтології, перш за все вирішення проблеми буття, сутності світу.

Студент, що засвоїв матеріал лекції, повинен знати:

• логіку еволюції уявлень про буття в історії філософської думки;

• основні картини світу;

• принципи структуризації форм буття;

• основні підходи до аналізу матеріального буття в минулому і теперішньому;

• атрибути матерії;

• основні концепції пояснення духовного буття у філософії і науці;

• структуру свідомості і її функції в житті людини і суспільства.

На основі отриманих знань студент повинен уміти:

• пояснювати значення проблеми буття для формування філософської картини світу;

• виявляти структурні компоненти буття в речах навколишньої дійсності;

• бачити принципову відмінність між філософським і науковим підходами до аналізу явищ матеріальної дійсності;

• давати філософську оцінку атрибутам матерії – руху, простору, часу;

• обґрунтовувати суспільно-історичну природу свідомості.