Теоцентризм – світоглядна парадигма середньовічної філософії.

Головною відмінною рисою середньовічної філософії є ​​теоцентризм: Бог- творець світу є головною темою філософських роздумів. Бог є також фокусом усіх філософських уявлень про світ: Бог є буття , Бог є життя, Бог є Істина , Добро і Краса . Таким чином , теоцентризм проявляє себе у всіх розділах філософії .

Теоцентризм в онтології

Всі середньовічні філософи згодні , що буття - це Бог , відмінність - у трактуванні ступеня причетності до буття створеного світу . У філософії Августина Аврелія (найбільш видатний представник патристики ) і Фоми Аквінського ( схоластика ) представлені два найбільш характерних для середньовічної філософії вирішення цієї проблеми.

Августин Аврелій різко протиставляє Бога і світ . Бог - це буття , а « цей світ йде , куди і йшов - до небуття , і терзає душу смертельною тоскою » , - пише він у своїй « Сповіді ». Як видно з цитати , Августин вирішує проблему буття аналогічно Платону . «Світ ідей» Платона став думками в розумі християнського Бога , а « світ тіней» - слабке , недосконале їх відображення , що знаходиться між буттям і небуттям .

Фома Аквінський , слідом за Аристотелем , виділяє два рівня буття : актуальний і потенційний , які єдині як форма і матерія . Актуальне буття - це Бог , матеріальний світ теж є буттям , але тільки потенційно .

Теоцентризм в гносеології

Осягнення природи лежить на шляхах осягнення Бога : весь земний світ - це символічне втілення світу небесного . Розшифровкою символів , проникненням в їх сенс і займається середньовічна філософія .

Однак головним об'єктом пізнання для середньовічного філософа є не природа , а священний текст Біблії - Богом об'явлений . Осягнення цієї Істини , яку Бог відкрив людям , вимагає насамперед віри. Для осягнення Бога недостатньо одного інтелекту : необхідні добра воля і чисте ( непорочне ) серце. Тому вся середньовічна філософія питання про співвідношення віри і знання вирішує однозначно: віра вище знання. Роль же розуму і раціонального знання оцінюється по- різному: від повного протиставлення його вірі до визнання за ним ролі помічника віри.

Теоцентризм у вченні про людину

У теоцентрической філософії самоосягнення людини здійснюється у вигляді осягнення Бога. Середньовічний мислитель шукає істину не для себе , навпаки , він хоче жити заради істини , перебувати в істині , служити істині . У порівнянні з античним космоцентризмом це крок вперед у розумінні суб'єктивності , у формуванні особистісного начала в культурі: людина осягає себе не як частина природного космосу , а як частина абсолютної особистості , поки що не мислячи особистістю самого себе . Саму себе людина мислить як образ і подобу Бога , як вище творіння Бога , але недосконалу порівняно з Творцем істоту.

Теоцентризм у вченні про суспільство

Християнські мислителі скептично ставляться до « царств земних » , які , в кращому випадку , можуть бути лише недосконалим відображенням « царства небесного ». Вища форма спільності людей - спілкування в дусі , спілкування в Бозі.

Вектор історичного часу спрямований в майбутній Град Божий , зішестя якого з небес на землю описується в Одкровенні Іоанна Богослова , де воскреслі і нині живуть праведники усіх часів і народів , знайшовши вічне життя , схилять свої голови перед Агнцем Божим. Саме Христос , а не Кесар (який-небудь земний правитель , недосконалий , як і всі люди) буде правити в цьому майбутньому Граді .