Ответы на экзамен по философии:

1. Философия зародилась около 2,5 тыс. Лет назад в странах древнего мира – Индии, Китае – и достигла своей классической формы в Древней Греции.

Термин «философия» был введен Пифагором и дословно означал «любовь к мудрости» («phileo» – любовь, «sophia» – мудрость). Первоначально философское знание включало в себя всю совокупность знаний о мире, позже из него выделились частные науки: математика, астрономия, медицина и др. Философия все больше превращалась в обобщенную систему знаний о мире, задачей которой являлось дать ответы на наиболее общие, глубинные вопросы о природе, обществе, человеке.

Философия – это форма духовной деятельности человека, форма общественного сознания, направленная на осмысление коренных мировоззренческих вопросов.

В свою очередь, мировоззрение – это система обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека и его отношение к этому миру, а также основанные на этих взглядах убеждения, чувства и идеалы, определяющие жизненную позицию человека и принципы его поведения. Исторически философии предшествовали такие мировоззренческие системы, как мифология и религия.

Формирование того или иного типа мировоззрения, в т.ч. Философии, - это объективный исторический процесс, основой которого является изменение форм человеческой жизнедеятельности. Мифология формировалась на ранних, доклассовых стадиях развития общества, для которых были характерны коллективные формы ведения хозяйства (натуральное хозяйство: собирательство, охота, рыболовство). На этом этапе ни объективно, ни субъективно человек не выделял себя из окружающего мира – природы и общества. Появление таких форм деятельности, как земледелие, скотоводство, а позже – ремесло, создало предпосылки для общественного разделения труда и формирования системы социального неравенства. На этом этапе человек выделяется из природного мира, формируется привилегированный социальный слой – жреческие лица, служители культа. Вышеназванное послужило объективной основой формирования религиозного мировоззрения. Философия возникла в классово организованном обществе с появлением групп людей, свободных от материального производства, физического труда и имеющих возможность посвятить себя духовной, мыслительной деятельности.

Мифология представляла собой первую попытку человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений, появление на Земле человека, определить место человека в мире. Мифология (греч. Mythos – повествование) – это форма общественного сознания, отражающая действительность в виде фантастических представлений, в эмоционально-образной форме. В мифах выражались представления о единстве, неразделенности человека и природы, на явления природы переносились человеческие свойства. Мифические существа, порожденные фантазией древнего человека – боги, духи, герои – наделялись человеческими качествами. Мифы были не только попыткой объяснить окружающий мир, но и регулятором поведения, в них находили выражение нравственные нормы и эстетические представления. Мифология оказала значительное влияние на духовную жизнь человечества. Элементы мифологического мировоззрения сохранились и в современном общественном сознании.

Религиозное мировоззрение, как и мифологическое, отражает действительность в иллюзорной, эмоционально-образной форме. Но в мифологии человек не выделяет себя из природы, мифологические существа живут в реальном, земном мире, общаются с людьми, поэтому для мифологии нет непознаваемого. В религии же мир разделяется на земной, естественный, воспринимаемый органами чувств, и небесный, сверхъестественный, недоступный чувственному восприятию. Поэтому основой религиозного мировоззрения является вера в сверхъестественное, которая проявляется в поклонении высшим, сверхъестественным силам. Религиозное мировоззрение, обобщая многовековой опыт человечества, включает в себя общечеловеческие нравственные нормы и принципы и сохраняет свое влияние на мораль современного общества.

Мифология и религия являются необходимыми естественными предпосылками формирования философского мировоззрения: мифология впервые дала осознание глубокой взаимосвязи человека и природы, а религия явилась первой попыткой осмысления единства человеческого рода, универсальной целостности всего бытия. Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, т.е. Стремление к обобщенному осмыслению вопросов о мире и месте человека в нем. Но философия является качественно новым типом мировоззрения: в отличие от ранних типов, философия характеризуется рациональным осмыслением действительности, отражающим мир в логико-понятийной форме. Философское мировоззрение представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризующуюся стремлением теоретически обосновать свои положения и принципы.

С выделением отдельных наук в самостоятельные области знаний возникает вопрос о соотношении философии и частных наук (под частными науками понимаются те, которые изучают отдельные области реальности). Существует несколько точек зрения на данную проблему:

1)философия рассматривается как «наука наук», как всеобъемлющая система, включающая всю сумму знаний о мире;

2)сциентизм (лат. Scienia – наука, знание) – направление, абсолютизирующее роль науки и отрицающее философию как особую область научного знания. Свое теоретическое обоснование сциентизм получил в неопозитивизме, объявившем единственным источником истинного знания частные науки, а не нуждающиеся в абстрактных рассуждениях и умозрительных философских построениях. Роль философии представители данного направления сводят к логическому анализу научного языка;

3)антисциентизм ограничивает роль науки решением узко практических задач. Коренные мировоззренческие проблемы, с точки зрения антисциентизма, могут быть решены путем отказа от научных методов в результате интуиции, озарения. Эта точка зрения представлена в различных направлениях иррационализма (с лат – отрицание разумности).

Однако вопрос о соотношении философии и частных наук не может быть решен однозначно. С одной стороны, философия отличается от частных наук по предмету и по методу познания. Предмет частных наук – отдельные стороны действительности; предмет философии – всеобщее, человек и мир в их единстве. Философия не использует эмпирические методы познания, а решает свои проблемы с помощью теоретического мышления. В то же время философии свойственны основные признаки научности: рациональность, системность изложения, аргументированность положений и выводов, стремление к получению истинного знания.

Связь философии и частных наук проявляется в следующем:

-философия опирается на частнонаучные знания, подвергая их теоретическому анализу и обобщению (*развитие наук в эпоху Нового времени, расцвет математики, физики, механики – формирование механистического мировоззрения; *великие естественнонаучные открытия 19 в.: учение Дарвина, клеточная теория, закон сохранения и превращения энергии – диалектико-материалистическое учение);

-в свою очередь, философия по отношению к частным наукам выступает в качестве мировоззренческой и методологической базы, разрабатывает общетеоретические принципы, ценностные установки, методы познания, категориальный аппарат.

[Доказательством тесной связи философии и частных наук служит то, что многие философы являлись в то же время учеными-естествоиспытателями (врачи-философы, математики и т.д.).]

Философия взаимодействует не только с наукой, но и с другими сферами духовной жизни общества: экономикой и политикой, правовой и моральной сферами, искусством и т.д.

+Круг философских проблем тесно связан с функциями философии в обществе.

1)Мировоззренческая функция заключается в том, что философия разрабатывает систему взглядов на мир и место человека в мире. Исходной установкой для реализации этой функции является ответ на ОВФ. Давая целостную систему взглядов на действительность, философия ориентирует людей в их жизни и деятельности, помогает выработать активное, творческое отношение к действительности.

2)Гносеологическая, или познавательная состоит в том, что, раскрывая закономерности функционирования и развития человеческого познания, философия исследует пути и средства достижения истины.

3)Методологическая (методология – учение о путях и способах познания) заключается в том, что философия вырабатывает общие методы познания бытия.

4)Аксиологическая (аксиология – учение о системе ценностей) выражается в том, что любая философская система не только обосновывает свои положения, но и дает им оценку, формирует систему ценностей, определяет идеалы.

5)Интегрирующая функция направлена на обобщение данных частных наук с целью построения целостной, обобщенной картины мира, на интеграцию различных областей духовной культуры (науки, морали, права, эстетики и т.д.).

Центральная мировоззренческая проблема – об отношении человека к миру – конкретизируется в философии как вопрос об отношении мышления к бытию, об отношении идеального и материального. Этот вопрос является основным вопросом философии, т.к. Через отношение человека, его сознания к окружающему миру осознается место человека в мире, его предназначение, смысл существования. Любое философское учение основывается на его решении, опирается на него как на исходный принцип.

В истории философской мысли существовало множество различных интерпретаций ОВФ. В Новое время, когда в связи с бурным развитием науки и техники на первый план выходят вопросы научного познания, англ. Философ Ф.Бэкон формулирует ОВФ как вопрос о возможности получения достоверного знания о мире. Крупнейший представитель немецкой классической философии И.Кант основное содержание философии изложил в виде трех вопросов: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?» и следующего из них вывода: «Что есть человек?». В ХХ в. А.Камю, представитель экзистенциализма – «философии существования» - направления, поставившего под сомнение возможности человеческого разума, в «Мифе о Сизифе» сформулировал основной вопрос философии так: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?». Однако эти и другие трактовки ОВФ представляют собой отдельные стороны философского вопроса об отношении человеческого сознания к бытию. В наиболее общей, признанной классической формулировке этот вопрос был поставлен в работе Ф.Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886): «Великий вопрос всей, в особенности новейшей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию».

Смысл ОВФ заключается в признании двух основных типов реальности: материальной и духовной, одна из которых предшествует другой и порождает ее.

ОВФ имеет две взаимообусловленные стороны: онтологическую и гносеологическую (онтология – учение о бытии; гносеология – теория познания)

Вопрос о том, что является первичным – материальное или идеальное – представляет собой онтологическую сторону ОВФ. В зависимости от решения этого вопроса выделяется несколько основных философских направлений.

1)материализм – его представители признают первичным материю, существующую вне и независимо от сознания, а сознание считают вторичным, производным от материи. Философский материализм в своем развитии прошел несколько этапов. Его основными историческими формами являются:

А)стихийный материализм, сложившийся в античной натурфилософии; его представители отождествляли субстанцию бытия с различными природными стихиями (вода, огонь, воздух и др.);

Б)атомистический материализм – одна из ранних исторических форм материализма, признающая первоосновой мира атом как мельчайшую неделимую частицу вещества. Наиболее ярким представителем был античный философ Демокрит;

В)метафизический, механистический материализм XVII - XVIII вв., представители которого рассматривали материальный мир как замкнутую механическую систему, объясняли развитие природы и общества законами механики;

Г)вульгарный материализм, сложившийся в философии Нового времени в связи с развитием естественных наук. Представители этого направления отрицали социальную природу человеческого сознания, трактовали его только как физиологическое свойство мозга;

Д)антропологический материализм, подчеркивающий тесное единство человека и окружающей его природной среды, рассматривающий человека как вершину эволюции природы, как ее разумную часть. Эта форма материализма получила наиболее яркое выражение в трудах представителя немецкой классической философии Л.Фейербаха;

Е)диалектический материализм – одна из основных исторических форм материализма, возникшая во второй половине ХIХ в. На основе достижений естествознания и общественных наук и получившая свое обоснование в марксизме. Это философское направление, изучающее наиболее общие закономерности развития природы, общества и человеческого сознания исходя из положения о материальном единстве и непрерывном развитии мира.

2)Идеализм – его представители считают, что духовное предшествует материальному и творит его. Различают две разновидности идеализма:

А)объективный, сторонники которого исходят из признания основой всего существующего объективного, т.е. Независимого от человека духовного начала (Мировой Дух или Разум, Абсолютная Идея, идея Бога и т.д.). Объективный идеализм близок к религии, но не тождествен ей: религия опирается на веру, а идеалистическая философия, в том числе ее религиозные направления, обосновывает свои положения рациональными, логическими средствами;

Б)субъективный, представители которого считают первичным сознание человека (субъекта), которое признается единственной реальностью, а действительность рассматривается как результат духовного творчества субъекта.

3)Дуализм (лат duo – два) – его представители признают материальное и духовное двумя равноправными, независимыми началами.

Гносеологическая сторона ОВФ решает проблему познаваемости мира (Познаваем ли мир? Может ли человеческое мышление составлять истинное, соответствующее действительности знание и мире?) В зависимости от решения этого вопроса выделяются следующие направления:

1)гносеологический оптимизм, представители которого не сомневаются в познавательных возможностях человеческого разума, утверждают, что человек способен раскрыть сущность вещей, познать законы природы и общества, составить истинную картину мира;

2) скептицизм, представители которого выражают сомнение в возможности получения полного, истинного знания о мире;

3) агностицизм, сторонники которого отрицают возможность достоверного познания сущности материального мира, закономерностей развития природы и общества.

3. В философском знании выделяются отдельные разделы. Основные из них следующие:

1)онтология – учение о бытии;

2)гносеология – теория познания;

3)философская антропология – раздел философии, в центре внимания которого проблемы сущности человека, человеческого бытия, категории человеческого существования;

4)социальная философия, изучающая наиболее общие характеристики и закономерности развития общественной жизни;

5)философия истории изучает вопросы, связанные со смыслом и целью человеческой истории, с ее движущими причинами;

6)этика – учение о нравственности;

7)эстетика – учение о прекрасном, о его смысле и проявлении в жизни и в искусстве;

8)история философии – рассматривает этапы исторического развития философской мысли.

Для современной философии и науки характерны процессы дифференциации и интеграции. С одной стороны, в философском знании выделяются все новые, относительно самостоятельные разделы (*философия науки, техники, медицины, искусства и др.), с другой – многие области философии включают в себя достижения других разделов философии, а также науки и культуры в целом (*философия и методология науки выделилась из теории познания, одновременно вобрала в себя достижения социальной философии, истории философии, а также истории науки; *философия глобальных проблем обобщила знания из области социальной философии, экономики, экологии, политики и др.)

Одним из важных разделов философского знания является история философии. Она рассматривает творчество мыслителей прошлого и настоящего, выделяет эпохи в развитии философии, выявляет основные тенденции развития философской мысли, анализирует связь философских идей с особенностями социально-исторического и культурного развития общества.

ИФ как особая область знания зародилась уже в древности. Сочинения Платона и Аристотеля содержат критический анализ учений их предшественников. Первым специальным историко-философским трудом принято считать сочинение Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Первые историко-философские работы имели описательный характер, постепенно формируется научный подход к анализу философских учений. Гегель впервые показал развитие философской мысли как единый, исторически обусловленный процесс, связанный с социально-историческим развитием общества, прогрессом науки и духовной культуры в целом.

История философии является фундаментальной основой для развития всех отраслей философского знания. Ее значение определяется тем, что история человеческого общества не может быть осмыслена без изучения истории общественной мысли. ИФ в концентрированном виде выражает духовный опыт человечества.

Главным источником ИФ являются философские произведения прошлого.

Задача историко-философского исследования – критический анализ философских теорий, выявление общественно-исторической обусловленности их возникновения и связи с другими учениями. Философское мышление – логико-понятийное, категориальное. Философские категории – это формы мышления и одновременно ступени его развития. Поэтому ИФ предполагает также исследование категорий в их историческом развитии.

Основным принципом историко-философского анализа является принцип историзма, согласно которому любое философское учение рассматривается в контексте общественно-политических, экономических, культурных условий, обусловивших его возникновение и развитие, определивших его национальное своеобразие.

Философия возникла на Древнем Востоке (Индия, Китай) в середине 1 тысячелетия до н.э. В условиях утверждения системы социального неравенства и формирования государственности.

Западная философия также возникла в середине 1 тысячелетия до н.э. В Древней Греции и в своем историческом развитии прошла несколько этапов:

1.античная философия (VI в. До н.э – V в. Н.э.);

2.философия Средних веков (распад Римской империи в V в. – xvв.);

3.философия эпохи Возрождения (XV – XVI вв.);

4.философия Нового времени (XVII – XIX вв.);

5.западная философия ХХ в.

Особое место в мировой философской культуре занимает русская философия, которая также прошла в своем развитии ряд этапов и достигла своего расцвета в XIX – нач. XX вв.

Общепризнанным критерием выделения этапов развития философии является периодизация развития гражданской истории. Характер философской мысли каждого этапа обусловлен уровнем экономического развития общества, особенностями социального и политического устройства, уровнем научно-технического прогресса, развития культуры. Эти особенности определяют формирование ключевых мировоззренческих принципов каждой эпохи, которые, в свою очередь, становятся стержнем развития философии и культуры в целом.

Основным философским принципом античности стал космоцентризм, с позиций которого мир рассматривался как единое гармоничное целое, природа и человек – как взаимосвязанные части этого единства (влияние мифологии, полисной демократии).

В Средние века ключевым принципом философии являлся теоцентризм, с позиций которого Бог рассматривался как источник и основа всего сущего, сверхъестественная и всемогущая сила (феодализм, монархическая форма правления, распространение и упрочение христианства).

Основной философский принцип эпохи Возрождения – антропоцентризм, рассматривающий человека в качестве центра мироздания, венца эволюции природы (переход от феодализма к капитализму, освобождение от влияния религии, развитие науки, утверждение принципа гуманизма в культуре).

В Новое время ключевым принципом становится механицизм, рассматривающий человека и окружающий его мир как сложный механизм, функционирующий и развивающийся по законам механики (развитие точных наук, где особая роль отводится механике).

В философии ХХ в. Определяющим принципом стал иррационализм, с позиций которого возможности человеческого разума подвергаются сомнению и основным способом познания признается интуиция (негативные последствия научно-технического прогресса, мировые войны).

В истории философской мысли также выделяются основные типы философствования, философского анализа.

1)Созерцательный тип характерен для ранних этапов развития философской мысли (Древний Восток, античность). Созерцательность предполагает пассивный процесс восприятия окружающего мира. Действительность рассматривается вне зависимости от деятельности субъекта, в не преобразованном человеком виде. В античности созерцательный тип философствования проявился в натурфилософии («философии природы»), а в Древнем Китае – в принципе «недеяния», т.е. Невмешательства в происходящие в мире процессы.

2)Умозрительный тип философствования – это способ теоретического постижения действительности, основанный на отвлеченных логических построениях, не связанных с опытными данными. Умозрительный характер носили философские учения средневековых мыслителей. Сама постановка вопросов не предполагала их практического решения и применения (*Далеко ли от человека Бог? Есть ли у ангелов крылья? И т.п.) Ярким примером умозрительного типа философствования являются доказательства существования Бога в учении Ф.Аквинского.

3)В Новое время формируется рационально-прагматический тип философствования. Основным предметом философского осмысления в это время становится научное познание, направленное на принесение практической пользы человечеству, на решение экономических и социальных проблем («знание – сила» Ф.Бэкон).

4)Деятельностный тип (марксизм) подчеркивает практически-преобразовательный характер знания в период расцвета капиталистических отношений. Сущность этого типа философствования выражается в знаменитых «тезисах о Фейербахе» К.Маркса (11-й тезис): «...раньше философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

5)В современной философии наметилась тенденция к складыванию нового, социально-экологического типа философствования. Его возникновение связано с негативными последствиями активного вмешательства человека в природные процессы, в результате чего само общество начало испытывать обратное негативное влияние измененной природной среды. Исходный принцип данного типа философствования – идея взаимосвязи и взаимообусловленности природного и социального, идея необходимости сохранения человечества и природной среды его обитания.

4. В развитии античной философии можно выделить несколько этапов:

1)становление древнегреческой философии (натурфилософский, или досократовский этап) – VI – нач. V вв. До н.э. В центре внимания философии данного периода проблемы природы, космоса в целом;

2)классическая греческая философия (учения Сократа, Платона, Аристотеля) – V – IV вв. До н.э. Главное внимание здесь уделяется проблеме человека, его познавательных возможностей;

3)философия эпохи эллинизма – III в. До н.э. – IV в. Н.э. Этот этап связан с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни в Римскую империю. В центре внимания мыслителей этические и социально-политические проблемы.

Характерные черты античной философии.

1.Космоцентризм – ключевой мировоззренческий принцип античности, с позиций которого мир рассматривается как гармоничное целое, природа и человек – как взаимосвязанные части этого единства.

Понятие «Космос» было введено Пифагором для обозначения единства и упорядоченности мира в противоположность хаосу. На формирование данного принципа оказали влияние мифологические представления, идеалы полисной демократии. Космоцентризм означает направленность на объединение в одном космическом универсуме природы, человека, богов. Основная идея данного миропонимания – идея космической гармонии, которой должны соответствовать принципы человеческой жизни и общественных отношений.

2.Созерцательный тип философствования.

3.Натурфилософский характер. Натурфилософия («философия природы») – способ философствования и миропонимания, в котором на первый план выдвигалась природа как живое целое, интегрирующее мироздание: космос – природа – человек.

4.Рациональность. Учения уже ранних античных философов характеризуются рациональным постижением мира, имеют строгую логическую форму, чем они существенно отличаются от восточных философских учений.

5.Диалектика. Диалектичность мышления античных философов проявляется, прежде всего, в стремлении рассмотреть мир в его всеобщей взаимосвязи и постоянной изменчивости, понимать действительность как процесс развития, источником которого является столкновение противоположностей. Диалектика античности проявляется в наивной и стихийной форме, т.к. Имеет созерцательный характер, опирается на наблюдения за природой и житейский опыт. (К трудам Сократа восходит первоначальное значение понятие «диалектика» как искусства вести беседу, в ходе которой из столкновения противоположных мнений рождается истина).

6.Формироване основных философских направлений. Для античных мыслителей, рассматривающих мир в его единстве, характерно стремление к поиску единой первоосновы бытия. Именно в античной философии возникают два основных типа философского мировоззрения – материализм и идеализм, борьба между которыми составит основное содержание последующего философского развития. По словам Ф.Энгельса, «в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения почти все позднейшие типы мировоззрений».

Ранняя античная философия.

Первой философской школой в европейской цивилизации стала Милетская школа (VI в. До н.э., г. Милет). Ее представители стали родоначальниками натурфилософской традиции. В центре их внимания вопрос о первооснове бытия, которую они видели в различных видах вещества.

Наиболее яркий представитель Милетской школы – Фалес – первый греческий философ и ученый [в области геометрии: доказал равенство прямых углов, вписал треугольник в круг; в области астрономии: открыл Малую медведицу, впервые предсказал солнечное затмение, разделил год на 365 дней и т.д.]. Он был хорошо знаком с достижениями науки древнего востока, Египта, которая в то время значительно опережала Др.Грецию. [Известен случай: используя принцип подобия треугольников и простую палку, ему удалось измерить пирамиду в Египте по соотношению теней, чем он вызвал восторг фараона]. Землю Фалес представлял плоским диском, плавающим на поверхности воды.

Фалес считал, что первоначалом бытия является вода: все сущее происходит из воды путем ее затвердевания или испарения и в воду возвращается. Согласно рассуждениям Фалеса, все живое происходит из семени, а семя влажное; кроме того, живое без воды погибает. Человек, по Фалесу, тоже состоит из воды.

По мнению Фалеса, все в мире, даже неживые предметы, имеет душу. Душа – источник движения. Божественная сила приводит воду в движение, т.е. Вселяет в мир душу. Бог в его представлении – «ум космоса», это то, что не имеет ни начала, ни конца.

Другой представитель Милетской школы – Анаксимандр, последователь Фалеса. Он считал, что в основе мира лежит особая субстанция – единая, бесконечная, вечная, неизменная – апейрон. Апейрон является источником, из которого все возникает, и в него же все возвращается после гибели. Апейрон не поддается чувственному восприятию, поэтому, в отличие от Фалеса, который считал, что знание о мире должно сводиться только к чувственному познанию, Анаксимандр утверждал, что знание должно выходить за рамки непосредственного наблюдения, нуждается в рациональном объяснении мира. Все изменения в мире, по мнению Анаксимандра, происходят из борьбы теплого и холодного, примером чему является смена времен года (первые наивно-диалектические представления).

Еще один яркий представитель Милетской школы – Анаксимен. Первоосновой бытия он считал воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, превращается сначала в воду, потом в землю, камни. Все многообразие стихий он объясняет степенью сгущения воздуха. Воздух, по мнению Анаксимена, является источником и тела, и души, и всего Космоса, и даже боги сотворены из воздуха (а не, наоборот, воздух – богами).

Основная заслуга философов Милетской школы заключается в попытке дать целостную картину мира. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия в его создании сверхъестественных сил. Материализм представителей милетской школы носил стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в постоянном изменении и переходе одного вещества в другое привели в формированию наивно-диалектических представлений.

Вслед за Милетской школой в Др.Греции возникает ряд других философских центров. Один из наиболее значительных – школа пифагора (VI в. До н.э.). Именно Пифагор впервые употребил термин «философия». Его школа объединяла философов, скульпторов, врачей, сам пифагор был математиком и астрономом – это ярким свидетельством того, что философия в древности объединяла в себе все области знания.

Философские взгляды Пифагора во многом обусловлены математическими представлениями. Он уделял большое значение числу, говорил, что число является сутью любой вещи (число без мира может существовать, а мир без числа - нет. Т.е. В понимании мира он выделял только одну сторону – его измеряемость числовым выражением. По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, т.к. Они вечны. Таким образом, Пифагора можно назвать первым представителем философского идеализма.

Материалистическая традиция, заложенная во взглядах представителей Милетской школы, получила развитие в учении Гераклита (сер. VI – нач. V вв. До н.э.). Первоосновой мира он считал огонь. По мнению Гераклита, мир находится в постоянном изменении, а из всех природных веществ наиболее изменчив огонь. Видоизменяясь, он переходит в различные вещества, которые путем последовательных превращений вновь становятся огнем. Следовательно, все в мире взаимосвязано, природа едина, но в то же время состоит из противоположностей. Борьба противоположностей как причина всех изменений – главный закон мироздания. Таким образом, в учении Гераклита получили развитие диалектические взгляды. Широко известны его высказывания: «все течет, все изменяется»; «нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

Еще одна известная философская школа античности – Элейская (г.Элеи) – VI – V вв. До н.э. Ее основные представители: Ксенофан, Парменид, Зенон. Элеаты считаются родоначальниками рационализма. Они впервые стали анализировать мир человеческого мышления. Процесс познания они представляли как переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания обособленно друг от друга, считали, что чувства не могут дать истинного знания, истина открывается лишь разуму.

5. В V в. До н.э. Возникает новая форма материализма – атомистический материализм, наиболее ярким представителем которого является Демокрит.

Демокрит происходил из богатой семьи и доставшийся ему в наследство капитал полностью потратил на путешествия. Он был знаком со многими греческими философами, глубоко изучил взгляды своих предшественников. За свою долгую (около 90 лет) он написал около 70 сочинений, затрагивающих различные области знания, входившие тогда в философию: физику, математику, астрономию, географию, медицину, этику и др. Из этих многочисленных работ до нас дошли только некоторые отрывки и пересказы других авторов.

Согласно представлениям Демокрита, первоосновой мира является атом – мельчайшая неделимая частица вещества. Каждый атом объят пустотой. Атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света. Сталкиваясь друг с другом, они меняют направление движения. Многообразные соединения атомов образуют вещи, тела. Душа, по мнению Демокрита, тоже состоит из атомов. Т.е. Он не разделяет материальное и идеальное как полностью противоположные сущности.

Демокрит впервые сделал попытку рационального объяснения причинности в мире. Он утверждал, что все в мире имеет свою причину, случайных событий не бывает. Причинность он связывал с движением атомов, с изменениями в их движении и выявление причин происходящего считал главной целью познания.

Демокрит одним из первых в античной философии рассмотрел процесс познания как состоящий из двух сторон: чувственной и рациональной – и рассмотрел их соотношение. По его мнению, познание идет от чувств к разуму. Чувственное познание – это результат воздействия атомов на органы чувств, рациональное познание – это продолжение чувственного, своеобразное «логическое зрение».

Значение учения Демокрита:

-во-первых, в качестве первоосновы мира он выдвигает не конкретное вещество, а элементарную частицу – атом, что является шагом вперед в создании материальной картины мира;

-во-вторых, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, Демокрит впервые рассмотрел движение как способ существования материи.

6. Платон (427 – 347 гг. До н.э.) – ученик Сократа. Его подлинное имя – Аристокл (Платон – «широкоплечий»).

После смерти учителя он покинул Афины, долго странствовал по Средиземноморью, общался с крупнейшими учеными и философами. За это время он изведал и почести, и уважение, и даже был продан в рабство. После того как его выкупили, он вернулся в Афины и основал свою школу – Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название свое школа получила по месту своего расположения (она находилась в роще, посаженной в честь героя Академа), а ее ученики стали называться академиками.

До нас дошло более 20 сочинений Платона. Его произведения написаны в форме диалогов, главным действующим лицом большинства из них является Сократ. Форма диалога близка к художественной, Платон активно использует мифологические сюжеты

как аллегорический способ подачи сложных философских идей. Наиболее известные диалоги Платона: «Государство», «Пир», диалоги «Софист» и «Федр» посвящены проблеме души, «Тимей» – вопросу возникновения Космоса, «Протагор» – проблеме добродетели.

Основное значение философии Платона заключается в том, что он является создателем системы объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.

Платон говорит о существовании двух миров:

1) мир вещей – изменчивый, преходящий – воспринимается органами чувств;

2) мир идей – вечный, бесконечный и неизменный – постигается только умом.

Идеи – идеальный прообраз вещей, их совершенный образец. Вещи – лишь несовершенные копии идей. Это доказывается им с помощью образа пещеры (см. Диалог «Государство», кн.7 – «Миф о пещере»). Материальный мир создается Творцом (Демиургом) по идеальным образцам (идеям). Этим Демиургом является разум, творческий ум, а исходный материал для создания мира вещей – материя. (Демиург не творит ни материю, ни идеи, он только оформляет материю по идеальным образам).

Мир идей, по Платону, это иерархически организованная система, идеи находятся в отношении подчинения и соподчинения, могут быть более или менее общими. На вершине =- самая общая идея – Благо, которая проявляется в прекрасном и истинном.

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, которые он «припоминает» в процессе своего развития. При этом чувственный опыт является лишь толчком к воспоминанию, а основным средством воспоминания является диалог, беседа. Платон развил диалектику Сократа как искусство правильного мышления, приводящего к истине.

Важное место в философии Платона занимает проблема человека. Человек, по Платону, - единство души и тела, которые в то же время противоположны. Основу человека составляет его душа, которая бессмертна и возвращается в мир много раз. Смертное тело – только тюрьма для души, оно источник страданий, причина всех зол; душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих страстей.

Стимулом к совершенствованию души является любовь к прекрасному. Вообще тема любви – одна из центральных в диалогах Платона (см. Диалог «Пир» - «Миф об андрогинах»). Виды любви, по Платону, также иерархически организованы:

1)фундаментом всех видов любви является эротическая любовь, или любовь к прекрасному телу с целью породить в нем другое тело и тем самым удовлетворить стремление к бессмертию;

2)любовь к душе, т.е. Стремление к справедливости, увлеченность искусством и наукой;

3)любовь к знанию, т.е. К миру идей – это высшее проявление любви, которая «восхитительно сладостна», т.к. Приводит человека к познанию идеи Блага (эта разновидность любви получила название платонической).

Платон делит души людей на три разновидности в зависимости от того, какое начало в них преобладает: душа разумная (разум), воинственная (воля), страждущая (вожделение). Обладатели разумной души – мудрецы, философы. Их функция – познание истины, написание законов и управление государством. Душа воинственная принадлежит воинам, стражникам. Их функция – охранять государство и обеспечивать соблюдение законов. Третий тип души – страждущая – стремится к материальным, чувственным благам. Этой душой обладают крестьяне, торговцы, ремесленники, функция которых – обеспечение материальных потребностей людей. Таким образом, Платон предложил структуру идеального государства (см. Диалог «Государство»), где три сословия в зависимости от типа души выполняют присущие только им функции. Т.е. Платон связывает социальные функции человека с его природными наклонностями, а надлежащее выполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармоничных отношений в обществе.

7. Аристотель (384 – 322 гг. До н.э.) – один из лучших учеников Академии Платона, воспитатель будущего великого полководца А. Македонского. В 50-летнем возрасте основал в Афинах свою философскую школу – Ликей (в лат транскрипции Лицей), названную по имени находившегося рядом храма Аполлона Ликейского (занятия он проводил прогуливаясь с учениками по тропинкам сада).

Аристотель считается величайшим энциклопедистом древности и систематизатором всех философских и научных знаний, накопленных до него (в области логики, физики, биологии, психологии, этики, экономии, искусствознания и др.)

Высоко оценивая Платона, Аристотель подверг его идеалистическое учение серьезной критике («Платон мне друг, но истина дороже»). Аристотель формулирует свое представление о бытии. Он отказывается от представления об отдельном существовании мира идей. По его мнению, первичной реальностью, которая ничем не определена, является природный, материальный мир. Однако материя пассивна, бесформенна и представляет собой только возможность вещи, материал для нее. Возможность (материя) превращается в действительность (конкретную вещь) под воздействием внутренней активной причины, которую Аристотель называет формой. Форма идеальна, т.е. Идея вещи находится в ней самой. (Аристотель приводит пример с медным шаром, который есть единство материи – меди – и формы – шаровидности. Медь – это только возможность вещи, без формы не может быть реально существующей вещи).

Форма не существует сама по себе, она оформляет материю и тогда становится сущностью реальной вещи. Формообразующим началом Аристотель считает Ум – активный, деятельный перводвигатель, который содержит в себе план мира. «Формой форм», по аристотелю, является Бог – это абстрактное понятие, понимаемое как причина мира, образец совершенства и гармонии.

Таким образом, в своих взглядах аристотель соединяет материалистические и идеалистические представления.

По Аристотелю, любой живой организм состоит из тела (материя) и души (форма). Душа – это принцип единства организма, энергия его движения. Аристотель выделяет три вида души:

1) вегетативная (растительная), ее основные функции – рождение, питание, рост;

2) чувственная – ощущения и движение;

3) разумная – мышление, познание, выбор.

У растений присутствует 1-й вид души, у животных – 1 и 2-й, у человека – 1,2 и 3-й.

Значительное место в философии Аристотеля занимает учение о человеке и обществе. Широкую известность получили его взгляды на человека как на политическое (общественное) животное, который по своей природе склонен к жизни в обществе.

8. Философия эпохи эллинизма, ее основные направления.

На развитие античной философии значительное влияние оказал распад империи А. Македонского и связанный с ним кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. До н.э. Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, характеризуется слиянием греческой и римской культур. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем. Философия приобретает практическое значение, вырабатывает «правила жизни». Это нашло отражение в философских течениях: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.

Стоицизм возник в культуре эллинизма в III в. До н.э. В связи с развитием техники, развитием частной собственности, с распространением индивидуалистических идей. Его основоположник – Зенон Китионский, развитие идеи стоицизма получили в творчестве Сенеки.

Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.).

Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности. Жизнь – это цепь необходимых причин, ничего нельзя изменить. Поэтому знание необходимо только для приобретения жизненной мудрости, умения жить («Знающего судьба ведет за собой, а незнающего тащит»). Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость.

Скептицизм – философское течение, подвергающее сомнению возможность познания действительности. Возник в конце IV в. До н.э. В период кризиса античного общества как реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью умозрительных рассуждений объяснить мир. Самый яркий представитель – Пиррон. Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий (*состояния органов чувств, влияния традиций и т.д.). Т.к. Познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений» – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей.

Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного идеализма и агностицизма.

Эпикуреизм. Основатель этого направления – Эпикур (341 – 271 гг. До н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно.

У Эпикура нет идеи Бога-творца. Он считает, что, кроме материи, из которой все состоит, ничего нет. Он признает существование богов, но утверждает, что они не вмешиваются в дела мира. Для того чтобы чувствовать себя уверенно, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам.

Душа – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму.».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция души – обеспечить человека чувствами.

Человек – чувствующее существо. Его ощущения являются основой познания мира. Критерием истины, по Эпикуру, являются чувства удовольствия и страдания, которые так же объективны, как и ощущения и, кроме того, позволяют отделить добродетель от зла.

Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя.

Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и упражнений. Эпикур учил:

-обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло;

-мудрец – это человек, который контролирует мысль. Если ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное;

-не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже нет.

Неоплатонизм (с III в. До н.э. До VII в. Н.э.).

Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии.

В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин.

В основе учения неоплатонизма – 4 категории:

-Единое (Бог),

-Ум;

-Мировая Душа,

-Космос.

Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного.

Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.

9. В развитии философии Средних веков можно выделить несколько основных этапов:

1) апологетика (II – IV вв., крупнейшие представители – богослов и юрист Тертуллиан, Тит Флавий, Ориген и др.) – период создания произведений апологетов (защитников) христианства, изложивших основы христианского вероучения. В этот период не было создано философских систем, но был намечен круг вопросов, ставших центральными в средневековой философии: о Боге и соотношении Бога и мира, о сотворении мира и структуре мироздания, о сущности человека и его месте в мире;

2) патристика (V – IX вв., крупнейшие представители – Григорий Нисский, А.Аврелий) – создание учений «отцов церкви» (лат. Pater – отец) – христианских мыслителей, заложивших основы религиозной философии. Основная задача философии этого периода – систематизация и толкование христианского вероучения, которое велось с опорой на античную философию, прежде всего идеи Платона;

3) схоластика (досл. С лат. «школьная философия») (X – XV вв., крупнейшие представители – Пьер Абеляр, Альберт Великий, Ф.Аквинский) – период распространения этих учений в общественном сознании и духовной культуре общества.

Характерные черты средневековой философии:

1) теоцентризм – философский принцип, согласно которому высшей реальностью признается Бог - сверхъестественная и всемогущая сила, являющаяся источником и основой всего сущего;

2) умозрительный характер: философское мышление основано на отвлеченных логических построениях, не связанных с опытными данными;

3) креационизм – идея сотворенности мира Богом из ничего, лежавшая в основе средневековой онтологии;

4) идея откровения, т.е. Познания мира через изъявление божественной воли путем приобщения к христианскому вероучению, изучения христианской литературы, составляющая основу гносеологии;

5) дидактизм, т.е. Назидательный, поучительный характер;

6) экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.

Споры о возможности и степени познаваемости мира в средневековой философии выразились в острой борьбе двух школ – номинализма и реализма. Предметом их спора стал вопрос о том, обладают ли общие понятия (универсалии) подлинным существованием.

Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не конкретные единичные вещи, а только общие понятия, существующие независимо от сознания и материального мира. Реалисты развивали учение Платона об идеях. Первоначальное, подлинное бытие – это мир общих понятий. Универсалии содержатся в божественном разуме, Бог по универсалиям (образцам) творит мир. Представителем реализма был Ф.Аквинский, который утверждал, что универсалии существуют «до вещей» (т.е. В божественном разуме), «в вещах» (как конкретное проявление общих понятий), «после вещей» (в человеческом разуме как результат абстрактного мышления).

Представители номинализма (лат. Nomina – имя) считали, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия есть не что иное, как имена, обозначающие вещи. Они создаются человеческим умом и существуют только в языке. Влияние номинализма сказалось в философии Нового времени.

10. Наиболее яркий представитель патристики – Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430 гг.). Его главные труды: «Исповедь», «О граде Божьем». В произведениях Августина мифологические и библейские сюжеты сочетаются с религиозно-философскими размышлениями.

Августин – крупнейший систематизатор христианского вероучения, стоявший на позициях неоплатонизма.

Учение о Боге и мире. Бог рассматривается им как начало всего сущего, как единственная причина возникновения вещей. Бог вечен и неизменен, он есть нечто постоянное. Мир созданных богом вещей изменчив и пребывает во времени. Мир представляет собой лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Т.е. В мире существует иерархия – жесткий, установленный Богом порядок.

Учение о познании. Внешний изменчивый мир не может быть источником истины, таковым может быть только вечное, т.е. Бог. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей жизни человека. Постичь истину можно только путем откровения. Таким образом, Августин выдвигает тезис о превосходстве веры над разумом («верить, чтобы понимать» – суть теории познания Августина). Разум постигает явления видимого мира, а вера приводит к осознанию вечного.

Учение о душе. Душа, по августину, есть только у человека – это ставит его выше всех живых существ. Душа бессмертна, она бестелесна, нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности – разум, воля и память.

Проблема свободы воли. Августин развивал идею божественной предопределенности. Но в мире существует добро и зло, поэтому возникает вопрос о природе зла. Августин утверждал, что Бог творит только добро, зло – это отсутствие добра и возникает в результате человеческой деятельности, т.к. От рождения человеку дана свобода воли.

Взгляды на общественную жизнь. Социальное неравенство августин рассматривает как результат грехопадения человечества и считает его основным принципом бытия общества. Государство должно носить теократический характер и служить интересам Церкви. Историю человечества Августин представлял как борьбу двух царств – Божьего и земного. В Божье царство входит меньшая часть человечества – это люди искренне верующие, живущие «по духу». Град земной составляют люди, живущие «по плоти» (неверующие, язычники). Представителем града Божьего на земле является церковь, следовательно, ее власть выше светской.

Схоластика. Учение Фомы Аквинского.

Схоластика («школьная философия») стремилась сделать христианское вероучение популярным и доступным для широких слоев населения.

Философское мышление здесь рассматривалось как средство для доказательства истинности религиозной веры.

Фома аквинский (1225 – 1274 гг.) – монах родом из Италии, католический теолог, профессор богословского факультета Парижского университета. После смерти был причислен к лику святых. Его учение – томизм – на долгие годы стало официальной доктриной католической церкви.

Творчество Ф.Аквинского охватило ряд областей знания: теологию, философию, право. Его главные произведения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». В основе учения Ф.Аквинского – религиозная интерпретация идей Аристотеля.

В центре внимания Ф.Аквинского вопрос о соотношении веры и разума. Он предложил оригинальное решение этого вопроса, основанное на понимании необходимости признать успехи науки. По мнению Ф.Аквинского, наука и религия отличаются по методу получения истины. Наука и тесно связанная с ней философия опираются на опыт и разум, а религия основана на вере и ищет истину в откровении, в Священном писании. Задача науки – объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания о нем. Но разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Вера достовернее и ценнее разума.

Религиозные догматы не могут быть доказаны человеческим разумом в силу ограниченности его возможностей, их надо принять на веру. Однако ряд религиозных положений нуждаются в философском обосновании – не ради подтверждения их истинности, а ради большей доходчивости. Т.обр., наука и философия нужны для укрепления веры («знать, чтобы верить»).

Примером такого подхода является разработанная Ф.Аквинским система доказательств существования Бога. Он полагает, что доказать существование Бога можно лишь косвенно – путем изучения предметов и явлений, сотворенных им:

1)все, что движется, имеет источник движения , значит, существует первоисточник движения – Бог;

2)каждое явление имеет причину, следовательно, существует первопричина всех вещей и явлений – Бог;

3)все случайное зависит от необходимого, значит, существует первая необходимость – Бог;

4)во всем существуют степени качеств, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;

5)все в мире имеет цель, значит, существует нечто, направляющее все вещи к цели – Бог.

Значение учения Ф.Аквинского заключается в том, что он создал глубоко продуманную религиозно-философскую систему, в которой нашлось объяснение Богу, природе, человеку.

\

11. В философии эпохи Возрождения можно выделить 3 этапа:

1. Гуманистический (сер. XIV – сер. XV вв.) – в этот период человеческий мир, его ценности противопоставляются средневековому теоцентризму. Не отвергая основных положений христианского вероучения, итальянские гуманисты стремятся возродить идеи и дух античной культуры (в этот период еще не появились развернутые философские учения, гуманистические идеи выражаются через литературное творчество Д.Алигьери, Ф.Петрарки, Д.Бокаччо);

2. Неоплатонический (сер. XV – 1-я треть XVI вв.) – этап формирования новых онтологических и гносеологических представлений под влиянием неоплатонизма (Н. Кузанский);

3. Натурфилософский (2-я пол. XVI – нач. XVII вв.) – этап создания целостной гелиоцентрической картины мира (Н.Коперник, Г.Галилей, Дж.Бруно).

Характерные черты философии Возрождения:

-антропоцентризм (от греч. Anthropos – человек) – философский принцип, согласно которому центральной проблемой философского мышления является человек, который воспринимается как центр мироздания, как венец эволюции природы – существо деятельное, разумное, а следовательно, могущественное;

-пантеизм (от греч. Pan – все и Teos – Бог, т.е. «Бог во всем») – философский принцип, сближающий понятия «Бог» и «природа», идея растворенности Бога в природе и во всех вещах («Бог внутри природы, а не вне ее»);

-натурфилософский характер связан с переходом от теоцентризма к рационализму, со стремлением к изучению природы с целью усиления власти над ней. Философы Возрождения рассматривают природу как единое, бесконечное, одушевленное целое, как Божественное проявление.

Философия Н. Кузанского.

Наиболее ярким представителем философии Возрождения был Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.) – немецкий священник, кардинал католической церкви, и ученый, серьезно занимавшийся математикой, астрономией, географией, медициной. Его творчество явилось ярким примером си нтеза религиозно-догматического и научного мышления. Значение философского творчества Н.Кузанского состоит в том, что в своих работах он изложил и обосновал основы пантеизма как религиозно-философского мировоззрения. Основные произведения Н.Кузанского: «О сокрытом Боге», «О предпосылках», «Об ученом незнании».

Основная тема творчества Н.Кузанского – тема Бога и его отношения к миру. Он впервые ставит проблему Бога как философскую проблему. Н.Кузанский исходил из принципа единства Бога и мира: все бесконечное многообразие природного и человеческого мира представляет собой божественное проявление, Бог пребывает во всем (пантеизм). Кузанский приходит к мысли о том, что Бог представляет собой единство противоположностей: абсолютного максимума (всего сущего) и минимума (конкретной вещи), причины и следствия (творящего и сотворенного), бесконечного и конечного. Кузанский распространяет принцип единства противоположностей на реальный природный мир, что явилось значительным вкладом в историю развития диалектики. Природный мир является Божественным воплощением и представляет собой живой организм, все части которого находятся в общей взаимосвязи и существуют в постоянном движении, развитии.

Структуру мироздания Кузанский представлял следующим образом:

Бог – это «максимальный мир»;

Природа – «большой мир», который является подобием максимального;

Человек – «малый мир», микрокосм, который является подобием большого, а следовательно, подобен максимальному миру, т.е. Богу. Человек тоже противоречив: он представляет собой единство телесного и духовного, конечного и бесконечного.

Бог – творец сравнивается Кузанским с великим мастером – скульптором, художником, кузнецом («Бог – чеканщик монет»). Человек также обладает творческими способностями и может с помощью разума и искусных рук создать «вторую природу», или мир культуры.

Познание мира, по мнению Кузанского, осуществляется человеком с помощью чувств, рассудка и разума. Деятельность органов чувств и рассудка направлены на познания природы: чувственное познание накапливает эмпирический материал, а рассудок обладает способностью различать и упорядочивать. Наиболее достоверными в познании мира Кузанский считает математические методы. Разум – высшая познавательная способность человека, он представляет собой умозрительную деятельность и способен познавать всеобщее, бесконечное и абсолютное, т.е. Бога.

Понимание природы как проявления бесконечного Бога приводит Кузанского к идее о бесконечности Вселенной. Он ставит под сомнение геоцентрическую картину мира, сложившуюся в античности, и представление о Земле как о центре космоса. В этом он предвосхитил выводы Н.Коперника и Дж.Бруно.

Зарождение нового естествознания в культуре Возрождения, его философские основания. Проявление гуманистических и натурфилософских тенденций в медицине.

XVI в. В Западной Европе ознаменован новыми открытиями в области естественных наук:

-гелиоцентрическая картина мира, предложенная Н. Коперником;

-учение Иоганна Кеплера о движении планет вокруг Солнца;

-аналитическая теория Г. Галилея, на основе которой были разработаны законы механики;

-открытия в области анатомии, физиологии и медицины Парацельса, Везалия и др.

Эти открытия положили начало переходу от теоретического к опытно-практическому знанию, способствовали развитию материалистического мировоззрения.

Величайшим мыслителем позднего Возрождения был итальянский философ и ученый Джордано бруно (1548 – 1600 гг.). За свои философские взгляды он более семи лет провел в застенках инквизиции и был публично сожжен на костре.

Философскими источниками учения Дж.Бруно были взгляды Демокрита и Эпикура и работы Н.Кузанского, а естественнонаучным основанием – астрономические открытия Н.Коперника. В центре внимания Бруно – натурфилософские проблемы: он считал, что цель философии заключается в познании природы. Основная идея учения Бруно – идея о диалектическом единстве божественного и природного, материального и идеального, телесного и духовного, космического и земного.

Проблему соотношения природы и Бога Бруно решает с позиций пантеизма, он утверждает единство Бога и природы: «Природа есть либо сам Бог, либо божественная сила, скрытая в самих вещах». По мнению Бруно, все происходит из природы путем постоянных взаимопревращений.

Он полагает, что производящим началом бытия является материя, живая, непрерывно изменяющаяся. В то же время он утверждает, что движущим началом всего мира, которое формирует материю изнутри, определяет целостность и целесообразность мира, является духовная субстанция – Мировая душа – которая и является божественным бытием в вещах. При этом Бруно не отрывает мировую душу от материального начала, утверждает существование единой субстанции, в которой совпадают телесное и духовное.

В области космологии Бруно выдвинул ряд идей, противоречащих принципам средневековой схоластики, что и явилось причиной обвинения его в ереси. Он утверждал, что природа и вселенная бесконечны и аргументировал это положение, во-первых, с позиций теологии (бесконечный Бог не может ограничиться созданием конечных вещей), а во-вторых, с научной точки зрения (опирается на новые открытия в области физики и астрономии, прежде всего учения Кузанского и Коперника). Идею о бесконечном множестве миров он дополняет предположением о их населенности различными формами чувственной и разумной жизни.

12. Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) – английский мыслитель и государственный деятель, основоположник философского материализма и экспериментальной науки Нового времени. Главные работы Ф.Бэкона: «Новый Органон» - труд по методологии научного познания, «Новая Атлантида» – социальная утопия, в которой раскрывается роль науки и техники для всестороннего развития общества, и др.

Основным предметом философского осмысления Ф.Бэкон сделал научное познание, в центре его внимания вопросы о целях и методах научного познания. Задача науки, по мнению Бэкона, – раскрывать природные закономерности, что приведет к расширению возможностей человека, усилению его власти над природой («Знание – сила»). Научное знание должно соответствовать практическим потребностям общества, служить для решения экономических и социальных проблем. Поэтому на первый план выходит вопрос о достоверности знания.

В своих работах Бэкон развивает материалистические взгляды на природу. Он утверждает, что первопричиной мира является Бог, но в дальнейшем мир подчиняется действию естественных законов (деизм). Поэтому Бэкон положительно решает вопрос о познаваемости мира. Однако он утверждает, что на пути познания имеется множество заблуждений, препятствующих получению достоверного знания. Эти заблуждения («идолы») постоянно сопровождают познавательный процесс и свидетельствуют о его сложности и противоречивости. Некоторые из идолов обусловлены несовершенством человеческой природы, другие связаны с влиянием внешних факторов. Бэкон выделяет 4 вида «идолов» познания:

1) «идолы рода» являются следствием ограниченности человеческого ума, несовершенством органов чувств;

2) «идолы пещеры» обусловлены индивидуальными особенностями человека: каждый человек имеет свой внутренний субъективный мир (свою «пещеру»), который влияет на его оценку действительности;

3) «идолы рынка» возникают в процессе общения и вызваны непониманием из-за неправильного использования слов, языковых выражений;

4) «идолы театра» появляются в результате влияния научных и философских авторитетов, их некритического усвоения.

Основным средством преодоления «идолов» Бэкон считает выбор правильного метода («пути») познания. Проблему выбора научного метода Бэкон раскрывает аллегорически и описывает 3 пути познания:

1. «путь паука» представляет собой попытку вывести истину чисто рациональными средствами, путем теоретических размышлений;

2. «путь муравья» предполагает только использование эмпирических, опытных данных без их теоретического обобщения;

3. «путь пчелы» основан на единстве чувственного и рационального познания, на движении от получения опытных данных к их теоретическому осмыслению.

Таким образом, Бэкон обосновывает опытно-индуктивный метод научного исследования. Индукция предполагает движение от частного к общему, от отдельных фактов к общим положениям и выводам. По мнению Бэкона, познание основывается на чувственных данных, которые нуждаются в экспериментальной проверке, а затем – в теоретическом обобщении.

Главное значение философии Бэкона состоит в ее эмпирической и практической направленности, в попытке разработки эффективного метода научного познания.

Эмпиризм Т. Гоббса и сенсуализм Дж. Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ, яркий представитель эмпиризма и механицизма. [Родился очень болезненным ребенком, врачи считали, что он не выживет; но он прожил до 92 лет, до 70 играл в теннис, а в 86 переводил с древнегреческого “Илиаду” и “Одиссею”.]

Во взглядах на природу Гоббс стоит на позициях механистического материализма. Окружающий мир для него – не живой организм, а совокупность материальных тел, которые расположены в определенном геометрическом порядке, появляются и исчезают. Важнейшие свойства любого тела – протяженность и форма, движение и покой. Различия между телами проявляются лишь в количественных отношениях. Движение в природе Гоббс понимает только как механический процесс: движение – это перемещение тела из одного места в другое. Пространство и время зависят от движения тел: нет времени вообще, а есть лишь время в конкретных материальных системах.

В теории познания Гоббса сочетаются элементы эмпиризма и рационализма. Он считает, что источником и основой познания являются ощущения. Познавательный процесс – это сравнение, сочетание и разделение идей, которые возникают на основе чувственных ощущений. Гоббс обратил внимание на роль языка в процессе познания. Слова – это знаки, которые обозначают те или иные предметы и явления и передают другим наши представления, поэтому язык есть необходимое средство познания и общения людей.

Важное место в философии Т.Гоббса занимает учение о государстве. В его работе «Левиафан» дано обоснование теории общественного договора. По мнению философа, человек по своей природе эгоистичен и честолюбив, поэтому естественное состояние общества – это «война всех против всех». Но природа человека порождает и стремление к самосохранению. Для обеспечения своей безопасности, для сохранения мира и реализации законов, созданных человеческим разумом, существует государство. Государство создается в результате естественного договора самими людьми, которые отдают ему часть своих прав, получая взамен гарантию безопасности и правопорядка.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – английский мыслитель, яркий представитель сенсуализма и скептицизма.

В своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк обосновывает происхождение знаний из ощущений. Локк утверждает, что в разуме нет никаких врожденных идей, сознание человека в момент рождения – это «чистый лист». Все идеи возникают в процессе воздействия вещей, существующих независимо то нас, на наши органы чувств («Нет ничего в разуме, чего бы не было до этого в чувствах»). В качестве примера Локк приводит религиозное сознание: если бы существовали врожденные идеи (идея Бога), то не было бы неверующих народов и атеистов.

Чувственный опыт Локк подразделяет на внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта возникают в ходе восприятия предметов окружающего мира органами чувств: зрением, слухом, осязанием и др. – и отражают объективные качества предметов. Внутренний опыт дает человеку представление о своем психическом состоянии, о своей душе и возникает в ходе размышления, рефлексии.

В области социальной философии Дж.Локк развивал теорию общественного договора, обосновывал идею о законе как важнейшем средстве защиты человека от произвола государства и сформулировал положение о необходимости разделения властей.

13. Рене Декарт (1596 – 1650) – французский философ и ученый. Вклад Декарта в развитие математики, физики, физиологии ставит его в ряд великих ученых ХVII века. В своих работах «Начала философии», «рассуждения о методе» Декарт развивал идею о тесной взаимосвязи философии с естественными науками. Он утверждал, что успехи наук связаны с применением математического метода и считал его всеобщим методом познания. Декарт – основоположник рационализма в философии Нового времени. Главное в этом течении – культ человека как разумного и деятельного существа. Основным источником знаний о мире рационалисты считают не данные органов чувств, а активную деятельность мышления. Декарт был убежден в безграничности возможностей человеческого разума.

Декарт также обосновал дуалистический взгляд на мир. Дуализм Декарта проявляется в том, что он признавал, во-первых, существование независимого от человеческого сознания материального мира и, во-вторых, самостоятельность мышления. Эти две субстанции пересекаются и активно взаимодействуют, однако их взаимосвязь является лишь механической. В человеке материальная и духовная субстанции проявляются как тело и душа.

Дуализм и рационализм Декарта определил его теорию познания.

Он разработал теорию о «врожденных идеях». Согласно его представлениям, все идеи человек обретает тремя способами. Одни он получает из внешнего мира посредством органов чувств; другие образуются в сознании путем переработки идей первого рода; наиболее важную роль играют «врожденные идеи», которые душа имеет в себе изначально – такие как, например, идея Бога, протяженности, движения, единства и др. Истинность познания, считал Декарт, основана на существовании врожденных идей, независимых от чувственного опыта.

На первом месте в философии Декарта, как и у Ф. Бэкона, - проблема метода научного познания. Он разрабатывает дедуктивный метод научного познания. (Дедукция – это метод познания, основанный на движении мысли от общего к частному; от абстрактного к конкретному, выведение утверждения (следствия) из одного или нескольких других утверждений). По Декарту, метод дедукции должен быть основан на следующих основных правилах:

1. Не принимать за истинное то, что неясно и неочевидно;

2. Делить исследуемый вопрос на простые элементы для лучшего понимания;

3. Идти в рассуждениях от простого к сложному;

4. Систематизировать сведения, чтобы получить максимально полное представление о предмете.

Излагая принципы своего метода, Декарт сформулировал понятие «интеллектуальная интуиция», под которой он понимал ясный и внимательный ум, свет разума, который позволяет постигать истину. Именно благодаря интуиции становится возможным построение логической цепи дедукции.

Декарт утверждал, что процесс мышления должен вести к преодолению сомнений в исследуемом вопросе, но одновременно и порождать новые сомнения. Сомнение должно быть стимулом любого научного поиска (принцип методологического сомнения). Несомненно только одно - существование человеческого сознания, т.к. Без него было бы невозможно само сомнение: «Я мыслю, следовательно, существую».

Гегель отмечал, что заслуга Декарта заключается в том, что он сделал предметом научного исследования саму человеческую мысль.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677 гг.) – голландский философ.

В своем основном философском труде «Этика» он критикует дуализм Декарта и развивает материалистическое учение о мире. По мнению Спинозы, не может быть двух субстанций в мире. В понятии единой субстанции, т.е. Основы всего, всеобщей причины, Спиноза соединяет Бога и природу. (Понятие «Бог» у Спинозы неравнозначно теистическим представлениям: это не личность, наделенная всемогуществом, на Творец, а бесконечная безличная сущность). Бог и природа слиты и неразделимы; природа и есть Бог, следовательно, природа является причиной самой себя. В этом проявляется пантеизм Спинозы.

Спиноза называет следующие свойства единой субстанции:

• Независимое ни от чего существование;

• Вечность;

• Бесконечность;

• Является внутренней причиной самой себя и всего сущего.

В отличие от субстанции, отдельные вещи конечны и находятся в постоянном изменении. Движение имеет свой источник в субстанции, однако проявляется только в единичных вещах (поскольку субстанция неизменна, она лишена движения). Отдельные вещи Спиноза называет модусами.

Атрибутами, т.е. Неизменными, неотделимыми от нее свойствами субстанции Спиноза называет протяженность и мышление. Т.к. Мышление неотделимо от субстанции, то все порожденные ею вещи в различной степени обладают мышлением (от камня до человека), т.е. Спиноза одухотворяет природу.

В учении о познании Спиноза стоит на позициях рационализма. Познание мира, по Спинозе, проходит 3 ступени:

1. Чувственное восприятие мира;

2. Рассуждения разума о полученных чувственным путем знаниях;

3. Интуитивное знание, независимое от чувственного опыта.

Критерием истинности знания он считал ясность, отчетливость, очевидность мышления.

Учение об этике Спинозы тесно связано с его теорией познания. В центре этого учения – проблема соотношения свободы и необходимости. Необходимость является законом этого мира, человек как часть природы должен подчиняться этим законам. Основным условием свободы человека является познание необходимости, т.е. Причинно-следственных связей в природе средствами разума, следовательно, путем к свободе является образование.

14. Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.) – английский философ, выступивший против материалистической философии. Беркли утверждал, что мир не существует независимо от человека, а представляет собой комплекс ощущений и восприятий. Существует только то, что можно воспринимать, следовательно, «быть» означает «быть в восприятии».

Материя, по мнению Беркли, - это «пустое и красивое слово», опора атеистов и предмет дебатов философов. Внешний мир не может быть источником ощущений, сами ощущения (идеи) – это и есть единственная реальность (*идея запаха, цвета). Идеи даются от Бога как высшей и мудрой причины и усваиваются человеческой душой. В качестве критерия истинности знания Беркли называет яркость и общепризнанность идей.

Дэвид Юм (1711 – 1776 гг.) – английский философ, историк, психолог. Юм полагал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. Вопрос о существовании внешнего мира неразрешим: «Нам ничего не известно об окружающем мире». В процессе познания человек всего лишь конструирует мир из своих впечатлений. Поток впечатлений неоднороден: некоторые из них представляются наиболее яркими, устойчивыми – они и служат опорой для практической жизни. Задача познания – не в объяснении мира, а в способности ориентировать человека в практической жизни.

15. В ХVIII веке центр европейской философии переместился во Францию. Просвещение – движение прогрессивной общественной мысли в период формирования капиталистических отношений. Просвещение выражало мировоззрение прогрессивной буржуазии, активно способствовало идеологическому обоснованию буржуазных революций.

В основе философии Просвещения – культ человеческого разума, восприятие его как главного орудия преобразования общества на гуманистических основаниях.

Философия Просвещения опиралась на достижения наук: биологии, физики, медицины – которые стали естественнонаучным основанием раскрытия сущности и природы человека.

Религия и церковь воспринимались просветителями как основные препятствия общественному прогрессу. В отношении к религии в рамках просвещения сложилось 2 основных идеологических направления: деизм – направление, признающее идею сотворения мира Богом, который после этого не вмешивается в процессы, происходящие в мире Вольтер, Руссо); атеизм – течение, отрицающее существование Бога (Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций). Французские просветители пытались с материалистических позиций ответить на вопрос о происхождении религии. Ее источники они видели в невежестве людей, их страхе перед природными стихиями, а также в корыстных интересах священнослужителей. Отсюда следовал вывод: раз незнание породило богов, наука уничтожит их.

Просветители развивали материалистические взгляды на природу и человека. Человек рассматривался как существо разумное, как единство природного и социального. Для обретения человеком счастья, считали просветители, необходимо изменить общество на началах социальной справедливости и законности. Огромную роль в этом они отводили философии.

Наиболее известными представителями философии французского Просвещения были Франсуа Вольтер, Жан-Жак Руссо, Жюльен Ламетри, Дени Дидро, Клод Гельвеций, Поль-Анри Гольбах. Философские произведения этого периода создавались не в форме трактатов, а в виде энциклопедий, словарей, полемических статей, художественных произведений.

Основные направления философии французских просветителей:

- учение о природе и материальном единстве мира;

- учение о человеке и проблема сознания;

- теория познания;

- социально-политические учения.

Французский материализм этого времени представлен в механистической форме. Механика оставалась основой мировоззрения, а ее законы признавались всеобщими. В рамках механистического мировоззрения французские материалисты разрабатывали учение о природе, человеке и обществе.

Материя – это объективная реальность, которая существует независимо от нашего сознания и воздействует на органы чувств. Материя состоит из простых и неделимых частиц – молекул. Самым главным атрибутом материи французские материалисты считали движение. Наиболее полно учение о материи и движении изложено в работе Гольбаха «Система природы», которую современники называли «библией материализма». Все явления природы, утверждал гольбах, сводимы к различным формам движения материальных частиц. Французские материалисты пытались найти внутреннюю причину движения, которую связывали с сочетанием и взаимодействием молекул. Однако они не сумели понять многообразия и качественного различия форм движения. Они сводили все движение к его простейшей форме - механическому.

По мнению французских материалистов, человек – это физическое существо, отличающееся от других тел способностью мыслить. Дидро уподоблял человека инструменту, наделенному чувствительностью и памятью, а Ламетри проводил аналогию между человеком и машиной. Человек рассматривался как результат природной эволюции, появившийся вследствие усложнения организмов путем накопления некоего «живого вещества». Однако французские материалисты обращали внимание и на роль социально-культурных факторов появления человека, уделяли внимание роли языка как средства общения и познания мира.

В области теории познания французские материалисты развивали сенсуализм. Основой знания является чувственный опыт. Гельвеций считал, что ум есть совокупность ощущений человека, и сводил процесс познания к сравнению ощущений друг с другом. Дидро, однако, считал, что такое решение является односторонним, и ставил вопрос о соотношении чувственного и рационального познания.

Важная часть философии французского Просвещения – это учение об обществе, получившее наиболее полное раскрытие в трудах Гольбаха. Главная социально-политическая идея французских материалистов – это идея необходимости радикального преобразования общества на основе принципов гуманизма и социальной справедливости. Главная задача – поиск путей и средств социальных преобразований. К числу важнейших причин социальной дисгармонии они относили ложные представления людей, прежде всего, религию, которая воспитывает «безнравственных тиранов» и «покорных рабов». Французские просветители сделали вывод, что изменение общества зависит от прогресса человеческого разума. Они утверждали, что мнения правят миром, т.е. В решении социальных вопросов оставались, по существу, идеалистами. Идеалом общественного устройства они считали просвещенную монархию, при которой правление возможно только при участии философов.

Жюльен Офре де Ламетри (1709 – 1751 гг.) – французский философ и врач. Его главное произведение – «Человек-машина», в котором он рассматривает материю как единственную субстанцию, а философский материализм – как единственно правильное учение. Быть философом – «значит проповедовать материализм».

Ламетри полагал, что и животные, и человек – одушевленные существа и указывал на материальный характер одушевленности. Наши ощущения, говорил он, вызваны связью чувств через нервы с материальным веществом мозга. От животных человек отличается способностью мыслить и отличать добро от зла.

Ламетри развивает механистический подход в понимании человека, однако по своей сути его взгляды далеки от понимания человека только как особого рода механизма. Человек существенно отличается от механических устройств, т.к. Он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить. «Человеческое тело – это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения». Человек подобен часовому механизму, но он «заводится» посредством поступления в кровь питательных веществ, которые поступают из пищи. Поэтому от особенностей питания зависит характер человека и даже целых народов. Особенное влияние на человека оказывает природа и общество. Большую роль в развитии человека играет воспитание. Таким образом, он объясняет человека как биологическими, так и социальными причинами.

16. Немецкая философия конца ХVIII- первой трети ХIХ веков представлена именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха и представляет собой важный этап в развитии мировой философской мысли.

В ней нашли отражение основные черты эпохи становления нового, капиталистического строя в Западной Европе, а также конкретно-исторические особенности Германии того времени. Формирование буржуазных отношений в Германии значительно отставало от этих процессов в передовых западноевропейских странах. Раздробленная на множество (почти 300) мелких самостоятельных государств, Германия не представляла собой единого экономического и политического целого. В экономическом отношении это была полуфеодальная страна, где господствовали помещичье земледелие и крепостнические отношения. Нарождающийся класс буржуазии испытывает сопротивление как со стороны феодально-монархических сил, так и со стороны масс трудового населения, которому происходящие изменения принесли нищету и усиление эксплуатации.

Эти обстоятельства нашли свое отражение в немецкой философии и литературе. Произведения Шиллера и Гете, философские труды Канта и Гегеля отразили противоречивость эпохи. По словам Ф. Энгельса, в германии буржуазной революции предшествовала революция философская, а К. Маркс назвал философию Канта теорией буржуазной революции.

Немецкая классическая философия опиралась на достижения философской мысли передовых стран Европы, в первую очередь французских просветителей. В ней получили свое развитие гуманистические идеи о возможностях человеческого разума, о правах личности. Немецкие классики опирались и на достижения современного им естествознания, которые подводили к диалектической постановке вопросов.

17. Основателем немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.). Провел свою жизнь в г. Кенигсберге, где окончил философский факультет и работал домашним учителем, а позже – профессором университета.

Основное содержание своей философии Кант изложил в виде следующих вопросов:

«Что я могу знать?»,

«Что я должен делать?»,

«На что я могу надеяться?»,

«Что есть человек?».

В творчестве Канта принято выделять 2 периода:

1) докритический (до 70-х гг.),

2) критический (после 70-х гг.).

В первый период Кант занимался философскими вопросами естествознания, в центре его внимания идея о развитии в природе. Он развивает гипотезу о происхождении Солнечной системы естественным путем из туманности, идею о множественности миров, о происхождении человеческих рас и др.

Второй период получил название «критический», т.к. Внимание философа сосредоточено на критическом исследовании возможностей человеческого разума. В учении Канта основным разделом философии является гносеология; предметом философии, по Канту, должен являться не мир, а процесс познавательной деятельности, протекающий по своим собственным законам.

Основные труды Канта этого периода:

«Критика чистого разума» - посвящен теории познания (под «чистым разумом» Кант понимает способность к теоретическому мышлению),

«Критика практического разума» – этическое учение (под «практическим разумом» понимается способность человека строить свои отношения с другими людьми).

Теория познания у Канта – это учение о познавательных возможностях и границах человеческого разума. Ее основной вопрос: как наше знание соотносится с объективным миром вне нас?

Философ исходил из тезиса о том, что мир вещей существует независимо от человека и его сознания («вещи в себе»).

Кант выделяет 3 формы познания: чувственность, рассудок, разум.

На первом этапе «вещи в себе» воздействуют на органы чувств и вызывают у человека ощущения. Ощущения дают первичные сведения о вещах, но они являются субъективным свойством чувственности.

На уровне рассудка эти сведения выражаются в форме понятий, с помощью которых происходит обобщение чувственного материала. Особую роль в этом играют категории – «чистые понятия»: количество, качество, единство, причинность, необходимость, причинность и др. (всего их 12). Но рассудок имеет дело не с самим предметом, а с мыслью о нем («вещи в себе» остаются за пределами сознания, а познается только мысль об этих вещах, ее отражение в сознании человека), следовательно, рассудок также дает субъективное знание.

Разум – это способность к умозаключениям, высшее знание о мире. Это знание представлено в форме идей, которые выходят за пределы опыта (т.е. Им не соответствуют реальные предметы). По Канту, разум порождает 3 основные идеи: идея души (обозначает источник всех психических процессов),

Идея мира (выражает причинно-следственные связи),

Идея Бога (абсолютное начало всех явлений, причина всех причин).

Цель познания – объяснение мира как единого целого с помощью данных предельно широких идей. Однако в ходе решения этой задачи разум вступает в противоречие с самим собой. Кант доказывает это с помощью антиномий – противоречивых суждений, каждое из которых может быть доказано с помощью разума (мир ограничен во времени и пространстве – мир бесконечен, Бог существует – Бога нет и т.д.). Это приводит Канта к выводу о противоречивости и ограниченных возможностях человеческого разума.

Таким образом, знания, полученные на уровне чувственности и рассудка, субъективны, а разум противоречив, следовательно, объективное знание получить невозможно. В этом проявляется субъективный идеализм и агностицизм Канта. Кант писал: «Я должен был ограничить область знания, чтобы уступить место вере». Основное заблуждение Канта в том, что он отделял сущность предмета от ощущений, мыслей о нем.

В своем учении о морали и нравственности («практический разум») Кант исследует проблему свободы человека. Человек – существо свободное, способное к самостоятельному выбору поведения. Однако человек также существо нравственное, а нравственность формируется в обществе, поэтому необходимо уважение к свободе и интересам других людей.

Кант сформулировал категорический императив – нравственный закон, обязательный для всех: «Поступай так, чтобы правило твоего личного поведения могло бы стать правилом поведения для всех» («...чтобы другой человек всегда был для тебя целью, а не средством»).

18. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.) – крупнейший представитель немецкой классической философии.

Основная философская заслуга Гегеля – создание системы объективного идеализма (по его собственному определению, «абсолютного идеализма»), обоснование с позиций объективного идеализма основных законов и категорий диалектики. По словам Ф. Энгельса, Гегель «впервые весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. В движении, изменении и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого изменения и развития».

Диалектика в творчестве Гегеля – это теория развития всего сущего и метод познания действительности.

Его взгляды изложены в ряде произведений, важнейшие из которых – «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия истории» и др.

Основное понятие философии Гегеля – понятие Абсолютной идеи, под которым он понимает некий мировой разум, являющийся первоначалом и движущей силой всего существующего. Абсолютная идея в скрытом («свернутом») виде содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления. В ходе своего саморазвития Абсолютная идея проходит ряд ступеней, развиваясь от простого к сложному, от абстрактного к конкретному. Высшая ступень развития – абсолютный дух. На этой ступени Абсолютная идея проявляется в форме самосознания человеческого рода, т.е. Общественного сознания. Высшими проявлениями Духа Гегель считал такие Фос, как искусство, религию, философию. Причем философия означает завершение, итог развития Абсолютной идеи: по определению Гегеля, философия – это «духовная квинтэссенция эпохи», «самосознание эпохи».

Исходным элементом Абсолютной идеи является понятие – непосредственный источник каждой вещи, начало любой жизни. Понятия – не отражения вещей, наоборот, вещи вторичны по отношению к понятиям, являются их отражением. Поэтому познать предмет – значит осознать его понятие.

Основной принцип философии Гегеля – принцип тождества мышления и бытия. Весь существующий мир (природа, общество, человеческое сознание) представляет собой проявление Абсолютной идеи. Вещи – это воплощение идей, поэтому вещи и мышление о них совпадают («Все действительное разумно, все разумное рано или поздно становится действительным»). Мышление и бытие подчиняются одним и тем же законам.

Развитие, по Гегелю, подчиняется определенным законам.

1. Раскрывает причину развития (закон единства и борьбы противоположностей). Все существующее представляет собой единство противоположных моментов. Внутренняя связь и взаимодействие этих противоположностей представляет собой противоречие. В результате взаимодействия противоположностей предмет движется, развивается, и это в итоге приводит к изменению свойств и структуры предмета. Т. Обр., развитие представляет собой процесс становления, развития и разрешения противоречий.

2. Раскрывает механизм развития (закон взаимного перехода качественных и количественных изменений). Все в мире наделено количественными и качественными характеристиками, синтез которых составляет меру. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую, т.е. Происходит качественный скачок. (Гегель иллюстрировал действие этого закона на физических процессах, например, образование льда из воды).

3. Отвечает на вопрос о направленности развития (закон отрицания отрицания). Согласно этому закону, старое не исчезает бесследно, не уничтожается (т.е. Не отрицается), а служит материалом для возникновения нового. Преемственность в развитии осуществляется путем снятия (наследования) положительного содержания старого (Гегель объясняет это на примере развитие растения из зерна).

Значение творчества Гегеля определяется, прежде всего, тем, что он дал научное обоснование диалектики как метода познания действительности, в соответствии с которым мир рассматривается как единое развивающееся целое. Однако диалектика Гегеля носит идеалистический характер, его философская система представляет собой учение об Абсолютной идее.

Таким образом, между методом и системой Гегеля существует противоречие. Диалектический метод не соответствует стремлению философа придать своей системе характер абсолютного знания. Ярким проявлением этого противоречия является, например, то, что природа рассматривается в учении Гегеля только как этап развития абсолютной идеи и не имеет независимого от нее существования. Изменения в природе сводятся лишь к механическому круговороту, и лишь изменения в духовной сфере могут привести к появлению нового.

19. Людвиг Фейербах (1804 – 1872 гг.) – выдающийся представитель немецкого материализма и атеизма. Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, однако он подверг критике философский идеализм Гегеля. Основные принципы его учения изложены в работе «Сущность христианства».

Основным предметом философского анализа Фейербах считал проблему человека и рассматривал ее с материалистических позиций. Поэтому его философию принято характеризовать как антропологический материализм.

Фейербах рассматривает человека как природное живое существо. Философ подчеркивал тесное единство человека и окружающей его природы. Природа вечна и бесконечна, пребывает во времени и пространстве, в природе все находится во взаимосвязи и взаимодействии. Все живое возникло из неживого. Жизнь – это высшее проявление природы, а человек – продукт природы, вершина ее эволюции. Посредством человека природа познает саму себя. Особую роль в процессе познания, по Фейербаху, играют органы чувств, которые способны глубоко постигать окружающий мир, возвышаясь посредством разума до теоретического обобщения.

Взгляды Фейербаха в понимании сущности человека отличаются натурализмом. Он рассматривает человека в отрыве от социальной среды, истории и культуры, как раз и навсегда данное природно-биологическое существо. Сущность человека он сводил к разуму, воле, сердцу, которые, по его мнению, неизменны во все времена. По убеждению Фейербаха, человек существует для того, чтобы «познавать, любить и хотеть».

Значительное место в творчестве Фейербаха занимает критика религии. Происхождение религии он пытается объяснить с позиций антропологического материализма. По мнению Фейербаха, религиозная вера порождается не только страхом перед стихийными силами природы, но, в первую очередь, эмоциональным миром человека, его страданиями и надеждами. Место рождения религии, считал Фейербах, в сердце человека. Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в совершенное и бессмертное существо потому, что сам хочет быть совершенным и бессмертным.

Таким образом, религия необходима людям. Она имеет глубокие психологические корни и так же неистребима, как человеческие эмоции. Взамен традиционной вере в Бога Фейербах пытался разработать новую религию – религию любви, которая призвана выполнять роль общечеловеческой морали. Если любовь человека к человеку станет религиозным чувством, считал Фейербах, то люди добьются на земле того, что религия обещает на небе. Истинная религия – это религия человеческого братства и любви.

Таким образом, в творчестве Фейербаха наиболее разработаны следующие проблемы: 1) человек как природное существо; 2) психологические корни религии; 3) любовь как высший этический принцип.

20. Марксизм возник в 40-х годах ХIХ века в германии и представляет собой сложную мировоззренческую систему, составными частями которой являются философское, экономическое и социально-политическое учения.

Основоположниками этого учения стали ученые-энциклопедисты Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895).

Основные труды: «Экономическо-философские рукописи», «Капитал» и др. (Маркс), «Л. Фейербах и конец классической немецкой философии», «Диалектика природы» и др. (Энгельс), «Немецкая идеология» (в соавт.).

Возникновение марксизма явилось закономерным результатом общественно-исторического прогресса, а также развития научной и философской мысли.

Середина ХIХ в. – это период завершения буржуазно-демократических преобразований в Западной Европе. Развитие капиталистических отношений привело к громадному росту промышленного производства, но в то же время выявило острую противоречивость буржуазных отношений. Со 2-й четверти ХIХ в. Страны Западной Европы переживают ряд экономических кризисов, следствием которых становятся ухудшение положение рабочего класса: рост безработицы и нищеты. Рост классовых противоречий приводит к тому, что рабочий класс (пролетариат) становится самостоятельной политической силой и начинает борьбу за освобождение от эксплуатации. Однако выступления рабочего класса в этот период носят стихийный, неорганизованный характер. В этих условиях Маркс и Энгельс пришли к выводу о необходимости научного исследования законов общественного развития и создания на их основе теории, указывающей пути и средства освободительной борьбы, обосновывающей неизбежность перехода от капитализма к новому этапу развития общества.

естественнонаучные основания марксизма:

1. Закон сохранения и превращения энергии (М.В. Ломоносов, Ю. Майер), который стал научным подтверждением принципов материального единства мира, вечности и неуничтожимости материи, взаимопереходов различных форм ее бытия;

2. Теория клеточной структуры живых организмов (М. Шлейден и Т. Шванн) стала доказательством внутреннего единства живого мира;

3. Эволюционная теория Ч. Дарвина явилась естественнонаучным основанием идеи развития.

Основные теоретические источники марксизма:

1) немецкая классическая философия. Наиболее сильное влияние на философские взгляды Маркса и Энгельса оказали идеалистическая диалектика Гегеля и антропологический материализм Фейербаха. По словам Ф. Энгельса, основная заслуга Гегеля состояла в том, что он «впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. В движении, изменении и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого изменения и развития». В то же время Маркс говорил о несоответствии диалектического метода и идеалистической системы в учении Гегеля и о необходимости поставить гегелевскую диалектику «с головы на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно». В критике идеалистических воззрений основоположники марксизма опирались на материалистическую традицию, прежде всего на антропологический материализм Фейербаха. В то же время они преодолевают ограниченность, натурализм учения Фейербаха и исследуют, наряду с природными, и социальные характеристики человека;

2) английская политическая экономия. Основой марксистской социально-экономической теории. Стали идеи английских экономистов А. Смита и Д. Рикардо – основоположников трудовой теории стоимости [ее суть: стоимость товара определяется не его полезностью, спросом и предложением, а количеством труда, затраченного на его производство];

3) французский утопический социализм. Марксистская теория общественного развития во многом опиралась на представления французских мыслителей Ш. Фурье, А. Сен-Симона, Р. Оуэна о возможности перехода к такому общественному устройству, основой которого станут общественная собственность и коллективный труд и где будут удовлетворены потребности каждого человека.

Обобщая опыт социально-исторического развития западноевропейских стран и опираясь на достижения научной и социально-философской мысли, Маркс и Энгельс создали принципиально новое учение, величайшими достижениями которого явилось следующее:

1. Разработка диалектического материализма, представляющего органическое единство теории и метода;

2. Применение материалистического подхода к объяснению общественного развития и создание на этой основе исторического материализма;

3. Утверждение основополагающей роли практики в жизни общества и обоснование социальной роли философии в практике преобразования действительности. Марксистская философия носит деятельностный, практически-преобразовательный характер: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Маркс, «Тезисы о Фейербахе»). «наше учение не догма, а руководство к действию» (Энгельс).

21. Русская философия глубоко самобытна и занимает особое место в мировой культуре. Существует две основные точки зрения на возникновение русской философии. Представители первой из них считают, что философия на Руси существует с Х века, и характеризуют средневековую мысль как целостный культурный феномен, включающий в себя совокупность представлений философского, религиозного, этического, художественного характера. Сторонники другой точки зрения определяют данный период как предфилософский и считают, что русская философия как самостоятельное явление духовной жизни сложилась в середине ХIХ века. Длительный период со времен Киевской Руси до ХVIII в. Стал периодом накопления духовного опыта, формирования русской философии как самостоятельного явления. Этот процесс был сложным и противоречивым, что было обусловлено прежде всего особенностями социально-исторического процесса в России: вековой борьбой с иноземными захватчиками, необходимостью освоения огромных пространств, сопротивлением тоталитарному гнету, высокой степенью расслоения общества и т. Д. Следует добавить, что очень поздно, лишь в конце ХVIII века, в России стала складываться система народного образования. Несмотря на эти крайне неблагоприятные условия, в России неуклонно развивалась духовная жизнь. История отечественной мысли Х – ХVIII веков представляет собой область не только религиозного сознания, но и своеобразной, богатой по своим формам социальной, исторической, этической, художественной направленности. Российская общественная мысль этого периода коснулась всех существенных тем философии, однако не сумела достигнуть уровня философского обобщения в силу своей «обремененности проблемами текущей жизни»(В.В. Зеньковский).

В любом случае русская философия прошла длительный путь формирования и развития, основные этапы которого совпадают с этапами развития гражданской истории России.

1) Философия средневековой Руси (Х – ХVII вв.). Важнейшими событиями, определившими формирование философски на Руси, стали создание славянской азбуки, христианизация Руси и влияние византийской духовной культуры. После принятия христианства в Киевской Руси начали распространяться произведения греческих авторов, сочинения византийских богословов - отцов церкви. Православная литература во многом определяла становление и развитие средневековой мысли на Руси, в которой элементы философского содержания выражались преимущественно в религиозной форме. В литературе киевской руси, основными жанрами которой были послания, моления, поучения, сказания, слились воедино религиозные представления, идеи философского содержания, элементы фольклора – народного сознания.

Первым философским произведением на руси принято считать «Слово о законе и благодати» киевского митрополита иллариона (ХI в.). Центральная проблема «Слова» – утверждение исторической миссии руси, определение ее места во всемирной истории. Илларион отверг идею богоизбранности одного народа, он излагает учение о равноправии всех народов и о христианстве как духовной основе движения народов к спасению, к истине.

Последователем иллариона стал Владимир Мономах – первый образованный правитель руси. Его «Поучение» представляет собой свод нравственных правил. Мономах разрабатывает идею индивидуальной неповторимости каждого человека, считает, что оценивать качества человека надо по его трудовой деятельности, по нравственному значению его поступков. В оценке деятельности правителя государства, по мнению Мономаха, тоже на первый план выходят нравственные характеристики. Вражда между князьями противоречит интересам народа. Единство русских земель – это не только политическая, но и нравственная цель.

В период Московского государства (ХIV – ХVII вв.), когда перед Русью встали задачи сохранения национальной независимости, образования единого централизованного государства, развитие философской мысли неразрывно связано с социально-политическими событиями. Философские идеи в этот период выражаются преимущественно в религиозной и художественной форме (причем не только литературной: например, Андрей рублев через иконопись выражает свою концепцию троичности мироздания, взаимоотношений духовного и телесного, вечного и преходящего). К этому же периоду относится и начало формирования светской общественной мысли. Ее представителем стал, прежде всего, Андрей курбский – один из виднейших военных и политических деятелей времен И. Грозного. В его сочинениях были изложены основы логики и диалектики. Курбский разделяет религию и философию как области духовной жизни: религия – это область богосозерцания, а философия – это знание, это учение о мире и человеке.

2) Философия эпохи Просвещения (ХVIII – первая четв. ХIХ вв.). ХVIII век в России – это время глубочайших преобразований в экономике и политике, стремительного развития науки и художественной культуры, формирования системы народного образования. Россия активно воспринимает западную культуру, в том числе и философскую. Наиболее существенное влияние на развитие философии в этот период оказало творчество представителей «Ученой дружины Петра I» Ф. Прокоповича, В. Татищева, А. Кантемира (научный кружок), взгляды А.Н. Радищева и М.В. Ломоносова.

Представители «Ученой дружины» разрабатывают философские проблемы на основе освоения идей западной философии Возрождения и Нового времени. В центре их внимания следующие философские вопросы: разделения философии и теологии как разных форм познания действительности, вопрос о роли чувственного познания, идеи дуализма и деизма. Большое место в их творчестве занимают проблемы социальной философии: государства и права, равенства людей, роли науки и образования в общественном развитии.

М.В. Ломоносов величайший представитель русской культуры ХVIII в. У Ломоносова нет философских трактатов, но для всех его трудов характерен философский уровень осмысления: стремление проникнуть в глубинную сущность всех явлений, проследить их взаимосвязь, рассмотреть каждое конкретное явление в связи со всей природой. Центральная тема его научных и художественных произведений – тема величия человека, человеческого разума. Человек в произведениях ломоносова – это существо активное, действующее, познающее и преображающее мир и в то же время пораженное величием вселенной, ее гармоничностью. На основе своих естественнонаучных исследований Ломоносов пришел к ряду важных философских идей: атомно-молекулярная картина строения материального мира, закон сохранения вещества, принцип эволюционного развития всего живого, идея бесконечности Вселенной и др. Он дает определение материи, рассматривает формы движения материи и приходит к идее перехода одних форм движения в другие. Ломоносов ввел в русский язык множество научных и философских терминов. Ломоносова можно считать одним из крупнейших представителей механистического материализма в мировой философской культуре.

А.Н. Радищев, автор «Путешествия из Петербурга в Москву», борец против абсолютизма и крепостничества. Его философские взгляды во многом противоречивы: он излагает материалистические и идеалистические взгляды, религиозные и атеистические. В своем трактате «О человеке, его смертности и бессмертии», написанном в сибирском остроге, он разрабатывает философское учение о бытии, человеке и его душе. Существование души, считает радищев, зависит от материальной системы: мозга, нервов, чувственности. Материальный мир обеспечивает телесное существование человека и развитие его творческих способностей. В то же время радищев приводит доводы об обратном влиянии души на тело, что позволяет ему сделать вывод о бессмертии духовного. Впервые в русской философии он дает определение материи через соотношение ее с сознанием (материя воспринимается только сознанием человека). Важнейшим свойством материи он считал движение. Т.е. В учении о бытии он развивал материалистические взгляды. В теории познания он стоит на идеалистических позициях: процесс познания, по его мнению, существует как проявление некоей рациональной силы. В познании действительности на первый план он выдвигает нравственную оценку.

3) Классическая русская философия (ХIХ – нач. ХХ вв.).

В середине ХIХ века в России сложились определенные предпосылки формирования философии как самостоятельного явления.

Первой из них стала необходимость синтеза высказанных в течение веков идей, претворения их в целостную систему.

влияние философской культуры Запада, усилившееся в связи с преобразованиями ХVIII в., является следующей предпосылкой формирования философии в России. Европейская философия, прежде всего немецкая классическая философия, стала теоретическим основанием формирования самостоятельной философской мысли в России. В то же время русская философия с самого начала складывалась как самобытное явление, ее главным мотивом было стремление выразить в философской форме опыт национального бытия, менталитета, религии и культуры России.

одной из важнейших предпосылок становления философии в России стал подъем русского национального самосознания, связанный с ключевыми событиями российской истории ХIХ века: победой над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года, трагедией 14 декабря 1825 года, надеждами на коренные социально-политические преобразования, связанными с крестьянской реформой 1861 года. В этом плане расцвет философской мысли стал одной из составных частей общего подъема русской культуры. Постановка проблемы национального своеобразия России требовала философского уровня осмысления.

Таким образом, становление и интенсивное развитие русской философии как самостоятельного явления в ХIХ в. Было вызвано необходимостью теоретического обобщения духовной жизни русского народа, осмысления в рационально-философской форме исторического пути России, особенностей ее культурного развития с учетом отечественного и западноевропейского опыта.

Философия ХIХ в. Представляет собой неоднородное явление, в ней можно выделить несколько основных направлений: религиозно-идеалистическое, революционно-демократическое, а также литературно-художественную и естественнонаучную линии.

4) Русская философия ХХ века.

Этот период можно подразделить на 3 этапа:

- философия «серебряного века» русской культуры,

- философия русского зарубежья (большинство религиозных мыслителей завершили свой творческий путь в эмиграции),

- философия советского периода.

Начало ХХ в. В философии связано с именами Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского, Е.Н. и С.Н. Трубецких, П.А. Флоренского, С.Л. Франка, Л.И. Шестова и других религиозных мыслителей. В начале ХХ века в Петербурге и Москве действовали религиозно-философские общества, издавался целый ряд журналов и сборников (самые известные из них – «Вехи» и «Из глубины»). В центре внимания религиозных мыслителей этого периода 2 круга вопросов: 1) идеи религиозного обновления, вопросы о формировании «нового религиозного сознания», о создании системы воззрений, доказывающих полезность религии для общества и человека; 2) размышления о судьбе страны, в которых на первый план выступали вопросы о направленности общественного прогресса, о социальных ориентирах движения в будущее; обсуждалась возможность альтернативы социалистическим идеям.

Советский период характеризуется развитием материалистической традиции в философии. Он связан с развитием марксистского учения в работах В.И. Ленина, Л.Д. Троцкого, Н.И. Бухарина. В центре внимания этих мыслителей – проблемы бытия и развития, теория познания, логика, вопросы общественного прогресса и проблема личности. Со 2-й половины 50-х гг. На первый план здесь выходят абстрактно-логическая и историко-философская области. Крупнейшими представителями этого этапа являются А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков, Ю.М. Лотман и др.

5)Философия современной России.