Платонизм — сердцевина естественно-правовой парадигмы

Идея организованного миропорядка, законам которого должны подчиняться государство, человек и вся система правосудия, составляет ядро естественно-правовой философии. Воплотившись в классически отчетливые формы в произведениях Платона, эта идея постепенно вызревала в учениях его предшественников, греческих натурфилософов.

Главным предметом размышлений первых античных философов был мир как единое, упорядоченное целое, как космос (в переводе с греческого космос означает «порядок»). Космос представал в их воображении не в виде некой безмолвной бездны, но как возникшая из хаоса живая целостность, наделенная разумом и душой и существующая по своим строгим законам, главный из которых именовался Логосом.

Требованиям божественного, космического Логоса должна

"Ы птпрттьных инпивилов. Ког-

да люди действовали в соответствии с ними, а государственные законы не противоречили императивам Логоса, на земле появлялись мудрость, правда и справедливость.

Крупнейший из натурфилософов, Гераклит, утверждал, что только толпа может быть глуха к голосу Логоса и за это она заслуживает презрения. Из-за ее невежественной глухоты проистекают все несчастья, пороки и преступления.

Древние мифы, родившиеся задолго до возникновения философии, утверждали, что человеческой жизнью правит суровая, беспощадная сила, которую архаическое сознание именовало Роком. Судьба человека находилась полностью в его власти.

Натурфилософы ввели новое понятие для обозначения высшей космической силы, правящей миром — Логос. Через Логос до человека доходят суть и смысл высших требований, необходимых для поддержания мирового порядка и космической гармонии. Логос выступает в роли своеобразного посредника между Космосом и человеком и подсказывает людям, как им следует жить и что необходимо делать, чтобы мера гармоничности бытия не убывала.

К велениям Логоса из всех людей наиболее чутки мудрецы-философы. Именно они взяли на себя задачу доказывать всем другим необходимость жить в гармонии с Космосом и убеждать в том, что любое своевольное отклонение от требований Логоса нарушает космический порядок. Поэтому, как утверждал Гераклит, человеческое своеволие следует всегда гасить скорее, чем пожар.

К сожалению, люди с их младенчески слабым рассудком получают лишь малую долю от разумности Космоса. Большая часть из них, как правило, далеки от предписаний Логоса. К тем, кто наиболее слеп и глух, высший космический закон поворачивается своим древним, устрашающим ликом. Рок обрушивает свои наказания на тех, кто не способен ценить порядок и гармонию, а сеет вокруг себя несчастья и преступления.

Так, еще до появления Платона, складывается философское учение о том, что человек должен строить свою жизнь и деятельность, подражая природе, выполняя требования естественных законов Космоса. Подобно тому, как звезды не отклоняются от своего пути, как времена года не нарушают своей череды, так и человек не вправе действовать своевольно и беззаконно. Его задача состоит в том, чтобы глубоко проникнуться смыслом высших требований космического Логоса. А это значит искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космическим гармониям и высшему совершенству. В их соблюдении заключен для человека смысл его бытия.

Платон придал этим философским умозрениям досократиков еще большую естественно-правовую выразительность. В его учении появляется, наряду с физическим космосом, идеальный космос. Это высший мир идей, которые пребывают вне физического пространства и времени и составляют первооснову и сущность всех земных предметов и явлений. Идеи не воспринимаемы чувствами, а лишь умопостигаемы усилиями философского разума. Существуя объективно, они первичны и способны воплощаться в конкретных единичных вещах и явлениях. Находясь в иерархической соподчиненности, они имеют над собой самые главные и высшие из всех — идеи блага и справедливости, заставляющие все в мире стремиться к ним. Если это государство, то оно обязано так выстроить свою деятельность, чтобы весь строй жизни его граждан был подчинен нормам и принципам, вытекающим из идей блага и справедливости.

Мудрым и справедливым для Платона является такое государственное устройство, при котором присутствует строгое разделение труда, каждый занимается своим делом и во всем дает о себе знать твердый и надежный правопорядок. Мыслитель прилагает немало интеллектуальных усилий, чтобы найти способ соединить «естественную» справедливость идеального космоса с «искусственным» продуктом человеческого труда — государством с его законами и правосудием. Средство такого соединения он находит в иерархической структуре человеческой души, имеющей три основные части — разумную, волевую и чувственную.

Каждой из трех имеющихся у человека высших способностей — разуму, воле и чувствам соответствует своя добродетель: разуму — мудрость, воле — мужество, чувствам — умеренность в проявлениях. Этот принцип тройственного разделения Платон перенес на социальную структуру государственного организма, где должны быть три главных сословия:

1) философы-правители, обладающие мудростью и руководящие государством;

2) воины, обладающие сильной волей и мужеством, позволяющим им успешно защищать государство;

3) ремесленники с земледельцами и прочие простые труженики, ведущие умеренный образ жизни и занятые тем, чтобы обеспечивать государство продуктами, необходимыми для нормального существования.

Такое разделение обязанностей между людьми в государстве является для Платона и естественным, и целесообразным, и разумным. И подобно тому как единство трех главных добродетелей, мудрости, мужества и умеренности, дает четвертую, наивысшую добродетель, справедливость, так единение трех сословий в

ное устройство. Взаимное сосуществование сословий и их естественное сотрудничество обеспечивает стабильный правопорядок в государстве и позволяет ему достигать своей высшей цели -справедливости. Такое государство для Платона представляет собой продолжение идеального Космоса, земное воплощение строгих требований Логоса. Эта микромодель Космополиса — не просто институт, обеспечивающий физические и материальные нужды людей. Это естественная и вместе с тем божественная по своей сути форма общежития, необходимая для развития и совершенствования человеческой цивилизации.

Система правосудия в таком государстве является не чем иным, как конкретной трансформацией законов Космополиса, и потому она — образчик естественного права. Поэтому Платон уверенно использует ее как эталон и критерий для критических оценок существующих законопорядков. В ней же он видит перспективную программу будущих социальных преобразований.

. То, о чем говорит Платон, это, в сущности, идеальное право, то есть умозрительная конструкция, дающая ответы на вопросы о том, каким должно быть право, какова его наиболее безупречная модель. И здесь его мысль неизменно уходит в метафизическую сферу, в мир идей как идеальных образцов для подражания, в мир должного в его чистом виде. Из этого мира следует, по его мнению, черпать земному праву людей эталоны и критерии. На него должны ориентироваться нормы, которые позднее получат название естественно-правовых и позитивно-правовых.

Идеальное право, связанное с первоначалами, от которых произошел природно-социальный мир, позволяет людям сознавать свою связь с высшей реальностью и рассматривать все относительное в его причастности к абсолютному.

Метафизика идеального права свидетельствует о том, что цепь все более глубоких сущностей правовых явлений не является бесконечной, а имеет опору в некой предельной абсолютной основе, выступающей для себя и причиной и следствием. В позднейших разработках философов-неоплатоников Плотина, Порфирия, Прокла это абсолютное первоначало будет именоваться Перво-единым, или Богом.

Но почему ни Платон, ни неоплатоники не стремились помыслить бесконечный ряд причин-сущностей? Скорее всего, ими руководили соображения не столько логического, сколько эстетического характера. Они неизменно обнаруживали, что без замыкавшей безосновной основы в картине бытия словно чего-то недоставало. Вся масса существующих вещей и явлений как бы «проваливалась» в какую-то бездну, и это выглядело эстетически «некпягииг») rd ичбежяние такого неблагообпазия и эстетиче-

ского бесчинства множественные ряды феноменов сущего должны были обрести свое завершение в Первоедином '.

Итак, согласно платонической традиции, у права имеются две главные ипостаси — метафизическая и эмпирическая. В первом случае это идеальное «метаправо», как возможность существования совершенного законодательства и оптимального правопорядка, во втором — живое право, пребывающее в природно-социаль-ной реальности и включающее в себя как естественное, так и положительное право. Между ними существует причинная связь, которая не должна рваться, чтобы не нанести вред государствам и народам.

Идеального права нет в реальной жизни. Что же касается естественного и тем более позитивного права, то они — всего лишь бледные тени идеального права. Но из этого никак не следует, что оно не существует. Если Бога не видел никто и никогда, то из этого еще не следует, что его нет. Подобным образом и идеальное право существует как совокупность исходных императивов, соответствующих высшему предназначению человеческих существ и тех институтов, в формы которых облачено их бытие.

Характерно, что крупнейший из неоплатоников, философ Плотин (205—270 гг.), живший в Риме при императоре Галлиене, замыслил создать в римской провинции Кампании идеальное государство «Платонополис». Оно должно было соответствовать тому образцу, который Платон описал в своем диалоге «Законы». Император вначале заинтересовался этой идеей, но затем охладел к ней и план не был реализован.

Плотин, возмечтавший перевести идеальное «метаправо» в право живое, выступил в данном случае как истинный последователь своего кумира. Ведь и сам Платон предпринимал подобную попытку, обратившись в свое время с планом построения идеального государства к правителю Сиракуз Дионисию.

Плотин, многое в своих философских воззрениях унаследовавший от древних философов — Анаксагора, Аристотеля, стоиков, стал в итоге все-таки платоником. Именно от Платона он взял исходную триаду-учение о трех первосущностях бытия — Едином (Благе), Мировом уме и Мировой душе. Значительное внимание Плотин уделяет толкованию учений Платона о неизбежности зла в мире и о человеке как игрушке в руках высших сил. Но центральное место в философии Плотина занимает учение о мировой иерархии, о ступенчатой структуре бытия.

В самом низу у Плотина находятся материальные вещи и состоящий из них естественный Космос. Это огромное вселенское тело было бы «космическим трупом» (Лосев А. Ф.), если бы его не

„„„„.,_Т1,й^ч^лй TTMT£>naTVnf.T М 1977.

оживляла Мировая душа. Сама будучи бестелесной, она проникает во все материальные тела и сообщает им способность двигаться и жить.

Еще выше пребывает Мировой ум — источник закономерностей и принципов, направляющих жизнетворческие усилия Мировой души, а с ней и космоса и всего, что пребывает в нем, в том числе людей, народов и государств.

На самой вершине мировой иерархии пребывает Первоеди-ное. Его можно сравнить с некой заряженной точкой, в которой сконцентрировано и из которой разворачивается, истекает все бытие. То, что в бытии окажется противоположностями, полярностями, в Первоедином пока еще пребывает в состоянии абсолютного единства. В отличие от христианского Бога-личности, Пер-воединое представляет собой безличный первопринцип бытия.

Много сил затратил Плотин на дальнейшую разработку платоновского учения об идеях (эйдосах). Он видел в них первообразы вещей, чистые возможности, способные материализоваться в конкретных телесных формах. Эйдосы побеждают бесформенную материю, связывают распыленные, разрозненные множественности в целостности, придают им формы и смыслы.

Идея-эйдос в неоплатонизме — это нормативная модель, идеальный образец (парадигма), регулятивный принцип, формирующий структуры природного и социального миров.