Вопрос 17

Участниками диалога являются Сократ и приехавший в Афины из Элиды Гиппий - дипломат и учитель мудрости (софист). Сократ интересуется, почему древние мудрецы (например, Биант) в отличие от современных (Горгий, Продик, Протагор) не занимались государственными делами. Затем оказывается, что наиболее холодный прием софистам оказывали спартанцы, которые предпочитали получать мудрость не от чужеземных мудрецов, а от своих предков. Причем в почете у них исключительно знание собственной истории.

Затем Сократ ставит вопрос: что есть прекрасное? (греч. τί ἐστι τὸ καλόν. 289d). При этом он утверждает, будто кто-то сам задал ему этот вопрос и поставил его, Сократа, в тупик. При этом Сократ спрашивает "не о том, что прекрасно, а о том, что такое прекрасное".

Гиппий пытается привести пример, утверждая, что прекрасное - это прекрасная девушка (греч. παρθένος καλὴ καλόν.287е). Сократ замечает, что прекрасной девушка становится не сама по себе, а благодаря "самой красоте" (греч. αὐτὸ τὸ καλόν. 288a). Равно как благодаря этой красоте прекрасной может быть не только девушка, но и лошадь (греч. ἵππος. 288b), а также лира (греч. λύρα) и горшок (греч. χύτρα. 288c). Затем Сократ отмечает, что прекрасным горшком может считаться тот горшок, который в наибольшей степени соответствует своему предназначению, если он сделан хорошим мастером, кругл, обожжен и достаточно вместителен.

Гиппий возражает, что это никак не проясняет суть дела. На это Сократ вспоминает изречение Гераклита: Из обезьян прекраснейшая безобразна, если сравнить ее с человеческим родом (греч. ἄρα πιθήκων ὁ κάλλιστος αἰσχρὸς ἀνθρώπων γένει συμβάλλειν. 289a). На этом он выстраивает иерархию красоты: прекрасный горшок безобразнее прекрасной девушки, но сама прекрасная девушка безобразнее по сравнению с родом богов. Разнообразные вещи становятся прекрасными благодаря некой идее

Гиппий пытается свести красоту к материалу, которым украшают, например, к золоту, но Сократ доказывает, что красота независима от материала, поскольку Фидий создал прекрасную статую Афины, сделав глаза и руки из слоновой кости (290b). Убежденный Сократом Гиппий говорит, что прекрасно быть богатым и пользоваться почётом. Производя дальнейшие размышления, Сократ утверждает, что прекрасное пригодно, полезно и приятно. Однако при этом Сократ также говорит, что красота есть причина блага (греч. ὸ καλόν ἐστιν αἴτιον ἀγαθοῦ. 297b), из чего следует, что красота и благо не одно и тоже, как не одно и то же отец и сын.

Далее Сократ разбирает отношения приятного и прекрасного, замечая, что они не находятся в отношении тождества, поскольку не все прекрасное приятно (например, прекрасные законы), и не все приятное прекрасно.

В конце диалога Сократ признает, что прекрасное трудно.

Вопрос18

Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, противопоставление вещей и "идей" наглядно объяснят в "Государстве" с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники - люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.

Кроме мира вещей и мира "идей" существует еще мир небытия. Это "материя". Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. "Материя" Платона - беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует "материю" как всеобщую "кормилицу", как "восприемницу" всякого рождения и возникновения. "Материя" совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир - то есть все окружающие нас предметы - это нечто "среднее" между обеими сферами. Между областью "идей" и областью вещей у Платона посредствует еще "душа мира", или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира "идей" и мира "материи".

Путь человека к знанию показан с помощью все того же символа пещеры. Если снять с человека оковы и заставить его пройтись и оглянуться, то он не сразу сможет смотреть на свет. Чтобы созерцать высшее, заключает Платон, понадобится привычка к восхождению, упражнение в созерцании. Сначала раскованный узник сможет смотреть только на тени, затем на отражающиеся в воде фигуры людей и других предметов и только в последнюю очередь на самые предметы. Но и это еще не сам источник света - Солнце. Сначала узник будет в состоянии смотреть только на ночные небесные светила. И только в завершение всех упражнений он окажется способным созерцать Солнце - не изображение его на воде, а Солнце само по себе. И тогда он узнает, что оно и есть причина всего того, что он и его товарищи видели, сидя во мраке пещеры.

Человек, обладающий знанием, никогда больше не станет завидовать людям, созерцающим только тени. Он не будет мечтать о почестях, которые узники воздают друг другу в пещере. Его не прельстят награды, которые даются тому, "кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее" (Гос-во, 313).

Все это воззрение на знание теснейшим образом связано с учением о "благе". Солнце - это причина зрения. Так и "идея" блага является причиной знания и истины. Считать свет и зрение солнецеподобными можно, но считать их самим Солнцем нельзя. Точно так же признавать знание и истину благовидными справедливо, но считать что-либо из них самим благом несправедливо.

В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.