- •1. Закон перехода количественных изменений в качественные
- •2. Закон единства и борьбы противоположностей
- •3. Закон отрицания отрицания
- •15. Стоицизм и эпикуреизм в Древнем Риме. Сенека, Цицерон, Лукреций Кар, Марк Аврелий (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм).
- •17.Арабская философия Средневековья
- •20. Философия Тоббса и Локка. Тоббс и Локк о государстве
- •29. Русская религиозная философия. Основные идеи Соловьева (всеединство и богочеловечество). Философия свободы и философия творчества Бердяева
- •31. Философия позитивизма и неопозитивизма
20. Философия Тоббса и Локка. Тоббс и Локк о государстве
В отличие от своих античных и средневековых коллег правоведы Нового времени стремились защитить права каждой личности, в юридическом отношении все люди признавались равноправными. Совершенно непонятная для юристов старых школ новая идея состояла в желании установить «равенство без уравнивания». Юридическое равенство состоит в равенстве возможностей разных личностей. Эту идею развивали, в частности, английские философы Томас Гоббс и Джон Локк. Если физики XVII в. постулировали одинаковость для всех физических явлений одних и тех же законов при различных значениях физических переменных, то правоведы, реализуя новый стиль философского мышления, настаивали на подчинении всех людей одним и тем же юридическим законам при естественном несходстве разных индивидов. Джон Локк (1632-1704), английский философ, основатель либерализма. В «Опыте о человеческом разумении» (1689) разработал эмпирическую теорию познания. Отвергая существование врожденных идей, утверждал: все человеческое знание проистекает из опыта. Развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций). Социально-политическая концепция Локка опирается на естественное право и теорию общественного договора. В педагогике исходил из решающего влияния среды на воспитание. Основоположник ассоциативной психологии. Социально-политические воззрения Локк считается отцом западного либерализма, теоретиком конституционной монархии и разделения властей на законодательную, исполнительную (включая судебную) и федеративную (внешних сношений), которые находятся в состоянии динамического равновесия в правильно устроенном государстве. В отличие от Томаса Гоббса, трактовавшего «естественное состояние» общества как «войну всех против всех», Локк считал таковым состояние свободы и равенства людей, живущих своим трудом. Однако он полагал, что главное естественное право людей — право на собственность — должно быть закреплено с помощью разумных законов, дабы исключить возникновение конфликтов. Для этого, согласно Локку, путем общественного договора создается политическое общество, формирующее правительство, ответственное перед народом. Локк был решительным противником теорий божественного происхождения королевской власти. Элементы его политической философии легли в основу идеологии и практики американской и Великой французской революций. Вопросы познания Локк считал, что самое главное – это чувственный опыт (единственный источник знания). Все наше знание выводится из опыта (эмпиризм). В отличие от своих предшественников считал, что у человека нет врожденных идей. Мозг человека сравнивал с чистой доской, следовательно, нет народов, превосходящих другие. Он материалист. Все качества предметов и вещей подразделял на первичные и вторичные. Первичные: плотность, протяженность, движение, число, фигура. Вторичные: цвет, вкус, звук, запах. Томас Гоббс (1588-1679), английский философ. Геометрия и механика для Гоббса — идеальные образцы научного мышления. Природа — совокупность протяженных тел, различающихся величиной, фигурой, положением и движением (перемещением). Государство, которое Гоббс уподобляет мифическому библейскому чудовищу Левиафану, — результат договора между людьми, положившего конец естественному состоянию «войны всех против всех». Основные сочинения: «Левиафан» (1651), «Основы философии» (1642-58). Гоббс широко известен как защитник концепции общественного договора, без которого, по мнению философа, люди в силу своей естественной вражды друг с другом не способны к мирному сосуществованию. Т.Гоббс был убежден, что религиозные чувства – это следствие невежества и страха (суеверие и религия – одно и то же). Считал, что религию необходимо оставить для простого народа в качестве социальной узды. Гоббсистом в XVII в. называли безбожника. Его работа «Левиафан» - сравнение людей с Левиафаном (который из-за прожорливости сгрыз сам себя). Гоббс является автором теории общественного договора – необходимость ограничить людей, их формальную свободу и обеспечить безопасность. Государство является социальным регулятором общества. Незнание законов общественной жизни приводит к гражданским войнам. Постижение законов общественной жизни позволяет людям правильно понять свои обязанности и, таким образом, избежать зла.
21. Рационализм Декарта и Спинозы. В чем историческая заслуга Декарта? Рене Декарт (1596-1650) - французский философ, математик, физик и физиолог. Он является основателем рационализма Нового времени, т.к. самое главное для него – разум. Дуализм (от лат. «duo» — два) — это мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми и создает все то, что есть в действительности. В этой неразрывной двоице могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Дьявол; Свет и Тьма; Инь и Ян; Мужское и Женское и так далее. Дуализм присущ многим философам и философским школам. Он занимает важное место в философии Декарта, Спинозы В основе философии Декарта — дуализм души и тела. Дуализм (от лат. dualis — двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал — духа и материи. Тело (материя, протяженность) и душа (не обладает протяженностью) существуют и могут оказывать друг на друга воздействие (но не всегда). В здоровом теле здоровый дух. Можно закалять себя. Все, что с человеком происходит, происходит по воле бога. Теория синхронизированных часов взаимодействия тела и души - когда одни бьют час, то и на других час. Когда я хочу поднять руку, я поднимаю ее. Это два синхронизированных импульса (причинно-следственной связи нет). Синхронизирует бог. Бог Декарта это сверхсовершенная сущность, противостоящая сомневающемуся человеку. Бог – очевидная истина, присутствующая в сознании человека. Бог не может обмануть, иначе он был бы не богом, а обманщиком. Декарт оставляет человеку свободу выбора в вопросах духовности. Основной принцип его философии – все подвергнуть сомнению. Декарт считал, что все, что человек получает благодаря органам чувств – очень сомнительно; это не более чем иллюзии. Арифметика и геометрия – вот, что объективно, потому что величина и количество более достоверны. Спиноза согласен с Декартом, что представления о мире должны опираться только на строго научный (математический) метод. Математика не выводит, а выявляет истину. И если математические расчеты начинаются с некоторого очевидного утверждения (аксиомы), то и основой бытия должна быть определяющая жизненная аксиома, которой Спиноза провозглашает субстанцию. Являясь началом бытия, субстанция не может определяться ничем, кроме себя самой, т.е. она является самопричиной. Но будучи первопричиной и самопричиной, субстанция – это ничто иное, как Бог, т.к. Бог – причина всех вещей и себя самого. Бог у Спинозы не надприродное существо, он сливается с природой. Законы и правила природы являются религиями Бога. Спиноза рассматривает вопрос о том, как же именно должны устроить свою совместную - общественную - жизнь люди. И приходит к выводу, что для разумного человека "для его самосохранения и наслаждения разумной жизнью, нет ничего полезнее, как человек, руководствующийся разумом". Решение Спинозы гениально и просто, хотя носит еще очень общий характер. Люди должны организоваться в такое общество, которое обеспечивало бы возможность каждому из них полностью развернуть в действии свою человеческую природу, стать Человеком с большой буквы. Велика роль Спинозы в развитии атеизма и свободомыслия. Цель религии по его учению - не познание природы вещей, а лишь наставление людей в нравственном образе жизни, поэтому ни религия, ни государство не должны посягать на свободу мысли. Один из важнейших показателей глубины и актуальности философского учения Спинозы - его влияние на мыслителей последующих поколений и тем более веков
22. Философские Просвещения. Взгляды Руссо на общество. Педагогические взгляды Руссо Просвещение входит в культуру как торжество рационализма, завершение идей, которые появились в период Возрождения и получили дальнейшее развитие в XVII—XVIII вв. Просвещение — эпоха веры в прогресс. Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Философы эпохи Просвещения не только продолжали классические идеи рационализма, но и формулировали новые. Во Франции Просвещение приняло форму материалиэма и атеизма. Идеологи Просвещения ставили перед собой не только собственно философские и научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Исходная ценностно-мировоззренческая установка Просвещения — «имей мужество пользоваться собственным умом». Тем самым идеологи Просвещения утверждали веру в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Согласно философии Просвещения, разум не дает вечных и общеобязательных истин. Разум — возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум — основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Таким образом, основным свойством человеческого разума является готовность и способность искать истину. Принципиально важно, что, возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта; в конечном итоге он контролируется опытом и потому не всемогущ. Философская система Ж.-Ж. Руссо сложна и многозначна. Преобладание дуалистических взглядов, так как Руссо допускал существование в мире двух начал - духа и материи. Одной из главных проблем, которые исследует Руссо, является проблема человека, его истинной сущности. Одним из центральных вопросов в проблеме свободы человека и социальных взаимоотношений Руссо считает вопрос о происхождении неравенства. Появление собственности заставляет человека расставаться со своей свободой. Неравенство людей - продукт целого ряда переворотов, преобразовавших человеческую природу. Философ различает природное и социальное неравенство: природа создает людей различными, но не эти различия обуславливают социальное неравенство - его причиной является частная собственность. Руссо видит три причины неравенства: во-первых, это неравенство общественное; во-вторых, оно возникло исторически; в-третьих, оно связано с появлением частной собственности. Частная собственность возникает при переходе человечества от естественного состояния к общественному, т.е. является продуктом цивилизации. Общественный договор предполагает свободное вступление в договорные отношения, равенство всех отдельных лиц и принятие ими основных законов, которые выражали бы общие интересы. Каждый из членов ассоциации добровольно отдает себя - свою личность и все свои силы в пользу коллективного целого. Условия равны для всех, каждый, подчиняя себя всем, не подчиняет себя каждому в отдельности. Каждый становится неотъемлемой частью целого. Народ решает вопрос о полезности законов, о соответствии их общей воле, решает голосованием, быть или не быть этим законам. Необходимо, чтобы все граждане имели возможность подать свои голоса. Педагогические взгляды. Интересен и оригинален Руссо в своих педагогических воззрениях. В этой области он выступил горячим сторонником естественного воспитания. Воспитание каждого человека, дается природой путем непосредственного развития врожденных способностей и влечений. Обращаясь к родителям и воспитателям, он призывал их развивать в ребенке естественность, прививать чувство свободы и независимости, стремление к труду, уважать в нем личность и все полезные и разумные склонности. В соответствии с предлагаемой схемой воспитания Руссо делил жизнь детей на четыре периода. В первый период - от рождения до двух лет - он предлагал уделять внимание главным образом физическому воспитанию; во второй - от двух до двенадцати лет воспитанию чувств; в третий - от двенадцати до пятнадцати лет - умственному воспитанию; в четвертый период - от пятнадцати до восемнадцати лет нравственному воспитанию. Он рекомендует исподволь действовать на детей, руководить ими, не ущемляя их свободы и не применяя мер прямого принуждения, и вместе с тем проявлять настойчивость, требовательность, не спешить с удовлетворением нежелательных и взбалмошных детских просьб. Вместо старых форм общественного воспитания Руссо считал необходимым ввести демократическую систему, в основу которой требовал положить трудовое воспитание: изучение общественных ремесел и искусств, причем в ходе обучения он считал необходимым выявлять у воспитанников те или иные дарования, заложенные природой. Делясь своим педагогическим опытом, Руссо утверждал, что каждый воспитатель обязан научить своего воспитанника не рассчитывать ни на родителей, ни на здоровье, ни на богатство. Он должен дать понять ему, что без труда жизнь бесцельна, что труд есть неизбежная обязанность общественного человека и "всякий праздный гражданин есть плут".
23. В чем различие подходов французских материалистов (Гельвеций, Д.Дидро, П.Гольбах) в объяснении природы и общества Гельвеций материалистически решил основной вопрос философии – вопрос об отношении материи и сознания. Первичность материи и вторичность сознания являются для него исходным положением, которое не нуждается в доказательстве. Нет ощущений без внешних вещей и их воздействия на органы чувств. Он говорит о существовании двух способностей, о двух силах, присущих человеку. Так, он пишет: "Одна – способность получать различные впечатления, производимые на нас внешними предметами; она называется физической чувствительностью. Другая – способность сохранять впечатление, произведённое на нас внешними предметами. Она называется памятью. Неприятие, отрицание религии. Материя никогда не возникает, не уничтожается, а лишь меняет формы своего существования. Ничто во времени и пространстве не предшествует материи. Она есть начало начал. Для объяснения многообразия мира Гельвеций руководствовался идеей единства материи и движения. Никогда не было материи, лишённой движения. Материя не нуждалась в толчке извне.В философии Гельвеция представляется следующая картина мира: всё находится в движении и развитии; всё рождается, растёт и погибает; всё переходит из одного состояния в другое. Гельвеций отстаивал не только идею единства материи и движения, но также единство материи и сознания. Сознание не что иное, как свойство материи. И точно так же как нет свойства вещи без самой вещи, сознание не отделимо от материи. Принцип эгоизма, себялюбия Гельвеций провозглашает движущим началом общественной жизни. Значительное место в социологических размышлениях Гельвеция занял вопрос о природном равенстве умственных способностей людей. Гельвеций заключает: ум является не даром природы, а результатом воспитания. Дени Дидро (1713-84) - великий французский просветитель, философ-материалист, крупнейший идеолог революционной буржуазии XVIII в., основатель и редактор "Энциклопедии". Дидро признает объективное существование материи; материя вечна, ей присуще движение. Абсолютный покой, согласно Дидро, - абстракция, его нет в природе. Дидро - атеист. Он решительно отрицал существование бога. В основу нравственного поведения людей положил стремление людей к счастью. Он проповедовал разумное сочетание личных и общественных интересов. Материалистически объясняя природу, Дидро, однако, остался идеалистом в области природы. Характер общественного строя он, как и другие французские материалисты XVIII века, ставил в зависимость от политической организации общества, которая с его точки зрения возникает из существующего законодательства и, в конечном счете, из господствующих в обществе идей. Свои надежды на разумное устройство общества он связывал с проявлением просвещенного государя. Дидро - крупный теоретик эстетики и литературы, автор ряда художественных произведений. Поль Анри Гольбах (1723-89), французский философ. Как всякий последовательный материалист, Гольбах начинает анализ с материи, с того, что существует изначально, независимо от духовной жизни человека. Далее делается попытка дать объяснения самым сложным феноменам вплоть до сознания человека. По Гольбаху, «природа есть причина всего», она всецело материальна. Сама же природа есть не что иное, как модифицируемая движением материя. Материя есть причина самой себя, она состоит из частиц. Способом существования материи является движение, которое может быть механическим, химическим, биологическим. Природа есть целое, и в этом качестве она выступает как цепь причин и следствий, религиозному чувству здесь нет места (Гольбах – атеист). Все явления необходимы, это – следствие объективности законов. Случайность в природе отсутствует. Согласно необходимому порядку вещей, в природе самопроизвольно зарождается жизнь, вершиной которой является человеческая жизнь.
24. Докритический подход творчества Канта. Теория познания. Априоризм и агностицизм Канта. Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Кант был глубоким, проницательным мыслителем. “Докритический” период Это период в творческой деятельности Иммануила Канта. Данное название не означает, что в этот период Кант не обращается к критике каких-то идей и взглядов. Напротив, он всегда стремился к критическому освоению самого различного мыслительного материала. Для него характерно серьезное отношение к любому авторитету в науке и философии Кант предлагает рассмотреть новую, до него неизвестную немеханическую картину мира. Все тела во Вселенной состоят из материальных частиц – атомов, которые обладают внутренне присущими им силами притяжения и отталкивания. В первоначальном состоянии, считал Кант, Вселенная представляла собой хаос рассеянных в мировом пространстве разнообразных материальных частиц. Под влиянием присущей им силе притяжения они движутся (без внешнего, божественного толчка!) по направлению друг к другу. На основе притяжения и отталкивания, различных форм движения материи Кант строит свою теорию. Напоминая слова Декарта “Дайте мне материю и движение, и я построю мир!” Эта космогоническая гипотеза Канта оказала огромное влияние как на развитие философской мысли, так и науки. Одновременно перед Кантом стояла уже и в его “докритический” период деятельности проблема возможности познания и прежде всего научного познания. По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания (от ощущений, мышления), он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Такая трактовка мира свидетельствует о том, что Кант подходит к его рассмотрению как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то заявляет, что мир сущностей – это мир “вещей в себе”, т.е. непознаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие). Таким образом “Вещи в себе”, по Канту, потусторонни, существуют вне времени и пространства. Система Канта глубоко противоречива. Кант пытался “примирить” непримиримое: веру и знание, религию и науку, рациональное и иррациональное. “Я должен был, - писал Кант в Критике чистого разума”, - ограничить область знания, чтобы дать место вере”. Одно из центральных понятий, без которого “Критику чистого разума” просто нельзя постигнуть, - понятие априорного (apriori). Есть очень обширная совокупность человеческих знаний, результатов человеческого познания, которые имеют всеобщий и необходимый характер. Это утверждения науки, утверждения философии. Они образуют “мир” законов, принципов и постулатов. Всеобщие и необходимые положения обычно оцениваются очень высоко. Эти положения, как правило, оформляются в суждения, начинающиеся со слов “все” или “вся”, означающие, что некоторые принципы или положения утверждаются применительно к целому классу вещей, событий, состояний. Например, естествознание кантовского времени выдвигало такой тезис: все тела протяженны. Это была истина физического знания того времени. Или высказывалось другое положение: все тела имеют тяжесть. Оба положения суть высказывания всеобщего и необходимого характера. Кант различает два вида знания (и познания): опытное, основанное на опыте (от а posteriori) и внеопытное (от а priori – априорное). Можно знать из опыта, что это и ли то тело протяженно, но, заявляя, что “все тела протяженны”, мы совершаем внеопытный скачок мысли, т.е. мысль совершает переход в ту сферу, которая непосредственно опытом не обусловлена. Агностицизм – это философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности.
25. Диалектический метод Гегеля. Учение Гегеля об абсолютной идее. Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831), великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Гегель сформулировал законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс. Тождество бытия и мышления - исходный пункт учения Гегеля. На объективно идеалистической основе он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический способ мышления, господствовавший как в идеалистическом, так и материалистическом течениях философии. Кантовской вещи "самой по себе" он противопоставил диал принцип : сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит мировой разум, абсолютная идея или мировой дух. Это - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении. Цель - в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит 3 этапа: - пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе категорий и законов диалектики); - развитие идеи в форме инобытия в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории); - развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания.Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является «Абсолютная идея». Что такое «Абсолютная идея»? Первое и основное определение «Абсолютной идеи», по Гегелю, есть разум. «Абсолютная идея» — это разум, мышление, разумное мышление. В обыденном понимании термина «идея» есть определяющее понятие, лежащее в основе теоретической системы, плана, замысла или главная мысль художественного, научного или политического произведения. Гегель так и понимает «Абсолютную идею». У Гегеля «Абсолютная идея» есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей. «Разум есть субстанция, а именно то, благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие, разум есть бесконечная мощь, потому, что разум не настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом долженствования и существовать как нечто особенное лишь вне действительности, неведомо где, в головах некоторых людей. Разум есть бесконечное содержание, вся суть и истина, и он является для себя само-го тем предметом, на обработку которого направлена его деятельность, потому, что он не нуждается подобно конечной деятельности в условиях внешнего материала: данных средств, из которых он извлекал бы содержание и объект своей деятельности» (Гегель Г. В. Ф. Соч. В 14-ти тт. Т. 8.— М., 1929—1959. — С. 10). Таким образом, «Абсолютная идея» Гегеля есть первоначало или субстанция всего существующего.
26. Материализм Фейербаха. Критика им религии Ядром философской концепции Фейербаха был человек, который «и есть Бог». Религия у Фейербаха — продукт человеческой фантазии. При этом Фейербах пытался не столько упразднить религию, сколько реформировать ее, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя. Фейербах делал акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим он значительно отличался от предшествующей традиции немецкой классической философии. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира. Идеализм Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки Фейербаха о социальных и исторических корнях религии.
27. Философия марксизма. Материалистическая концепция развития общества Карл Маркс (1818-1883) — создатель и творец диалектико-материалистической философии. В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, где господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Т.к. основой любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается анализом системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Для него движущей силой выступает не дух, а материя. Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. На этом построена концепция. В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание — сложный процесс взаимодействия субъекта и объекта. По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его. При решении социально-философских проблем Маркс верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс. Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.Исторический материализм — это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю. Несмотря на различные подходы в целом, и позитивизм, и марксизм исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.
28. Русская философия 19 в. Чаадаев. Славянофилы и западники о путях развития России. Революционные демократы. Нигилисты. Философские идеи Достоевского и Толстого Русская философия первой половины XIX века предстает перед нами как борьба двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния. В результате чего возникли две идейные программы: западничество и славянофильство. Итак, одно из направлений, тяготеющее к развитию России по европейскому образцу - это западничество. К этому направлению принадлежали такие мыслители, как А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Н.Г.Чернышевский. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму, из этого течения выросли русские революционные демократы. Западники пропагандировали и защищали идею ''европеизации'' России. Считали, что страна должна ориентируясь на Западную Европу в исторически краткий срок преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость, стать полноправным членом европейской и мировой цивилизации. Оригинальным же, русским философско-идеологическим течением, как уже упоминалось, являлось славянофильство. Славянофилы обосновали идеи особой, мессианской роли России в мире! Представители славянофильства были противниками как западников, так и революционных демократов. Из этого направления вышла религиозная русская философия. Основателями славянофильства были А.С.Хомяков, И.В.Киреевский. Философия для России - не одно из заимствований с Запада, желательных, чтобы быть наравне с цивилизованными странами, но необходимый элемент духовного развития. В их работах утверждается необходимость для русской мысли своего самостоятельного пути и своих особых задач, вырастающих из самой истории. Было открыто поле деятельности для самобытного русского философствования. Эти задачи и поле деятельности прочно связывались с Православием. Славянофилы отстаивали тезис о принципиальном отличии развития России от всей Западной цивилизации. И здесь на первый план выходит религиозное начало. Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путём, который должен привести её к мировому лидерству. Это высокое предназначение России необходимо осознавать и её гражданам. Западные государства, по их мнению, являются искусственными созданиями. Напротив Россия сформировалась органически, она не " построена " а " выросла ". Общинное устройство русской жизни, по мнению славянофилов наиболее важный принцип русского народа, определяющий его особый исторический путь. Как уже упоминалось, исходным тезисом славянофилов является утверждение решающей роли Православия. По их мнению, именно оно сформировало тот " русский дух ', который создал русскую землю. Какие же качества Православия дают ему преимущество перед другими религиями? Христианство раскололось на три крупных направления: Католицизм, Православие, Только Православие гармонично сочетает свободу и необходимость. У славянофилов важным принцип - понятие соборности. Разработка этого понятия принадлежит Алексею Степановичу Хомякову (1804-860), Церковь для него является "первореальностью". С этим связана и разработка "соборности" (свободной общности). Философия Хомякова включающая направлена на преодоление как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви, которые содержаться в русской православной церкви. Славянофилы подчеркивают, что " соборность " может быть усвоена только членами православных общин, а для остальных она недоступна. Основываясь на принципиальной установке, что община является лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали, сделать общинный принцип всеобъемлющим, т.е. перенести его в среду городской жизни. Итак, особенности русской философии Х1Х века заключались в том, что с самого начала своего возникновения она провозглашала идею самобытности развития России, в ключе исконно русских традиций. Отличительной чертой русской философии явилось и то, что самобытность России видится так называемой "русской идеи" - провозглашение особой мессианской роли России, которая должна объединить на основе христианства, в частности православия, весь христианский мир. Другими словами - русская философия развивала идею самобытности и как условие этой самобытности, ее религиозное начало Западничество - течение противоположное славянофильству. Западники считали, что Россия в своем развитии должна ориентироваться на Западную Европу. Они ориентировались на революционные преобразования общества на "русский социализм". Один из наиболее ярких представителей русской революционной демократии - Александр Иванович Герцен (1812-1870). Он много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между крепостным и помещиком, Русью помещичьей и Русью крестьянской. Весь русский вопрос, по его мнению, заключается в вопросе о крепостном праве, и его решение возможно только через крестьянскую общину. Так же как и Герцен, на "русский социализм " и революционное преобразование общества ориентировался Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889). Как революционный демократ он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории. Чернышевский был оптимистом и верил в прогресс человечества, хотя прекрасно понимал, что исторический путь идет через пыльные и грязные поля, по его выражению, а не через тротуар Невского проспекта. Эта вера в творческие силы народа сочеталась у него с идеей классовой борьбы. Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует вне сознания. Следует отметить, что идеи Чернышевского были им сформированы и положены в основу такого идеологического течения как народничество. Чернышевского считают родоначальником этого течения. Народничество пропагандировало и отстаивало "российский" (некапиталистический) путь развития к социализму. Экономической и нравственно-духовной основой русского, или крестьянского, социализма (в отличие от социализма западного - машинно-индустриального) признавалась сельская община. Основной чертой идеологии народничества было желание прийти к социализму, минуя капитализм. Итак, в целом русские революционные демократы делают упор опять таки на самобытность России, полагая, что она может прийти к социализму, минуя капитализм именно на основе русской самобытности. Признавалась сельская община, которая и должна в первую очередь впитать в себя идеи социализма, т.е. ставка в переходе к социализму делалась опять таки на крестьянскую общину. Чаадаев является одним из ярких представителей философской мысли России западнического направления. Чаадаев - ярко выраженный религиозный философ. Не смотря на религиозность, Чаадаев не является богословом. Он впервые в русской истории связал вопросы сознания, культуры и смысла истории в единую проблему человеческого бытия, которое имеет иерархическую структуру. Вершина – Бог. Следующая сфера – сознание всеобщее (врожденные идеи) и индивидуальное. Самый низкий уровень – природа как феномен человеческого восприятия и деятельности. Чаадаеву близка система логики. Его интересует социальная сторона религии. Нигилисты – люди, отрицающие общепринятые духовные ценности, моральные нормы, формы общественной жизни. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого и их влияние на духовную жизнь России Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой. Подвергая критике общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «истинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторону. По Толстому, «царство божие внутри нас». Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы. Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия; зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. Огромное место в истории русской и мировой философcкой мысли занимает великий писатель, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский. В своих исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата». Достоевский — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы, на основе христианского братства. Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозное направление в русской философии начала XX в.
