17.Арабская философия Средневековья

Арабская, или мусульманская, философия - понятие условное. Создателями средневековой арабской культуры наряду с арабами были персы, евреи, турки, таджики, узбеки, азербайджанцы, то есть все народы, входившие в состав Арабского халифата. Поэтому средневековую философию восточных народов принято называть арабоязычной. В эпоху пророка Мухаммеда (570 - 632) разрозненные и конфликтующие арабские племена были объединены под знаменем новой религии - ислама. А к началу VII в. образовалось огромное многонациональное государство , простиравшееся от Туркестана до Испании, - Арабский халифат, в котором арабы занимали привилегированное положение, а ислам был господствующей государственной религией. Главным духовным источником для арабов, наряду с исламом, была греческая наука и философия. Прежде всего труды Платона и Аристотеля. Как и христианская, исламская теология нуждалась в философском обосновании, что и обусловило быстрое взаимопроникновение теологии и философии. Поэтому в основных чертах и исходных положениях арабская философия сходна со схоластикой в Западной Европе. Правда, ее расцвет в хронологическом отношении предшествует расцвету европейской схоластики: арабская философия - IX - XI вв.; европейская схоластика - XI - XIII вв. В то время как в Западной Европе в результате варварских нашествий на Римскую империю (V в. н. э.) философия, наука, искусство переживают состояние застоя, которое продлилось вплоть до IX в., на Востоке, благодаря заслугам арабских мыслителей, происходит их подъем. Это позволяет рассматривать арабскую философию как связующее звено между античной философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой. Значительным явлением по-своему философскому содержанию был восточный перипатетизм (аристотелизм).1 Первыми арабскими философами, проложившими путь к аристотелизму, были Аль-Кинди (800 - ок. 870) и Аль-Фараби (870 - 950). По отношению к европейской христианской схоластике важное значение имеет творчество выдающихся представителей восточного аристотелизма Авиценны (Ибн-Сины, 980 - 1037) и Аверроэса (Ибн-Рушда, 1126 - 1196). Ибн-Сина (Авиценна), таджик по происхождению, был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Недаром его называли «вторым учителем», т. е. вторым после Аристотеля, который в тот период считался непогрешимым авторитетом в вопросах науки и философии. Философия Авиценны соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Она теоцентрична, однако в ином смысле, чем христианская философия. Мир рассматривается Авиценной как сотворенный Богом из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Как великий ученый-естествоиспытатель, врач Авиценна признавал объективное существование природы. Часто, покидая позиции религии, он становится на точку зрения материализма: если Бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствие всегда связаны друг с другом. Авиценна очень 1 Перипатос, или Ликей - философская школа Аристотеля. Термин «перипатетик» происходит от греч. слова «прохаживаюсь». В этой форме шло обучение в школе философа.много сделал для того, чтобы представить в чистом виде логическое учение Аристотеля, освободив его от дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Огромное значение имела его идея о том, что логические принципы, законы, категории должны соответствовать закономерностям объективного мира, иными словами, логика должна быть наукой, а не искусством, оторванным от жизни. Авиценна обращал также внимание на тесную связь физики, логики и метафизики (философии). Физика, по его мнению, дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом, предметом же высшей науки (метафизики) является абсолютное бытие, содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему. Если Авиценна был главной фигурой арабской философии на Востоке, то подобной фигурой арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс. Ибн-Рушд (Аверроэс) является последним крупным представителем арабоязычного перипатетизма, с которым на протяжении всего Средневековья в мусульманском мире связывали сам термин «фальсафа» (философия). Ибн-Рушд не просто завершил развитие идей предшественников, но сделал из них максимально допустимые материалистические выводы. Он является одним из основоположников ставшего в дальнейшем весьма популярным учения о «двойственности истины». Согласно этому учению, истина философии и истина религии не противоречат друг другу, поскольку имеют в виду разные вещи: религия предписывает человеку, как поступать, философия же постигает абсолютную истину. Как видим, первейшей задачей философов мусульманского Средневековья, в том числе и Аверроэса, была необходимость доказать своим недругам из числа религиозных догматиков законность такой науки, как философия. В то же время он как трезвый мыслитель отдавал себе отчет в том, какая огромная дистанция разделяет «интеллектуальную элиту» от подавляющего большинства членов окружавшего его общества. Поэтому отнять у «широкой публики» религиозные убеждения значило бы оставить общество без регулирующих человеческую жизнь нравственных принципов и ввергнуть его в пучину нигилизма и анархии. Несмотря на то, что в мусульманском мире не было церковных соборов, которые бы регламентировали толкования «священных текстов», ни «отцов Церкви», чьи учения пользовались бы силой непререкаемого авторитета, ни инквизиции, тем не менее Ибн-Рушд за свои взгляды подвергся репрессиям.Согласно учению Аверроэса, материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Бог «совечен» природе, Он - вечный источник действительности, материя - единая основа бытия и вечный источник возможности. Такая концепция, естественно, была значительно более удалена от веры в Божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовали христианство и иудаизм. Аверроэс отрицал и бессмертность индивидуальной души, естественно вступая в полемику с исламской догматикой. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным. Неудивительно, что философия Аверроэса и Авиценны была резко осуждена исламской ортодоксией, что, однако, никоим образом не ослабило их влияния. Париж был первым университетским городом Европы, в котором имя Аверроэса стало связываться с умонастроениями, оппозиционными к официальной теологии. В это время (XIII в.) аристотелевское учение было «яблоком раздора» среди богословов. Переработкой аристотелевского учения в духе католицизма занялись два профессора богословского факультета Парижского университета - Альберт Великий и Фома Аквинский. Попыткам выхолостить учение Аристотеля, удалив из него живое содержание, противодействовало другое направление в Парижском университете - направление, сложившееся на факультете искусств и опиравшееся при объяснении аристотелевских концепций на толкования Аверроэса. Арабско-греческая философия становится тем звеном, посредством которого осуществлялась передача европейской средневековой культуре большей части наследия древнегреческой науки и философии. В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании, преподавали мусульмане, евреи, христиане. Сторонники всех трех вероисповеданий стремились защитить догматы собственной религии идеями из греческой философии, что, естественно, не могло не повлиять на христианскую схоластику. Как в политике, так и в философии арабо-мусульманские мыслители стремились не столько совершать революции, сколько ограничиваться тем, с чем имели дело древние, и совершенствовать то, что можно усовершенствовать. Но в итоге их вклад в науку и философию объективно предварил тот исторический переворот в мировоззрении человечества, которым ознаменовалась в Европе эпоха становления буржуазных отношений. Жизнерадостное мировоззрение, перешедшее от арабов и питавшееся вновь открытой греческой философией, подготовило материализм XVII -XVIII вв.

18. Социально-культурные особенности эпохи возрождения. Антропоцентрический характер философии возрождения. Пантеизм Кузанского. Гелиоцентрическая концепция Коперника. Идеи Бруно и Галилея Возрождение – философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17 вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но успехи в географии, в медицине, научная анатомия, возникновения символов в математике сломило господство церкви. Прежде всего возр. проявилась в этике. Возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Валла), направленных против христианской морали. Валла - этика Эпикура, стремление всего живого к избеганию страданий. Душа есть единое и неделимое, ее способности есть ощущения, и это единственный источник познания. Наслаждение - высшее благо. На личном благе строятся отношения людей в обществе. Для Валла характерен взгляд на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам. Основа этого - пантеизм. 1) Натуралистический - одухотворение природы, наделение ее божественными свойствами, растворение бога в природе. Человек есть часть природы, его любовь к познанию бесконечного и сила разума возвышают его над миром. 2) Мистический - растворение природы в боге. Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции. Наиболее важными результатами этого естественно-научного направления в философии были: 1) методы экспериментально - математического исследования природы; по Галилею, все явления можно свести к количественному отношению. К истине приводят два метода: резолютивный (аналитический, разложить явление на элементы) и композитивный (синтетический, осмысление явления в целостности). 2) детерминистское истолкование действительности; найдены фундаментальные законы механики, что говорит о том, что существует естественная необходимость. 3) формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике) Общество - сумма изолированных индивидов. Необходимо светское государство. Движущая сила - человеческий эгоизм, что и надо обуздывать государством. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм - воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм - отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. В узком смысле слова гуманизм - идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Кузанский Николай Николай Кузанский один из крупнейших философов Эпохи Возрождения. В 39 лет он пишет свою первую философскую книгу «Об ученом незнании» . Там содержатся основные идеи его учения: идея взаимосвязи природных явлений, совпадение противоположностей, бесконечность Вселенной и о человеке как о микрокосме. В основе всего Николай ставил бога. Но он не был сторонником теории о пребывании бога на небе. Он придерживался идеи о том, что бог нигде и одновременно везде. Использование Кузанским математики при анализе философских проблем неслучайно: он серьезно занимался этой наукой. Поясняя принцип совпадения, Николай пишет, что минимум и максимум представляют собой превосходную степень. Максимальное количество есть максимально великое количество, минимальное - максимально малое количество. И если убрать количество, максимум и минимум совпадут. Движение во Вселенной, согласно Николаю, универсально, вся она, буквально пронизана переходами из одного состояния в другое. Здесь же была заложена еще одна интересная идея. Движение есть развертывание покоя: «... единство есть покой, поскольку в нем свернуто движение, которое, если пристально рассмотреть, есть расположенный в ряд покой». Он пошел дальше и предположил обитаемость других миров: ни одна из звездных областей, по его мнению, не лишена обитателей. Он предложил реформу юлианского календаря, давно нуждавшегося в улучшении (правда она была проведена только полтора столетия спустя). Николай очень любил путешествовать и первым составил географическую карту Европы. Человек - микрокосм, или малый мир. Познание вещей человек осуществляет посредством ума, с помощью чувств. Кузанский уподобляет тело городу с пятью воротами, которые сообщаются с миром. Через них, к человеку приходят послы и сообщают об окружающем мире. Более истинно описание тогда, когда открыты все ворота. Все полученное человек располагает на карте, затем отсылает послов, закрывает двери, обращается к себе и при помощи рассудка исправляет неточности сообщенного послами. Он не отрицал судьбы. Но человек, считал он, обладает свободой выбора. В большей степени человек предопределяет свое будущее. Гелиоцентрическая концепция Коперника В 1506-1508 годах (возможно, даже в 1504 году) у него сложилась та стройная система взглядов на движение в Солнечной системе, которая и составляет, как принято сейчас говорить, гелиоцентрическую систему мира. Следует заметить, что во времена Коперника астрономия еще не владела методами, позволяющими непосредственно доказать вращение Земли вокруг Солнца (такой метод появился почти двести лет спустя). Первое издание книги "О вращении небесных сфер" появилось в мае 1543 года. По приданию, сам Коперник получил экземпляр своего гениального творения в день своей смерти, незадолго до того момента, когда он навсегда закрыл глаза. Таким образом, ему не довелось столкнуться с равнодушием, с которым вначале отнеслись к его учению даже многие образованные люди, не испытать гонений, которые церковь впоследствии обрушила на его учение. "Учение, что Солнце находится в центре мира и неподвижно, ложно и нелепо, еретично и противно священному писанию. Учение же, будто Земля не находится в центре мира и движется, обладая к тому же суточным вращением, ложно и нелепо с философской точки зрения, с богословской же по меньшей мере ошибочно". Николай Коперник очень красиво и убедительно доказывает, что Земля имеет шарообразную форму, приводя как доводы древних ученых, так и свои собственные. Все произведения Николая Коперника базируются на едином принципе, свободном от предрассудков геоцентризма и поразившем ученых того времени. Это принцип относительности механических движений, согласно которому всякое движение относительно. Понятие движения не имеет смысла, если не выбрана система отсчета (система координат), в которой оно рассматривается. Коперник придерживался правильных взглядов на размеры Вселенной, хотя происхождение мира и его развитие он объяснял деятельностью божественных сил. Великое произведение Коперника "О вращениях небесных сфер", которое состоит в том, что его автор, отказавшись от геоцентрического принципа и приняв гелиоцентрический взгляд на строение Солнечной системы, открыл и познал истину действительного мира. Джордано Бруно Он развивает философские представления Кузанского и астрономические воззрения Коперника. Дж. Бруно стремится продумать идею Бога в свете новейших данных. Вслед за Кузанским он считает, что существующие в мире противоположности совпадают. Совпадая друг с другом, они могут быть ни чем иным, как абсолютным тождеством. Бог и есть это абсолютное тождество, мировое целое, которое везде и нигде. Бессмысленно представлять себе Бога как что-то изолированное, он есть мировое целое. Джордано Бруно – пантеист. Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с мировым целым. «Пантеизм» = «пан» (все) + «теос» (Бог). Если Бог – это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. Коперник доказал, что Земля движется вокруг Солнца, она вопреки античным и средневековым представлениям не является центром Вселенной. Небо как что-то достижимое отсутствует, следовательно, как позднее скажет Гегель, мир нигде не заколочен досками. Пространство бесконечно. Надо полагать, оно содержит не только наш мир, но еще и бесконечное число других миров. Бесконечному пространству соответствует бесконечное число миров – такова логика Дж.Бруно. Современный ученый с такой логикой вряд ли согласится. Пантеизм Дж.Бруно уже не сдерживается ни античными, ни средневековыми, ни даже возрожденческими принципами. Дж. Бруно стремится возвеличить личность, героическую личность, а делает он это через пантеизм. От типичного для эпохи Возрождения личностно-материального понимания мира Дж. Бруно переходит к философии, в центре внимания которой окажется человек разумеющий и максимально деятельный. Это уже новый переход от философии эпохи Возрождения к философии Нового времени. Процесс познания по Дж. Бруно: Выделял следующие виды ума: - чувства, рассудок, разум, ум Познание – это процесс достижения истины. Ум основан на эксперименте, с помощью него можно познать истину (Бога). Пантеизм (Бог везде и нигде) Манада (основная субстанция Бытия) Диалектика Дж. Бруно (одна противоположность есть начало другой) Процесс познания Галилео Галилей вносит вклад непосредственно в науку. Галилей - фундаментальная физика и космология. Телескоп. Экспериментальное подтверждение теориям. Само использование приборов проблематично, как считали некоторые - труба вносит искажения, но Галилей твердо стоял на своем. Гелиоцентризм, принцип относительности. Создал гипотетико-дедуктивный метод. Hадо выдвинуть гипотезу, оформить математически и проверить на эксперименте. Здесь не важно с чего начать, главное в гносеологических установках. Принцип гносеологического оптимизма. Предлагаемый процесс познания это только начало. То, что было до него, он подвергает сомнению. Опирается на теорию двойственности истины. 1. Галилей: существуют две книги: книга откровения - Библия (для расшифровки нужна церковь), книга бытия - природа, то есть сама природа является книгой, так как бог создал природу. Язык природы - математика. Об истине можно говорить только в книге природы, так как иначе правильность информации не проверишь, а у бога не спросишь. Hужно поставить эксперимент, но корректно. Чем больше познанных истин, тем ближе человек к богу. 2. Втоpой момент - экстенсивный, о количестве истин. Только бог знает все и сразу, а человек лишь немного. Познание - набирание очков. Познание - богоугодное дело. Истины, которые знает человек могут нуждаться в уточнениях, перепроверках.

19. Философия нового времени. Эмпиризм и рационализм. Почему они возникли в 17-18 вв? Философия Бэкона Новое время – это время веры в целесообразность, смысл общественного развития, исторического процесса, в объективный закономерный характер общественного развития, подчиненного логической схеме. Основа целесообразности и целенаправленности – это разум. Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В тот же период имеют место попытки философии заново обосновать естествознание, соединив эксперимент и размышления как основу теоретического метода. В 17 веке интерес философии был направлен на вопросы познания - Ф.Бекон развивал учение о индукции, Декарт понятие метода в философии. Два основных направления философии: 1. Эмпиризм - направление в теории познания которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний. а) идеалистический (Беркин, Юм) Эмпирический опыт - совокупность ощущений и представлений, величина мира = величине опыта. б) материалистический (Бекон, Гобсс) - источник чувственного опыта сущ. внешний мир. 2. Рационализм(лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности. Философия Нового времени охватывает период XVII – первой половины XIX века В экономике этого времени большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их. Новаторство — важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии Нового времени. В XIX и особенно в XX веке бытовало мнение, согласно которому классическая философия Нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начала в человеческой жизни и в философском мышлении. И действительно, в философии XVII - первой половины XIX вв., то есть именно Нового времени (в западной терминологии её называют “философией модерна”), была рационалистической. Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога. Фрэнсис Бэкон (1561- 1626). Говорил о значимости правильного метода, но признавал ошибки в познании. Одна из причин – это поклонение «идолам»: - идолы рода (заблуждения, присущие сему человеческому роду) - идолы пещеры (суеверия) - идолы рынка (привычка опираться на расхожие мнения и суждения) Он ценил Демокрита более всего из античных философов, но считал, что античность больше известна своими усердиями, нежели открытиями. Бэкон является основателем эмпирического метода. Он считал накопление фактов, материалов самым главным. Он также основатель индуктивного метода /путь изучения явлений, когда частные факты наводят на общие положения/. «Знания – сила» Конечная цель его учения – помочь человеку овладеть силами природы на основе их познания. Индуктивная методология Бэкон считал необходимым создать правильный метод, с помощью которого можно было бы постепенно восходить от единичных фактов к широким обобщениям. В древности все открытия делались лишь стихийно, тогда как правильный метод должен опираться на эксперименты (целенаправленно поставленные опыты), которые должны систематизироваться в «естественной истории». В целом индукция выступает у Бэкона не только как один из видов логического вывода, но и как логика научного открытия, методология выработки понятий, основанных на опыте. Свою методологию Бэкон понимал как определенное сочетание эмпиризма и рационализма, уподобляя ее образу действий пчелы, перерабатывающей собранный нектар, в отличие от муравья (плоский эмпиризм) или паука (оторванная от опыта схоластика). Бэкон различал опыты плодоносные, то есть сразу приносящие определенные результаты, и опыты светоносные, практическая польза которых заметна не сразу, но которые в конечном итоге дают максимальный результат.