1, 2. Мировоззрение, его сущность. Мировоззрение и философия Мировоззрение - необходимая составляющая человеческого сознания, познания. Это не просто один из его элементов в ряду многих других, а их сложное взаимодействие. Разнородные <блоки> знаний, убеждений, мыслей, чувств, настроений, стремлений, надежд, соединяясь в мировоззрении, предстают как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. Мировоззрение. Сущность философского мировоззрения Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение человека в мире? Что лежит в основе всего существующего: материя или дух? Подчинен ли мир каким-либо законам? Может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называются мировоззренческими. Человек может опираться на жизненный опыт и здравый смысл, на веру в сверхъестественное или на научные знания. Это зависит от типа мировоззрения. Мировоззрение - это система обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека и его отношение к этому миру, а также основанные на этих взглядах убеждения, чувства, идеалы, которые определяют жизненную позицию человека, принципы поведения и ценностные ориентации. Взгляды - определенная совокупность знаний, выражающихся в представлениях и понятиях: они составляют основу мировоззрения. Эти общие положения и принципы превращаются в убеждения - особая составляющая знаний, характеризующаяся твердой уверенностью. Мировоззренческие положения и принципы содержат оценку явлений действительности, определяющей жизненную позицию человека. Мировоззрение включает настроения, чувства, переживания, составляющие эмоционально-психологическую основу. 2 стороны мировоззрения: эмоционально-психологическая и рациональная. Идеалы - компонент мировоззрения, духовный ориентир, придает осмысление и целеустремленность человеческой деятельности. Знания, ставшие убеждениями - основа мировоззрения. Существует мировоззрение человека или общества. Личное мировоззрение - зависит от характера, социальной группы. В обществе формируются общечеловеческие ценности - единые для всех людей идеи гуманизма, нравственные принципы, эстетические и др. критерии. Т. О. можно говорить о мировоззрении всего общества на определенном этапе исторического развития. Мифологическое мировоззрение: формируется на ранних стадиях развития общества. Первая попытка человека объяснить происходящее и устройство мира, появление людей, животных, причины стихийных явлений, определить свое место. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержащими нравственные нормы и эстетические представления, сочетающие реальность и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделяет себя из природы. Религиозное мировоззрение отличается от мифологического верой в существование сверхъестественных сил и их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Раздваивает мир на земной и небесный. Вера в сверхъестественное - основа. Религиозная вера проявляется в поклонении высшим силам, позднее формируется образ единого Бога. Философское мировоззрение ориентировано на рациональное объяснение мира. Общие представления о природе, обществе, человеке становится предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологического и религиозного совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека и т.п., но отличается логически упорядоченной системой знаний, характеризующейся стремлением теоретически обосновать положения и принципы. В философское мировоззрение входят также обобщенные экономические, политические, правовые и естественнонаучные представления, нравственные, эстетические, религиозные или атеистические принципы, воззрения, идеалы.

3. Специфика и сущность философского знания. Основной вопрос философии. Основной вопрос философии есть вопрос об отношении мышления и бытия, духа и природы, объективного и субъективного, психического и физического, материального и идеального, материи и сознания и т.д. Основной вопрос философии имеет две стороны: - что первично, что вторично - познаваемый мир (или как относятся мысли об окружающем нас мире к самому этому миру или в состоянии ли мышление человека познать мир таким, каким он отражается в его сознании) При решении первой стороны выделилось 2 основных направления: материализм и идеализм Материализм считает, что материя первична (основа сознания), сознание вторично (производно от материи) Идеалисты считают наоборот. Разновидности идеализма: - объективный идеализм считает, что сознание, дух существовали до, вне, независимо от человека: Платон, Гегель - субъективный идеализм – направление в философии, которое за основу принимает индивидуальное сознание человека: Беркли, Мах, Авинариус Общее между объективным и субъективным идеализмом в решении первой стороны основного вопроса философии заключается в том, что они за основу принимают идею. К решению второй стороны философы относились по-разному. субъективный идеализм исходил из основного положения: мир познаваем не полностью, ощущение - единственный источник познания Гегель считал, что познаваемы мысль, мышление человека, абсолютная идея и дух. Фейербах - процесс познания начинается при помощи ощущений, но ощущения дают не полное представление об окружающей действительности, и дальнейший процесс познания происходит при помощи восприятий (материалист) Французские материалисты 18 в.: Толон, Гельвеций, Гольбах - процесс познания происходит при помощи органов чувств, а разум человека не в состоянии познать то, что находится за пределом органов чувств (позиция субъективного идеализма) Кант – агностик. Агностицизм - направление, сомневающееся в возможности познания мира Кант считал, что мир познаваем как явление, но не как сущность. Явление – познание предмета с внешней стороны, т.е. Кант стоял на позиции субъективного идеализма. Проблема основного вопроса философии (ОВФ) Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначения человека в мире? Что лежит в основе всего существующего: материя или дух? Подчинен ли мир каким-либо законам? Может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называются мировоззренческими. Центральная мировоззренческая проблема - отношение мышления к бытию, человека к миру, сознания к материи, духа к природе, психического к физическому, идеального к материальному, что является первичным. Таким образом формируется ОВФ, т.к. через отношение человека, его мышления, сознания, духовной и психической деятельности осознается место человека в мире, его предназначение, смысл существования. Любое философское учение основывается на его решении, опирается на него как на исходный принцип при ответах на др. вопросы: о сущности, отношении матер./дух. о природе истинного знания, о жизни и смерти и др. ОВФ делит философов на материалистов, признающих первичным элементом материю, существующую вне и независимо от сознания, а сознание - вторичным, производным от материи, и идеалистов, считающих, что дух, сознание предшествует материи, творит ее. 2 разновидности идеализма: объективный и субъективный. О. И. признает основой всего существующего объективно, независимо от человека духовное начало - мировой дух, внечеловеческий разум. С. И. считает первичным сознание человека, которое признается единственной реальностью, при этом действительность является результатом духовного творчества субъекта. Идеализм близок к религии, философская интерпретация Бога, но не исключает обоснования своих положений рациональными средствами, используя логические приемы аргументации. Философский материализм. Тесно связан с наукой, опирается на ее положения и выводы. Существует дуалистическая система, признающая материю и дух двумя независимыми началами. Например, философы, материалистически объясняют природу, идеалистически - общественные явления. Хотя многие философы не признают вопрос об отношении мышления к бытию ОВФ, к нему сводятся другие вопросы, дающие в совокупности целостную картину мира.

4. Диалектика и ее исторические формы. Диалектика (греч. — искусство вести беседу)— теория и метод познания действительности, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Диалектика исходит из того, что в познании мира, во-первых, вещи надо рассматривать во взаимосвязи их друг с другом, не брать изолированно; и, во-вторых, вещи надо рассматривать в их изменении и развитии. В соответствии с диалектической методологией сущность вещи может быть полностью понята только тогда, когда известна история становления этой вещи, отражено развитие этой вещи. Всё, что происходит в мире, а именно: изменение, движение и развитие - подчиняется законам диалектики. 3 закона диалектики:

1. Закон перехода количественных изменений в качественные

2. Закон единства и борьбы противоположностей

3. Закон отрицания отрицания

Переход количественных изменений в качественные

В первом законе Энгельс определяет категории качества, количества и меры. Качество — это внутренняя определенность предмета, явление, которое характеризует предмет или явление в целом. Качество — это первая непосредственная определенность бытия. Количество есть определенность, «безразличная для бытия» — внешняя определенность вещи. Качество и количество не могут существовать вне зависимости друг от друга, так как любая вещь или явление определяется и качественной характеристикой и количественными показателями. «Демонстрацией» качественной и количественной определенности выступает мера, то есть соотношение показателей, своеобразное равновесие. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую, или одно явление в другое. Происходит перерыв постепенности, или качественный скачок — это всеобщая форма перехода от одного качественного состояния к другому.

Классическим примером перехода от количественных изменений к качественным являются превращения лёд — вода — пар. По мере нагревания льда сначала происходит количественное изменение — рост температуры. При 0 °C, несмотря на продолжение нагревания, температура льда перестаёт расти, лёд постепенно превращается в воду. Это уже изменение качества. Дальнейшее нагревание воды опять вызывает сначала количественные (рост температуры), а затем и качественные (постепенное превращение в пар при 100 °C) изменения.

Единство и борьба противоположностей

Второй закон диалектики вскрывает в развитии его внутренний источник. Основой всякого развития, с точки зрения Энгельса, является борьба противоположных сторон. При раскрытии действия этого закона он подчеркивал существование связи и взаимодействия между противоположностями, доказывая, что они движущиеся, взаимосвязанные и взаимодействующие тенденции, и эта взаимосвязь выражается в том, что каждая из них имеет собственную противоположность. Другой стороной диалектических противоположностей является взаимное отрицание сторон и тенденций, именно поэтому стороны единого целого суть противоположности, они находятся не только в состоянии взаимосвязи, но и во взаимоотрицании. Именно такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель назвал противоречиями. «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности, лишь поскольку оно имеет в самом себе противоречие, он движется, обладает импульсом и деятельностью». Разрешение любых противоречий представляет собой скачок, качественное изменение данного объекта, превращает его в качественно иной объект, отрицающий старый.

Единство и борьбу противоположностей в физических процессах можно проиллюстрировать на примере принципа корпускулярно-волнового дуализма, согласно которому любой объект может проявлять как волновые, так и корпускулярные свойства. В биологической эволюции именно путём борьбы наследственности и изменчивости происходит становление новых форм жизни.^[3]

Отрицание отрицания

Третий закон диалектики отражает, по Энгельсу, результат определенного цикла процесса развития и его направленность. Процесс развития, движения носит поступательно-повторяемый характер. Поступательность и повторяемость придает цикличности спиралевидную форму.

Отрицание отрицания означает, что переход из одного качественного состояния в другое произошел после преодоления первоначального уничтожения старого качества, после переосмысления его и принятия в какой-то мере того, или чего-нибудь из того, что было накоплено на предшествующей ступени. Т.о., каждый виток процесса развития становится иным по своему содержанию и направлению, развитие продвигается закручиванием.

Логическое отрицание отрицания: «Это верно»; «Это неверно»; «Это не неверно». Последнее суждение — отрицательное, но в другом отношении, оно равнозначно утвердительному.

Пример действия закона отрицания отрицания из математики, приводимый Энгельсом: возьмём положительное число a, подвергнем его отрицанию и получим −a (минус a). Если же мы подвергнем отрицанию это отрицание, помножив −a на −a, то получим +a² (a в квадрате), то есть первоначальную положительную величину, но на более высокой ступени.^[4]

Метафизическая философия основывается на рассудочном познании явлений, когда фиксируются отдельные свойства предмета независимо друг от друга. Диалектический метод в противоположность метафизическому, основывается на разумном познании, рассматривает предмет в единстве его противоположных определений. Диалектика — метод познания, посредством которого постигается с высшей точки зрения единство противоречий. Метафизика ближе обыденному, повседневному, нефилософскому сознанию. Мыслить метафизически проще. Диалектический же метод требует глубокой философской, теоретической культуры, постижения историко-философского опыта. Синергетика Создателем синергетического направления и изобретателем термина "синергетика" является профессор Герман Хакен. Сам термин “синергетика” происходит от греческого “синергена” - содействие, сотрудничество, “вместедействие”. По Хакену, синергетика занимается изучением систем, состоящих из большого (очень большого, “огромного”) числа частей, компонент или подсистем, одним словом, деталей, сложным образом взаимодействующих между собой. Слово “синергетика” и означает “совместное действие”, подчеркивая согласованность функционирования частей, отражающуюся в поведении системы как целого.

5. Основные категории философии, их происхождение, сущность Каждая наука изучает свой круг проблем. Для этого вырабатывает собственные понятия, которые применяются в строго определенной области для более или менее ограниченного круга явлений. Однако, ни одна из наук, кроме философии, не занимается специальным вопросом, что такое "необходимость", "случайность" и т.д. хотя может использовать их в своей области. Такие понятия являются предельно широкими, всеобщими и универсальными. Они отражают всеобщие связи, взаимодействия и условия существования любых вещей и называются категориями Все, что человек знает об окружающем мире и о самом себе, он знает в форме понятий, категорий. Категории – это наиболее общие фундаментальные понятия той или иной науки, философии. Каждая область знания имеет свои особые категории. Например физика пользуется такими категориями как атом, масса, энергия и т.д. Биология – организм, наследственность, изменчивость и т.д. Исходной философской категорией является категория бытия. Основные понятия, отражающие наиболее общие существенные свойства и качества, стороны и отношения какой-либо области действительности и познания, называются категориями. Категории Аристотеля (384 –222 до. н. э.);

1. Ка чество

2. Ко личество

3. О Сущность Отвечает на вопрос; - что есть бытие? т ношение

4. Ме сто

5. Вр емя

6. Де йствие

7. Ст радание

8. Со стояние

9. Обладание

Все эти 9 категорий отвечают на вопрос: Каковы свойства вещи? Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. Категории Канта (1724 – 1804) I группа 1. Количество, 2. Единство, 3. Множество, 4. Всеобщность II группа 1. Качество, 2. Реальность, 3. Отрицание, 4. Ограничение III группа 1. Отношение, 2. Субстанция, 3. Причина и действие, 4. Взаимодействие IV группа 1. Модальность, 2. Возможность – невозможность, 3. Существование – несуществование, 4. Необходимость – случайность Свобода и необходимость, пространство и время, субстанции, материя

6,7, Соц-эконом условия становления философии Др. Греции. Натурфилософия. Милетская школа. Стихийная диалектика. Атомизм Демокрита. В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются над угрозой. Она формируется в тот период (VII в. до н.э.), когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворить мировоззренческие запросы. Кризис мировоззренческого сознания был вызван рядом причин. Главную роль сыграло экономическое развитие Греции: регулирование торговли и судоходства. Не самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие неизвестных прежде обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Это вело к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров. Социально-экономические изменения требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предложила человеку новый тип самоопределения не через привычку и традицию, а через разум. С одной стороны, философия выступает как критика традиции, а с другой – пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести новый тип культуры. Спецификой греческой философии является стремление понять сущность мира в целом. Направления интересов определялись характером мифологии. Миф повествовал о том, кто все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Философия мыслится как наука о причинах или наука о причинах и началах всего сущего. Для ранних натур философов характерна особого рода стихийная диалектика: они рассматривали космос как непрерывное неменяющееся целое. Натурфилософия – философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности, опирающееся на понятия, выработанные естествознанием. Фактически натурфилософия явилась первичной исторической формой философии. Милетская философская школа. Философия началась с Фалеса, который сказал, что все произошло из воды. Фалес - уроженец Милета в Малой Азии. Фалес был одним из семи греческих мудрецов. "Вода есть наилучшее". Он думал, что вода - есть первичная субстанция, а все вокруг происходит из нее, что Земля покоится на воде. Анаксимандр - гораздо более интересен, чем Фалес (примерно 6 век до н.э.). Утверждал, что все вещи произошли из единой субстанции, но не из воды. Первосубстанция бесконечна, вечна, временна и объемлет все миры, т.к. Анаксимандр считал наш мир одним из многих. Первосубстанция превращается в различные субстанции, а те переходят друг в друга. Он считал, что первосубстанция не может быть определенным элементом, иначе он бы поглотил все остальные. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию Солнцем. Человек, как и другие животные, произошел от рыб. Предполагается, что он первым сделал карту Земли (в форме цилиндра). Солнце больше Земли в 27-28 раз. Анаксимен - около 5 века до н.э. Главной субстанцией является воздух. Душа состоит из воздуха. Огонь - разреженный воздух. Сгущаясь, воздух становится сперва водой, затем землей и, наконец, камнем. Земля по форме подобна круглому столу, а вокруг воздух. Гераклит Эфесский: развитие материализма и диалектики. Первоначало всего мира – огонь. Космос един, всё сущее никем не сотворено и является живым огнем, загорается и потухает. Огонь превращается в воду – семя мироздания, вода превращается в землю и воздух; и назад. Душа является огненным дыханием – основанием жизни. Гераклит является основоположником гносеологии (учение о познании). Первый различал чувственное и рациональное познание. Истина постигается умом, который познаёт сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Познание начинается с чувств, но они должны обрабатываться разумом. Образование и понятие слиты воедино, т. к. едины чувства и рациональное познание. В мире существует единство как результат сочетания противоположностей. Борьба противоположностей закономерна, т. к. является источником создания мира. Противоположности соединяются, и устанавливается гармония. Гераклит развивает диалектические взгляды. “Всё течет, всё изменяется”, “нельзя войти в одну реку дважды”, всё рождается благодаря смерти чего-либо. Это стихийная диалектика, где космос рассматривается как единое целое и пребывает в постоянном движении и изменении. Вывод: Милетская школа важна не своими достижениями, а исканиями. Философские построения Ф. А. А, следует рассматривать, как научные гипотезы Философия Демокрита. Предпосылкой атомизма (А) была потребность дать материальное объяснение наблюдаемых свойств вещей - их множества, движения и изменения. Зенон, доказал что гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам. А. предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты, в которой происходило движение частиц, и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы. Основатель А. – Левкипп (рожден в Милете). Все состоит из мельчайших неделимых частиц и пустоты, все происходит в силу закона причинности и достаточного основания. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает в силу необходимости и на каком-то основании. Продолжатель А. - Демокрит (460 -370 гг до н.э.) - Сущ. атомы и пустоты, образующие своими бесконечно многообразными соединениями все сложные тела. Ощущения представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания. Недостаточные и неточные свидетельства ощущений исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяются основанным на чувственных наблюдениях размышлением. Демокрит говорит о том, что философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. Атомы суть всевозможного малого тела, не имеющие качеств, пустота же - метод, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения. Ат. учение распространяется Д. на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть органически сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна. Основа познания - ощущения. От вещей отделяются "видики", они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры, возникает образ предмета, соответствующий самому предмету. Т.о. уже в ощущении мы получаем верный образ предмета. Однако маленькие предметы недоступны чувствам, Такие свойства вещей постигаются умом. Идеалом Демокрита являлась жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с природой, исполнением долга, мерой во все. Без этого не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.

9. Пифагор и пифагореизм Пифагореизм как направление духовной жизни существовал на протяжении всей истории Древней Греции, начиная с VI века до н.э. и прошел в своем развитии ряд этапов. Вопрос о их временной длительности сложен и до сих пор не решен однозначно. Основоположником школы был Пифагор Самосский (ок. 580-500 до н.э.). Ни одна строка, написанная Пифагором, не сохранилась; вообще неизвестно, прибегал ли он к письменной передаче своих мыслей. Что было сделано самим Пифагором, а что его учениками, установить очень трудно. В пифагореизме выделяют две составляющие: практическую ("пифагорейский образ жизни") и теоретическую (определенная совокупность учений). В религиозном учении пифагорейцев наиболее важной считалась обрядовая сторона, затем имелось в виду создать определенное душевное состояние и лишь потом по значимости шли верования, в трактовке которых допускались разные варианты. По сравнению с другими религиозными течениями у пифагорейцев были специфические представления о природе и судьбе души. Душа существо божественное, она заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни - освободить душу из телесной темницы, не допустить в другое тело, которое якобы совершается после смерти. Путем для достижения этой цели является выполнение определенного морального кодекса, "пифагорейский образ жизни". В многочисленной системе предписаний, регламентировавших почти каждый шаг жизни, видное место отводилось занятиям музыкой и научными исследованиями. Теоретическая сторона пифагореизма тесно связана с практической. В теоретических изысканиях пифагорейцы видели лучшее средство освобождения души из круга рождений, а их результаты стремились использовать для рационального обоснования предполагаемой доктрины. Вероятно, в деятельности Пифагора и его ближайших учеников научные положения были перемешаны с мистикой, религиозными и мифологическими представлениями. Вся эта "мудрость" излагалась в качестве изречений оракула, которым придавался скрытый смысл божественного откровения. Основными объектами научного познания у пифагорейцев были математические объекты, в первую очередь числа натурального ряда (вспомним знаменитое "Число есть сущность всех вещей"). Видное место отводилось изучению связей между четными и нечетными числами. В области геометрических знаний внимание акцентируется на наиболее абстрактных зависимостях. Пифагорейцами была построена значительная часть планиметрии прямоугольных фигур; высшим достижением в этом направлении было доказательство теоремы Пифагора, частные случаи которой за 1200 лет до этого приводятся в клинописных текстах вавилонян. Греки доказывают ее общим образом. Некоторые источники приписывают пифагорейцам даже такие выдающиеся результаты, как построение пяти правильных многогранников. Числа у пифагорейцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах и других математических объектах отводится основополагающее место в системе мировоззрения, то есть фактически математика объявляется философией. Как писал Аристотель, "... у чисел они усматривали, казалось бы, много сходных черт с тем, что существует и происходит, больше, чем у огня, земли и воды... У них, по-видимому, число принимается за начало и в качестве материи для вещей, и в качестве выражения для их состояний и свойств... Например, такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то душа и ум, другое - удача, и можно сказать - в каждом из остальных случаев точно также". Если сравнивать математические исследования ранней пифагорейской и милетской школ, то можно выявить ряд существенных различий. Так, математические объекты рассматривались пифагорейцами как первосущность мира, то есть радикально изменилось само понимание природы математических объектов. Кроме того, математика превращена пифагорейцами в составляющую религии, в средство очищения души, достижения бессмертия. И наконец, пифагорейцы ограничивают область математических объектов наиболее абстрактными типами элементов и сознательно игнорируют приложения математики для решения производственных задач. Аристотель был одним из первых, кто попытался объяснить причины появления пифагорейской концепции математики. Он видел их в пределах самой математики: "Так называемые пифагорейцы, занявшись математическими науками, впервые двинули их вперед и, воспитавшись на них, стали считать их началами всех вещей". Подобная точка зрения не лишена основания хотя бы в силу применимости математических положений для выражения отношений между различными явлениями. На этом основании можно, неправомерно расширив данный момент математического познания, прийти к утверждению о выразимости всего сущего с помощью математических зависимостей, а если считать числовые отношения универсальными, то "число есть сущность всех вещей". Кроме того, ко времени деятельности пифагорейцев математика прошла длинный путь исторического развития; процесс формирования ее основных положений терялся во мраке веков. Таким образом, появлялось искушение пренебречь им и объявить математические объекты чем-то первичным по отношению к существующему миру. Именно так и поступили пифагорейцы.

10. Этическая философия Сократа Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа – это есть подлинный способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе своих бесед. В них Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т.д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета. Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей силой всей его деятельности. Сократ верил, что если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит знание это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность, для Сократа – совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Сократ назвал три основных человеческих добродетели: 1) умеренность (знание как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как преодолевать опасности); 3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие). Таким образом Сократ пытался найти в сознании, мышлении твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства

11. Философия Платона. Учение Платона об идеях. Платон о государстве Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Мир идей - божественное царство, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она вспоминает о мире идей. Бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей является неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие пораждает лишь мнения о вещах. Учение о государстве Душа состоит из 3 частей: разумной, которая создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Платон сравнивает человеческую душу с колесницей, в которую запряжены белый и черный кони (благородное и низменное начало в человеке), управляемые возничим (разумом). Когда возничему удается смирить низменное начало, душа может подняться и вместе с богами созерцать подлинное бытие. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями приблизится к совершенству то необходимо государство и законы. Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан. В учении о делении граждан на разряды Платон руководствуется своей классификацией частей души. Частная собственность и семья - подрывают условия общества. Поэтому Платон разработал план общежития, основанного на устранении - личной собственности, а также учение об общности женщин и государственном воспитании детей. Обладатели души разумной – это мудрецы и философы, которые должны управлять государством; страстные души – это воины, которые должны государство охранять; вожделенные души принадлежат крестьянам, ремесленникам, торговцам (их поведение следует регулировать для соблюдения благоразумности в обществе). Все это называлось идеальным государством. В зависимости от преобладающего в нем начала государство может быть правильным (монархия и аристократия) или неправильным (тимократия, олигархия, демократия, тирания).

12. Аристотель. Учение о человеке и душе. Аристотель о материи и форме.. Аристотель (384-322 до н. э.), древнегреческий философ. Учился у Платона в Афинах; в 335 основал Ликей, или перипатетическую школу. Воспитатель Александра Македонского. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли тогдашнего знания. Основоположник формальной логики. Создатель силлогистики. Учение о материи и форме Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Учение о человеке и душе Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» — «добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики. Этика. Высшее благо человека определяется Аристотелем как счастье. Счастье состоит в деятельности души по осуществлению своей добродетели - чем выше уровень добродетели, тем выше достигаемый уровень счастья. Добродетель не даётся от природы. От природы нам дана возможность приобрести её.Человеческая душа делится на неразумную и разумную части. Разумная часть распадается на рассудок и разум, иначе на разум практический и разум теоретический. Неразумная часть – на растительную (растущую) и стремящуюся (воля), страстную, аффективную. У собственно разумной души имеются интеллектуальные добродетели: мудрость, разумность, благоразумие. Страстная часть души и практический разум берутся Аристотелем в единстве. Их добродетели – добродетели нрава и поведения названы этическими. При этом этические добродетели представляют собой не крайности, а середину между двумя пороками. Интеллектуальные добродетели приобретаются путем обучения, этические – путём воспитания. “Каждый – виновник собственного характера”. У этически добродетельного человека страстная часть души повинуется практическому разуму, он в гармонии с самим собой и не знает укоров совести. У порочных людей одна часть души влечёт в одну сторону, другая – в другую, в их душах нет гармонии, их гнетёт раскаяние. (Сказать о христианстве).

13. Учение Платона и Аристотеля о человеке и государстве. Платон Человек у Платона состоит из тела и души. Тело смертно – душа бессмертна. Тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха. Эти частицы должны быть возвращены космосу. Назначение тела – быть временным вместилищем и пристанищем души, рабом её. Высшей частью души является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть души – влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. До попадания в тело, душа человека обитает на небе и некоторые из них созерцают мир идей. Попав в тело, душа человека забывает о своей занебесной отчизне. Но она способна к припоминанию её (анамнезис). Души, в которых преобладает разум, продвигаются наиболее далеко в процессе воспоминаний. Также Платон говорил о возможности переселения душ, которые могут переселяться в души как животных, так и растений. Государство в изображении Платона представляет собой сложную структуру, аналогичную строению души (разум, воля, вожделения – у кого что больше). Подобно тому, как в душе есть три части, так и в государстве должны быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души должно соответствовать сословие правителей-философов, яростной и мужественной части - сословие воинов-стражей, низменной части души - сословие земледельцев и ремесленников. Платон осуждает современные ему формы государства - демократию, тиранию, олигархию (власть богатых) и тимократию (власть военных). Всем этим неправильным формам государственного устройства Платон противопоставляет свое “идеальное государство”, давшее впоследствии повод говорить о нем как о родоначальнике социалистических и тоталитарных идей. В идеальном государстве Платона не существовало частной собственности и каждому были предписаны особые занятия и правила. Учение о нравственности Платона тесно связано с учением о государстве. Человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. На возражение, что люди в таком государстве не очень то счастливы, Сократ у Платона отвечает, что его государство не предполагает счастья своих частей, достаточно того, что оно счастливо в целом. Аристотель.Этика. Высшее благо человека определяется Аристотелем в “Никомаховой этике” как счастье. Счастье состоит в деятельности души по осуществлению своей добродетели - чем выше уровень добродетели, тем выше достигаемый уровень счастья. Добродетель не даётся от природы. От природы нам дана возможность приобрести её. Человеческая душа делится на неразумную и разумную части. Разумная часть распадается на рассудок и разум, иначе на разум практический и разум теоретический. Неразумная часть – на растительную (растущую) и стремящуюся (воля), страстную, аффективную. У собственно разумной души имеются интеллектуальные (дианоэтические) добродетели: мудрость, разумность, благоразумие. Страстная часть души и практический разум берутся Аристотелем в единстве. Их добродетели – добродетели нрава и поведения названы этическими. При этом этические добродетели представляют собой не крайности, а середину между двумя пороками. Дианоэтические добродетели приобретаются путем обучения, этические – путём воспитания. “Каждый – виновник собственного характера”. У этически добродетельного человека страстная часть души повинуется практическому разуму, он в гармонии с самим собой и не знает укоров совести. У порочных людей одна часть души влечёт в одну сторону, другая – в другую, в их душах нет гармонии, их гнетёт раскаяние. (Сказать о христианстве). Политика. Аристотель понимает справедливость как общее благо. Достижению общего блага должна была служить политика, это её главная цель. Государство определяется Аристотелем как “форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством”. Политическое устройство предполагает власть закона, по которому властвующие должны властвовать и защищать данную форму государственного устройства. Классифицируя виды политического устройства, философ делит их по количественному, качественному (правильные и неправильные) и имущественному признаку. Государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть - у одного лица (такая форма государственного устройства соответствует монархии), у большинства (политии) или у меньшинства (аристократия). По мнению Аристотеля, хотя монархия и является наиболее древней формой государственного устройства, аристократия все же предпочтительнее монархии. При политии (республике) государство управляется большинством, но у большинства существует единая общая добродетель. Трем правильным формам государственного устройства соответствуют три неправильные - монархии противостоит тирания, аристократии - олигархия (власть недостойных), а политии - демократия, власть толпы. Говоря о наилучшем политическом устройстве Аристотель не относит к этим формам идеальное государство Платона. Он считает, что благо целого у Платона не предполагает блага его частей. “Если воины лишены счастья, то кто же будет счастлив?” Частная собственность, которую Платон осуждал, представлялась Аристотелю основой общественного устройства.

14. Философия стоицизма. Эпикуреизм Стоицизм. Как философское направление стоицизм просуще­ствовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Се­нека, Марк Аврелий. Физические воззрения стоиков малооригинальны. Считает­ся, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды, ду­ша мира - это огненная и воздушная пневма, некое всепрони­кающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающим, жизненным. Благодаря этому весь Космос, в том чис­ле и человек,- это единый огненный организм со своими зако­нами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состо­ит в определении места человека в Космосе. Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убежде­нию, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвер­жен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нуж­но принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же скорее склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного. Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Эйдосы и кате­гории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, они не мо­гут в них усмотреть текучесть жизни и ее смысл. Смыслом не являются и физические субстанции, тот же огонь. Но что же есть суть субъективного? Слово, отвечают стоики, его смысловое значение (лектон). Лектон - смысл - выше всяких положительных и отрицатель­ных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние ата­раксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напро­тив, он относится ко всему с максимальным вниманием и инте­ресом. Но он еще определенным образом понимает мир, его ло­гос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Итак, главные моменты стоической картины мира таковы: 1) Космос - это огненный организм; 2) человек существует в рамках космических законов, отсю­да его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому; 3) смысл мира и человека - лектон, значимость слова, ко­торая нейтральна как к психическому, так и к физическому; 4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атарак­сии, бесстрастности; 5) не только отдельный человек, но и люди в целом состав­ляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нуж­но рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем са­мым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства). ЭПИКУРЕИЗМ. Крупнейшими представителями эпикуреизма яв­ляются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философ­ское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм - это период V - VI веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят прежде всего во­просы устроения, комфорта личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Огнеподобность души - общее представление у стои­ков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир - вот что для эпику­рейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Учение, которое во гла­ву угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержа­ние чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не уп­рощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удо­вольствии. Для эпикурейцев чувственный мир - это настоящая реаль­ность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Эпикурейская реальность получает свое отображение в принципе атомарности. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много; эпикурейцы в противо­вес стоикам выступают за примат множественности. Но тогда ста­вится под сомнение представление о стоическом роке, судьбе. Эпи­кур оформляет это очень красиво в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. По Демок­риту, мир образовался от взаимного столкновения атомов. Эпи­кур наделяет атомы самопроизвольностью, "свободой воли". Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Пред­ставлению о стоическом роке приходит конец. Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет не­обходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет". Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.) Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богат­ство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удоб­ную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру со­вершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютно­го предела, то мы получим представление о богах. Они тоже со­стоят из атомов, но нераспадающихся атомов, а потому боги бес­смертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть сво­бода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур поме­щает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но бо­гопочитаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Это надо понимать в том смысле, что, почитая богов, человек сам ук­репляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских пред­ставлений. Перечислим главные из них: 1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно от­клоняться от прямолинейных траекторий; 2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатст­во чувств и удовольствий; 3) мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание чело­веческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное за­мыкается на чувственную жизнь; 4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, сви­детельствует наличие зла в мире). 5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невоз­мутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива полити­ческим и другим противостояниям