О духе (отдельно):

- Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте — врожденные идеи.

Есть всё-таки в мире вещи (пускай их и не так много), которые абсолютно точно истинны — вот от них и нужно отталкиваться. Одной из таких вещей Декарт считает утверждение «cogito ergo sum» («я мыслю, следовательно, я существую»; что означает также, что человек есть мыслящее существо — res cogitans). Эта мысль настолько ясна и отчётлива, что просто даже вообразить нельзя, что она неверна. Вот и всё объяснение.

Более того, этот критерий ясности и отчётливости Декарт кладёт в целом в основу разделения «истинное\ложное». Что ясно и отчётливо — в этом и не надо сомневаться.

Но тогда что можно называть ясным и отчётливым? Назвать вещь ясной и отчётливой можно только опираясь или на интуицию (как в случае, например, с cogito ergo sum), или на дедукцию.

Кто гарантирует нам истинность этих ясных и отчётливых вещей? - Бог. От творец, и он заботится о своих созданиях. И вообще — он совершенен, и обманывать по определению не может. Но почему же тогда человек иногда ошибается? Это всё из-за его воли. Разум-то не ошибается, ибо он сразу может отличить вещь отчётливую от неотчётливой, ясную от неясной. А вот воля — нет. Она и есть причина этих ошибок, но не Бог, конечно.

То есть, какой вывод из всего вышесказанного мы делаем: во-первых, человек есть res cogitans, во-вторых, Бог есть гарант истинности вещей, которые наш разум идентифицирует как ясные и отчётливые.

Далее, что касается материи — почему она существует? Откуда мы это знаем? Опять используем всё тот же критерий ясности и отчётливости, и получаем такую цепочку рассуждений:

мы отчётливо и ясно воспринимаем, что в мире есть протяжённость.

причём: именно воспринимаем, а не рефлексируем

→ получаем ясную и отчётливую идею о протяжённости из наших чувств и воображения, но не из разума.

→ протяжённость мы определённо не мыслим, а чувствуем. Значит, она не относится к res cogitans

→ но тогда к чему же она относится? Протяжённость должна существовать, Бог не может на обманывать (с помощью нашего воображения и чувств)!

→ значит, есть вторая субстанция, res extensa - «протяжённая», главным атрибутом которой является протяжённость. Вот это и будет материя!

Таким образом, духовный мир - это res cogitans (вещь мыслящая), материальный мир - res extensa (вещь протяженная). Все остальные свойства - например, цвет, вкус, вес и звук - Декарт считает вторичными, потому что относительно их нельзя иметь ясную и отчетливую идею. Отнести их к материальному миру означало бы не выполнить методических правил.

Спиноза — монизм ( это Бог = природа (мир))

Дуализму Декарта (да и всякому иному возможному дуализму) Спиноза решительно противопоставляет монистический тезис об одной-единственной, притом абсолютной божественной субстанции — природе. Остановимся на этой субстанции поподробнее.

Итак, что это значит — божественная субстанция «природа»? Это значит, что в своём учении о субстанции Спиноза максимально сближает понятия Бога и природы, а именно — ставит между ними знак равенства. В философии такая позиция именуется «пантеизмом»².

Таким образом, Бог, согласно Спинозе, находится НЕ вне мира, а в нём самом, он ему имманентен, внутренне присущ и родственен ему. Такое толкование Бога — как причины самого себя, как имманентной причины всего сущего как раз и позволяет Спинозе, в соответствии с традициями философского понимания, объявить Бога также и субстанцией. "Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное (ens absolute infinitum),т. е. субстанцию, состоящую из бесконечного множества атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность".

Что ещё можно сказать о Боге как о субстанции:

• Спиноза предпочитает идею внеличностного Бога идее Бога персонального и антропоморфного.

• Как и Декарт, Спиноза считает, что бытие (существование) Бога надо доказать, что он и делает в своей работе «Этика, доказанная в геометрическом порядке...». Скажем пару слов об этом на всякий случай:

Итак, доказывая существование Бога, Спиноза отталкивается в первую очередь от данности нам (у Декарта — врождённости) идеи Бога. Далее (в самом общем виде) Спиноза рассуждает так:

• человек — существо ограниченное, в том числе — и в своих познавательных способностях;

• идея Бога — это идея о бесконечном и всемогущем, идея о неком совершенстве, которое является началом всего и вся, в том числе — самого себя;

• человеку эта идея каким-то образом дана... но как? Сам человек не может её выдумать. Он ведь такой ограниченный... → мог и вложил в наши умы эту идею. \напоминает декартовское онтологическое док-во существования Бога\

• Божественная субстанция свободна, ибо существует и действует по необходимости собственной природы; она вечна, потому что существование заключено в ее сущности.

• вещь протяжённая и вещь мыслящая, по мнению Спинозы, составляют атрибуты³ субстанции (одни из многих! Просто о других людям не дано знать), а мысли и вещи — это её модусы - состояние субстанции, т.е. нечто, содержащееся в другом, через которое и представляется»; определение атрибута; Спиноза их делит на бесконечные (например, бесконечный разум и бесконечная воля у мышления, движение и состояние покоя — у протяжённости) и конечные (мысль для мышления, тело для протяжённости); однако он не разъясняет, как бесконечные модусы, будучи связующим звеном между бесконечными атрибутами и конечными модусами, превращаются в последние⁴

• атрибуты никак непосредственно НЕ взаимосвязаны друг с другом (н-р, протяжённость и мышление) — в том смысле, что напрямую друг на друга они никак не влияют, не воздействуют и т. п. НО: они параллельны друг другу, и порядок, существующий в одном атрибуте, точно соответствует порядку в другом.

• Бог = субстанция с бесконечными атрибутами; мир же состоит из бесконечных и конечных модусов

• человек — это совокупность двух модусов — мышления (идеи) и протяжённости (тело)

• Бога Спиноза также иногда называет natura naturans (порождающей природой), мир же — natura naturata (порождённой природой); "порождающая природа" - это причина, а "порожденная природа" - следствие этой причины, которое однако содержит причину внутри себя.

• "все, что происходит, случается единственно по законам бесконечной Божественной природы и следует из ее необходимой сущности".

«Под природой порождающей нам должно понимать то, что существует само по себе и представляется само через себя, иными словами, такие атрибуты субстанции, которые выражают вечную и бесконечную сущность, т.е. Бога, поскольку он рассматривается как свободная причина.

А под природой порождённой я понимаю всё то, что вытекает из необходимости природы Бога, т.е. все модусы атрибутов Бога, поскольку они рассматриваются как вещи, которые существуют в Боге».

Лейбниц —плюрализм, много (и это монады) »Монадология»

Во-первых, в согласии со многими предшественниками Лейбниц применяет понятие субстанции прежде всего к Богу. Бога он называет Единым Существом, владыкой универсума, последней причиной всех вещей и, в этом смысле, необходимой субстанцией.

Во-вторых, что касается метафизического учения о субстанции, то утверждением субстанциальности Бога оно никоим образом не исчерпывается. Лейбниц считает наиболее разумным допустить, что кроме Бога, этого высшего деятельного начала, существует "множество отдельных деятелей", которые не могут быть приписаны лишь одному субъекту. Эти отдельные "деятели" и названы Лейбницем "монадами".

Таким образом утвержден принцип плюральности, множественности субстанции, противопоставленный всем философским трактовкам субстанции как простого, нерасчлененного единства.

Поподробнее о самой монаде: "Монада... есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных: простая, значит, не имеющая частей", - пишет Лейбниц в своей «Монадологии». И продолжает: "А где нет частей, там нет ни протяжения, ни фигуры и невозможна делимость. Эти-то монады и суть истинные атомы природы, одним словом, элементы вещей".

→ Но как же эти монады образуют телесные вещи, если они суть НЕматериальные частицы — без протяжения, без фигуры и т. п.? - всё телесное — протяжение, вес и пр. есть проявления этих монад в мире, это феномены.

Далее: монада, будучи целостной, неделимой, непротяженной субстанцией, не подвержена обычным процессам рождения и гибели. Рождается она только вместе с актом творения.

Более того, монады никак не взаимодействуют даже между собой! Но: как же тогда они согласуются вообще друг с другом? Как они образуют этот мир, если они никак не связаны друг с другом? → Бог заранее единовременно всё согласовал и заложил эту согласованность в природу монад

Ещё одно положение, которое важно отметить, говоря о монадах: монады обладают определёнными свойствами — в противном случае с их помощью нельзя было бы объяснить изменения вещей. Причём: эти свойства строго индивидуальны, т. е. не существует в природе двух одинаковых монад (принцип индивидуации, или многоразличия, «тождества неразличимых»).

«Всякая субстанция - как целый мир, как живое зеркало Бога или же всей вселенной, она отражает ее (вселенную) по-своему, особо, так же как один и тот же город представляется по-разному в зависимости от местонахождения наблюдающего... но чем же они тогда различаются, если каждая отражает всю вселенную? - тем, что они рассматривают вселенную под разными углами + способностью к восприятию

И последнее: монады обладают способностью к восприятию (неосознанной перцепции, Лейбниц называет это ещё термином «стремление»; + некоторые монады, к тому же, (в разной степени) обладают способностью к апперцепции). Таким образом, частичка духовности есть во всём, даже в таких предметах, как камни, вода и пр.

В зависимости от того, в какой мере монада обладает способностью к восприятию — перцепции и апперцепции, Лейбниц также подразделяет их на низшие и высшие.