Русский космизм

Уже в философии В.Соловьева проявился «русский космизм». Его учение не было национально ограниченным. Русская философия проделывала восхождение: Человек – Россия – Человечество – «жизнь Вселенская». Основной образ религиозный философии второй половины XIХ в. – бытие как живое и всеобъемлющее целое («Всеединство», «Абсолют»). Основным методом познания считались интуиция, а не разум; синтез, а не анализ. Стиль русского философствования в этот период – проповедь, поучение, убеждение, воздействие на эмоции человека.

Космизм присущ и такому философу, как Николай Федоров (1828-1903). В сборнике «Философия общего дела» он выдвинул идею о воскрешении из мертвых всех людей, населявших планету. Основная мысль выражена афористично: «Надо жить не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а с каждым и для каждого; это союз живущих для воскрешения мертвых». Лозунг Федорова: «Объединимся и возвратим им жизнь». Поскольку при этом возникала неизбежно проблема расселения на Земле воскресших миллиардов людей, зараженный идеями Федорова К.Э.Циолковский стал работать над возможностью в будущем переселить людей на другие планеты с помощью космических кораблей.

Из русских философов конца XIХ – начала ХХ века достойны внимания персоналисты Козлов, Лопатин, Бобров, неокантианцы Введенский, Лапшин, юристы-философы – Новгородцев, Спекторский, интуитивисты Н.Лосский, Франк. Крупными мыслителями проявили себя С.Булгаков, П.Флоренский, Н. Бердяев, А.Лосев и многие другие. Многие из них были репрессированы советской властью (выдворены из России, сосланы в концлагеря, умерщвлены).

Постклассическая философия.

Возникновение и развитие марксистской философии (диа­лектического материализма). Родоначальниками философии диалектического материализма по праву считают К. Маркса и Ф. Энгельса, и именно поэтому диалектический материализм нередко называют марксистской философией.

Философия диалектического материализма возникла в сере­дине XIX в. Предпосылками возникновения марксистской фи­лософии были:

■ промышленная революция в Европе (ХУШ-ХГХ вв.), озна­чавшая переход от ручного к машинному труду;

И появление на исторической арене пролетариата с самостоя­тельными политическими требованиями;

■ идеи немецкой классической философии (особенно филосо­фии Гегеля и Фейербаха);

И открытия в области естественных наук: эволюционная тео­рия Дарвина; учение о клеточном строении организма; за­кон сохранения и превращения энергии Характерные черты марксистской философии: Диалектический метод рассматривается в неразрывной свя­зи с материалистическим принципом; Исторический процесс истолковывается с материалистичес­ких позиций как естественный, закономерный процесс; Не только объясняется мир, но и разрабатываются общеме­тодологические основы его преобразования. Как следствие, центр философских исследований переносится из области отвлеченных рассуждений на область материально-практи­ческой деятельности людей;

4.

Связываются диалектико-материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех трудящихся, совпадающи­ми с потребностями общественного развития. Наиболее важным вкладом К. Маркса в философию и соци­альную науку считают созданную им теорию прибавочной сто­имости и открытие материалистического понимания истории. По Марксу, общество развивается естественным путем от одной об­щественной формации к другой. Характерные особенности каж­дой из этих формаций (ступеней развития) определяются спосо­бом производства, в основе которого лежат те или иные произ­водственные отношения. Общество, где властвует товарное про­изводство, порождает эксплуатацию и насилие. Преобразование общества с целью уничтожения эксплуатации возможно с помо­щью пролетарской революции и установления диктатуры про­летариата на период перехода от капиталистической формации к коммунистической. Коммунизм, по Марксу, — это обществен­ный строй, основанный на общественной собственности на ору­дия и средства производства, где мерилом свободы человека будет его свободное время и где будет осуществлен принцип «От каждого по способностям, каждому по потребностям».

Соратником К.Маркса был Ф.Энгельс. Вместе они разраба­тывали основные идеи материалистической диалектики. Ф.Эн­гельс много внимания уделял сущности материи, формам ее движения и атрибутам. Наибольший его вклад в философию марксизма — диалектика природы.

Позитивизм в XIX в. Родоначальником позитивизма явля­ется французский мыслитель О.Конт. Основу его философской программы раскрывает тезис: «Долой метафизику, да здрав­ствует физика!» Это означало, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться лишь на саму себя. Поэтому предназначение новой философии, с точки зрения Конта, — разработка методологии наук и поиск связей между ними.

Конт сформулировал два взаимосвязанных закона: закон трех стадий развития ума и закон классификации наук. В соот­ветствии с первым законом ум человека в своем развитии про­ходит три фазы: на первой он объясняет явления, выявляя силы, сравнимые с человеком; на второй — апеллирует к абст­рактным сущностям (природа), а на третьей — наблюдает за фе­номенами и устанавливает между ними регулятивные связи.

Закон классификации наук выражает необходимость распре­деления наук по степени их сложности: аналитические науки, изучающие единичные явления в неорганической природе (фи­зика, неорганическая химия), синтетические науки, объясня­ющие отдельные факты с точки зрения целого (биология), на­конец, социальная наука (социология), которая, по аналогии с «позитивными» науками, их образом мышления, призвана рас­крывать социальные законы. Социология была названа Контом социальной физикой.

Неокантианство. Неокантианство как философское направ­ление охватывает все философские школы, самые значитель­ные из них — марбургская (П.Наторп) и баденская (Г.Риккерт), которые призывали вернуться назад к Канту.

Неокантианцы представляли учение Канта в искаженном виде. Они отрицали объективное существование «вещи в себе» и укореняли объект в самом мышлении. Отсюда следовало пре­увеличение ими активности мышления, рассматриваемого как деятельность по конструированию природы (естествознание) и культуры (культурология).

Представителями этого направления философия понималась как наука о ценностях, существующих автономно, «по ту сторону» субъектных отношений. Отвергая закономерность как один из принципов познания, неокантианцы заменяли его «от­несением к ценностям». Они сводили социальные ценности к этическим. Выше этических ценностей ставились только эсте­тические — свободные от воли человека и его интересов.

Философия жизни. Одним из идейных истоков философии жизни была философия А.Шопенгауэра, которую нередко на­зывают философией волюнтаризма.

В своей философии Шопенгауэр закрепил дуализм Канта, отождествив «вещь в себе» с мировой волей, а явление — с пред­ставлением о нем. Шопенгауэр понимал волю как «абсолютно свободное хотение», не контролируемое разумом и не имеющее ни причин, ни оснований. Воля приравнивалась к «неиспове­димым силам», связанным с космической первоосновой мира. Разум, с его точки зрения, подчинен воле (рациональное следу­ет за иррациональным). Тем самым классической философии с ее культом разума был противопоставлен волюнтаризм.

Шопенгауэр исходит из понятия жизни как непрерывной борьбы между состраданием (любовь) и преобладающими над ним силами эгоизма и злобы. Самым большим несчастьем че­ловека является то, что он вынужден жить в обществе, в кото­ром эгоизм становится злобой, а естественные влечения приоб­ретают извращенную форму.

Общественный прогресс не в состоянии решить это противо­речие. Цена решения настолько велика, что лишает его всяко­го смысла. Таким образом, Шопенгауэр отрицает какую-либо моральную ценность общества, отдавая предпочтение индиви­дуальной этике, элементарной нравственности, основанной на чувствах, а не на философских абстракциях типа категоричес­кого императива Канта.

Воспринимая мир как сострадание, человек, по мнению Шопенгауэра, должен изжить, а следовательно, умертвить волю к жизни. Если нет желаний, нет и воли, нет представлений, нет мира, нет сострадания. Жизнь человека превращается в ничто.

Еще одна ветвь философии жизни представляет собой фило­софию Ф.Ницше, суть которой можно выразить двумя слова­ми: имморализм и нигилизм. Сам Ницше понимает под фило­софией личное творчество отдельного мыслителя, выражающее, его субъективность. Рассуждениям Ницше, выраженным чаще всего в афористической форме, присущ не только крайний субъективизм, но и крайний нигилизм.

Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или тяга всего живого к самоутверждению. Он презрительно отзывается о простом человеке и возвеличивает прирожденных «аристо­кратов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать. Они — рабы от природы и могут лишь подчиняться.

«Человеку массы» у Ницше противостоит сверхчеловек-су­щество высшего биотипа, не принадлежащее ни к одной расе и взращенное элитой общества. Находясь вне всяких моральных норм, вне добра и зла, сверхчеловек с особой жестокостью пре­одолевает тотальную ложь земного мира.

В соответствии с нигилистическим отношением к жизни Ницше призывал к «переоценке ценностей», к замене морали рабов в христианско-гуманистическом смысле моралью господ. Первая исповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие и т.п. Вторая несет искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, уверенность в лживости просто­го народа, ненависть к трусости и малодушию и т.п.

Неоевропейскому рационализму Ницше противопоставил чувства и инстинкты, обеспечивающие, с его точки зрения, волю к власти. Он полагал, что разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, ибо имеет дело с застывшими формами, про­тиворечащими динамике жизни.

Главной целью познания Ницше считал овладение миром, а не установление истины, которая тождественна заблуждению. Заблуждение и ложь необходимы, поскольку утешают толпу и помогают аристократам духа самоутверждаться.

Реакцией на упадок европейской культуры была идея Ниц­ше о «вечном врзвращении». По его мнению, космические силы имеют предел. Они способны на многие комбинации, но, в ко­нечном счете, происходит лишь повторение того, что уже было. Иными словами, прогресса не существует.

Учение датского философа С. Кьеркегора, которое называют учением о стадиях жизни, основывается на том, что действи­тельность не может быть отождествлена с мышлением, посколь­ку она немыслима. Единственная действительность — это су­ществование, не имеющее ничего общего с мышлением. «Быть — это значит существовать», что для Кьеркегора озна­чает чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то.

Существование, субъективность (по сути это страсть), явля­ясь основой бытия, подчиняются законам субъективной (экзинаучного порядка. Революция в науке означает, по Куну, смену парадигмы, происходящую вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы, в рамках которой уже невозможно решить новые про­блемы. Отбрасывание старой парадигмы ведет к появлению но­вых научных теорий и задач, методов решения теоретических го­ловоломок. Согласно Куну, речь при этом идет не о приближении к истине, а о более эффективном решении научных проблем.

К.Попперу принадлежит учение о росте научных знаний. С его точки зрения, рост научных знаний состоит в выдвижении смелых гипотез и их решительном опровержении (фальсифи­кация), ибо абсолютно достоверных знаний не существует.

Фальсификация теории под давлением фактов, с ней не со­гласующихся, и будет служить основным критерием научно­сти этой теории. Это противоречит принципу преемственности в развитии науки, так как ни одна теоретическая конструкция не может быть полностью опровергнута: в ней всегда содержит­ся и рациональное зерно.

Философская антропология ( М. Шел ер и др.). Термин «фи­лософская антропология» используется в двух значениях. Пер­вое его значение связано с возникновением в начале XX в. са­мостоятельной философской дисциплины, направленной на изучение человека как биологического организма. Затем сло­жилось более развернутое понимание философской антрополо­гии, включающее не только научный подход к человеку, но и его ценностное видение.

Ныне формируется принципиально новое толкование фило­софской антропологии как дисциплины, ориентированной на изучение всех социальных и природных проблем в аспекте че­ловеческого представления о мире.

Религиозная философия (Ж.Маритен, Э.Жильсон, П.Тейяр де Шарден и др.). Одной из влиятельных религиозно-философ­ских систем является неотомизм у который исходит из абсолют­ной непогрешимости идей средневекового томизма.

Ставя своей задачей обоснование истинности католической веры, неотомисты стремятся совместить научные знания с ре­лигиозным откровением, здравый смысл — с догмами священ­ного писания, признание факта существования объективной' реальности — с верой в сверхъестественное.

Неотомисты много внимания уделяют разработке методоло­гии «вживания» католической церкви в общественные струк­туры путем компромиссов и конформизма.

К религиозной философии относится и такое философское течение, как персонализм (Э.Мунье и др.). признающий выс­шей духовной ценностью личность, а творцом всего мира — Бога. На человека накладывается отпечаток абсолютной лич­ности Творца. Здесь происходит своеобразное соединение теоцентризма с антропоцентризмом.

Широкое распространение в философских системах религи­озного модернизма получили идеи Тейяр де Шардена. Француз­ский мыслитель считал, что весь мир, включая человека, есть результат многотысячелетней эволюции, которая проходит три стадии: преджизнь (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен человека (ноосфера). Движущей силой этой эволюции являет­ся целеустремленное сознание (ортогенез).

Эволюция в конечном счете принимает у Тейяр де Шардена теологическую форму: пункт Омега (символическое обозначе­ние Христа) становится вершиной прогресса всего Космоса.

Прагматизм (Ч.Пирс, У.Джемс, Дж.Дьюи). Прагматизм как философское течение получил наибольшее распространение в США, где предприимчивость, действие и успех ценятся превы­ше всего. Пытаясь осмыслить этот факт, прагматики выдвину­ли на первый план тему действия (практика) и познания.

Центральным понятием прагматизма является понятие «опыт», выражающее единственную реальность, с которой име­ет дело человек. Основой опыта являются прежде всего ощуще­ния, а также любые эмоциональные состояния, волевые им­пульсы и т.п. Вещи, как нечто определенное, в опыте не даны. Они выделяются субъектом усилием его воли из потока ощу­щений, откуда следует, что реальность «делается» посредством воли или действия человека. Это означает, что объективная сто­рона опыта игнорируется и он сводится к духовной теоретичес­кой деятельности.

При определении истины прагматики делают акцент на ак­сиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявля­ется все то, что приносит выгоду, служит действию, дает выход из конкретной ситуации.

Утилитарный подход распространяется и на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами дей­ствия, используемыми в зависимости от ситуации.

Это философское направление отличает повышенный инте­рес к изучению поведения человека. С точки зрения прагмати­ков, оно детерминировано верой (готовностью действовать оп­ределенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеж-дением (способами действия). Универсальным средством изме­нения социума и человека является изменение привычек.

Таким образом, прагматизм связывает роль философии с об­щим методом решения эмпирически фиксируемых проблем, которые возникают у конкретных людей в различных жизнен­ных ситуациях.

Психоанализ и философия неофрейдизма (З.Фрейд, Э.Фромм). Основателем психоанализа является З.Фрейд, ми­ровоззренческие установки которого оказали большое влияние на мыслителей XX в. Опираясь на свой клинический опыт ди­агностики и лечения истерических и невротических рас­стройств психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся ее и на соци­альные явления.

В общем плане психика человека представлялась Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы созна­тельного и бессознательного, разделенные особой психической инстанцией — предсознательным. Наиболее архаическая, без­личная, всецело бессознательная часть включает скрытые пред­ставления и влечения, а также вытесненные из сознания идеи. Бессознательное как резервуар психической энергии иррацио­нально и вневременно. Сознание — отпечаток внешнего мира — надстраивается над бессознательным, выступает посредником между бессознательным и внешним миром. В его формирова­нии особую роль играет идентификация — бессознательное упо­добление объектам (лицам) внешнего мира.

Согласно Фрейду, все душевные процессы в конечном счете бессознательны. Источником психической динамики являют­ся желания бессознательного, стремящегося к разрядке в виде действия. Цензуру желаний бессознательного осуществляет предсознательное. Психическая деятельность бессознательно­го подчиняется принципу удовольствия, а деятельность предсознательного — принципу реальности. Предсознательное со­противляется попыткам проникнуть в сознание неприемлемых желаний и идей (сексуальных, эгоистических, асоциальных) и вытесняет их обратно в бессознательное.

Однако бессознательные желания, сохраняющие активность, проявляются в поведении и сознании человека в обмолвках, ошибках памяти, сновидениях, грезах и неврозах. Происходит также сублимация бессознательных влечений — замещение за­претных стремлений социально приемлемыми действиями.

Созданная Фрейдом модель личности соотносилась с соответ­ствующими системами психики и включала «Оно♦(бессозна­тельное), «Я» (предсознательное) и *сверх-Я» (сознание, про­являющееся как совесть). После формирования «сверх-Я» в результате интроекции социальных норм, воспитательных за­претов и поощрений весь психический аппарат начинает дей­ствовать как целое.

Поведение человека, по Фрейду, определяется инстинктом родового самосохранения (Эрос, половой инстинкт). Все осталь­ные стремления — только следствия неудовлетворенности и суб­лимированного переключения либидо (сексуальной энергии) на другие области. Механизм сублимации оказывается основным источником творчества.

Таким образом, Фрейд осуществил биологизацию человечес­кого существования и в этом смысле придерживался традиций социологии и антропологии XIX в., в которых сложные соци­альные и психические явления сводились к элементарным фи­зическим и биологическим процессам.

Одна из важнейших категорий психоанализа — «эдипов комп­лекс» — обозначает эротическое бессознательное влечение к ро­дителю противоположного пола и агрессивное чувство к родите­лю собственного пола. С вытеснением эдипова комплекса Фрейд связывал возникновение «сверх-Я». Переживание данного комп­лекса, с точки зрения Фрейда, определяет направление формиро­вания личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд при­менил его к проблемам межличностных отношений, к психо­логии масс, к институтам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался ре­шить Фрейд, — это проблема конфликта человека и общества.

По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устрем­ления, что вызывает враждебное отношение человека к обще­ству, к его культуре, которая предстает как чуждая, враждеб­ная человеку внешняя сила, мирное сосуществование с кото­рой для него исключительно трудно.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует и для анализа религии и религиозности. По его мнению, эти феноме­ны возникают в силу биологических и психологических при­чин. При этом он обращает внимание на такие функции рели­гии, как иллюзорная защита человека от произвола природы и защита человека от несправедливостей культуры Фрейд предложил понимание перехода от религиозной веры к атеизму как процесса крушения авторитета отца, образ кото­рого символически воплощен в образе «Отца Небесного». Фрейд решительно отрицал какую-либо ценность религии, полагая, что она есть «горько-сладкий яд отравы» (сравните марксовс-кое «религия — опиум для народа»).

Как сублимированное символическое выражение изначаль­ных психических импульсов и влечений, отвергнутых реаль­ностью и находящих компенсаторное удовлетворение в облас­ти фантазии, предстает у Фрейда и художественное творчество. В произведениях искуства, с его точки зрения, каждый автор идентифицирует себя с героем и рисует либо исполнение своих бессознательных желаний, либо их трагическое столкновение с силами социального запрета.

Главой нового направления в психоанализе — неофрейдиз­ма — по праву считают Э. Фромма, который, критикуя орто­доксальный фрейдизм, преодолел его пансексуализм, отказал­ся от учения о либидо, сублимации и типах индивидов, разли­чающихся наличием у них тех или иных эротических зон.

Центральным понятием учения Фромма стало понятие соци­ального характера, в котором выражается совокупность фун­даментальных потребностей человека:

• потребности, схожие с потребностями животных (потреб­ности самосохранения, продолжения рода, пищи и т.д.);

• потребности собственно человеческие (стяжательство, чес­толюбие, зависть и т.п.).

Первые обусловлены биологически, вторые детерминирова­ны социальной средой.

Выделение различных типов социального характера осуще­ствляется Фроммом по признаку ориентации человека на про­дуктивные или непродуктивные межличностные отношения. Социальным характером продуктивной ориентации является производящий тип — тип человека свободного, любящего, ра­зумного, ответственного, созидающего. Социальные характеры непродуктивной ориентации — рецептивный (зависимый), экс-плуататорский(авторитарный), рыночный (обманывающий), накопительский — связываются Фроммом с отчуждением, раз­рушением, корыстной выгодой, подавлением индивидуальнос­ти и другими факторами.

Социальный характер складывается под влиянием общества. Но изменение общества начинается с изменения социального

характера. Если социальный характер в новых условиях оста­ется «старым», то люди, обладающие им, будут стремиться вос­произвести прежнюю социальную структуру, считает Фромм.

Рассуждая о смысле жизни, Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Первый модус связан с обладанием, присвое­нием пищи, одежды, благ; второй — с самоопределением, са­мореализацией созидательных способностей человека. На во­прос «Что главное в жизни: иметь или быть?» Фромм отвечает: «Быть». Иначе говоря, Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни, за реализацию всех потенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять.

Основным мотивом поведения человека Фромм считал стра­сти (влечения), которые обусловлены конкретной обществен­ной структурой (ненависть, апатия, цинизм и т.п. состояния возникают на почве социально-экономических кризисов). Стра­сти носят иррациональный характер, считает Фромм. Их мо­жет укротить только разум, обеспечивающий знания о вещах независимо от того, какими мы хотим их видеть.

Модернизацию общества на гуманистических началах Фромм сводит лишь к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалент­ны религиозным системам прошлого.

Экзистенциальная философия (М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.-П.Сартр, А.Камю). В философских трактатах и литератур­ных произведениях экзистенциалисты отразили эфемерность и трагизм жизни людей, вызванные, в первую очередь, ужаса­ми двух мировых войн и их последствиями. Отсюда особый ин­терес к сущности человека, смыслу его жизни, пониманию сво­боды и ответственности и другим проблемам бытия человека в философии экзистенциализма.

Фундамент философских построений этого направления — индивидуальное бытие в его субъективной духовной форме (со­знание и бессознательное). Внешний мир существует для инди­вида постольку, поскольку индивид взаимодействует с ним, придавая этому миру значение и смысл.

Человек обретает свою сущность уже существуя. Он нечто незаконченное, постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя, становясь тем, кем он себя делает. Этот выбор человек осуществляет в соответствии со своими ценнос­тями, из которых выпадает объективное содержание. Это ведет к моральному релятивизму, методологической основой которо- го является разрыв между общими нормами поведения и выбо­ром поступка в конкретной ситуации.

Бремя выбора лежит в основе свободы, которая рассматри­вается экзистенциалистами вне общества и противопоставля­ется необходимости. Тем самым свобода ставится в зависи­мость только от субъективных намерений человека и превра­щается во вседозволенность. С точки зрения экзистенциаль­ной философии, там, где есть свобода, есть и ответственность человека за все, что происходит с ним и другими людьми. Та­кое понимание ответственности на самом деле ведет к безот­ветственности, ибо не определяет реальную меру ответствен­ности за содеянное.

Важное место в философии экзистенциализма занимает во­прос о смысле жизни, которая представляется в этой филосо­фии абсурдом. Она есть движение к смерти, которая сама рас­сматривается как компенсация за непрерывную горечь жизни, за тяжкое бремя свободы, за заброшенность в повседневность. Феноменология (Э.Гуссерль и др.). Создателем феноменоло­гии является Э.Гуссерль, который полагал, что для преобразо­вания философии необходимо преодолеть две концепции: на­турализм и историцизм. Первая (сюда относится и материа­лизм) объясняет сознание естественными или внешними при­чинами, полагая его самодостаточным и ни от чего не завися­щим феноменом. Вторая рассматривает все духовные явления как продукт определенных социокультурных условий. Тем са­мым философия превращается в мировоззрение, выражающее запросы своего времени и теряет статус науки, имеющей дело с абсолютными и вневременными ценностями.

Философии, по Гуссерлю, принадлежит особая сфера иссле­дований: трансцендетальный (выходящий за пределы опыта) мир «чистого» сознания, мир феноменов (все явления сознания, которые могут восприниматься). Речь идет не о реальном чело­веческом сознании, неразрывно связанном с внешним миром, а о «чистом» сознании, представляющем собой сверхчеловечес­кое, абсолютное бытие.

Важнейшую роль в феноменологии играет понимание сущ­ности, которая отделена от существования и представляет со­бой идеальный мир наших познавательных переживаний. Зна­ние сущности, или феноменов, достигается не путем логичес­ких операций, а путем непосредственного созерцания и психо­логического самонаблюдения.

Следуя Декарту, Гуссерль пытался очистить сознание от эм­пирического содержания. Это очищение осуществляется с по­мощью феноменологической редукции, которая предполагает воздержание от каких-либо суждений до тех пор, пока созна­ние не освободится от всякого рода догм. В результате редук­ции остается неразложимое единство сознания — интенциональность, которая означает не только направленность на объект, находящийся в самом сознании, а не вне его, но и сами способы этой направленности.

Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, когда она сделает своим предметом структуру «чистого» созна­ния, когда она будет свободной от индивидуальных (психоло­гических, социальных) характеристик, т.е. когда она превра­тится в феноменологию и откажется обосновывать свои выво­ды с помощью опытных наук.

Философская герменевтика (Г.Гадамер, П.Рикер). С самого начала герменевтика (в переводе с греческого означает «разъяс­нение, истолкование») была связана с идеями интерпретации и понимания: в древнегреческой философии, например, — с ис­кусством толкования иносказаний, многочисленных символов, в средние века — с искусством толкования «священных» писа­ний и т.п.

У Г.Гадамера герменевтика впервые превратилась в само­стоятельную науку. Он придал ей философский статус, рас­сматривая ее не только как метод гуманитарных наук, но и как учение о человеческом бытии вообще. Бытие, по мнению Гадамера, есть язык, самостоятельная, независимая от чело­века субстанция. Непосредственное бытие человеку недоступ­но, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке (линг­вистически оформленном мире). Другими словами, вещи не су­ществуют до тех пор, пока они не получат названия с помо­щью языковых средств. Отсюда лингвистическая природа фи­лософии, которая обнаруживается, прежде всего, в ее диалоги­ческом характере.

Диалог, по Гадамеру, не ограничивается общением двух лиц, в котором достигается взаимопонимание, он также «встроен» в отношения между интерпретатором и текстом. Толкователь дол­жен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не их авторам (кто хочет мыслить, должен уметь спра­шивать). С другой стороны, тексты должны быть доступны для пони­мания и множества интерпретаций. Интерпретатор стремится не столько понять текст, исходя из объективных (значения слов и их исторически обусловленных вариаций) и субъективных (намерения авторов) оснований, сколько вложить в него «но­вые интерпретации».

Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в кон­тексте определенных традиций, обусловленных исторически­ми и социокультурными факторами. Это значит, что интерпре­татор подходит к своему предмету с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно.

Таким образом, герменевтика признала единственно доступ­ным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри его образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы.

Постмодернизм (Ж.Деррида, Р.Рорти и др.). Философия мо­дерна существовала вплоть до XX в., начиная с Декарта. Ее от­личали культ разума и необходимость его просвещения, про­рыв к предельным основаниям бытия, историзм, признающий доминантой исторического развития прогресс.

Постмодернизм возник в середине XX в. как реакция на ин­формационно-технологический переворот в культуре, вызвав­ший крах тоталитарного мышления, паралич умственных и воспринимательных способностей человека в связи с избыточ­ной информацией.

Под воздействием этих процессов постмодернисты переклю­чились на субъективность индивидов. Они сняли саму пробле­му объективной реальности. По их мнению, объективная реаль­ность исчезает, а ее место занимает множество знаково-символических картин мира. Гносеологической предпосылкой дан­ной позиции является то, что постмодернисты довольствуются миром симулякров (следов обозначающих), который отличает­ся от знаков тем, что лишен связи с обозначаемым предметом. В результате мир воспринимается как условность, за которой нельзя отыскать никаких истоков, никаких прообразов. Это дало повод рассматривать действительность как возможность ее реализации, как нечто мнимое и иллюзорное, которое хоро­шо описывается метафорой сновидения.

Так называемое «следовое восприятие» постмодернизма означает «скольжение» субъекта по поверхности явлений без понимания его сущности, ибо для этого необходимо более глу­бокое проникновение в систему «объект — знак — значение —смысл».

Постмодернисты настаивают на плюрализме истины, считая,

что индивид может высказать об одном и том же объекте одина­ково обоснованные, но противоположные суждения. В этом смысле логический закон исключенного третьего теряет свою актуальность. С точки зрения постмодернизма, в настоящее время появился новый тип рациональности, основными состав­ляющими которого являются насилие и дебилизм (ослабленность).

Свою специфику, в понимании философов этого направле­ния, имеет и историзм. Историей они считают реконструкцию прошлого в общественном сознании. Каждый народ имеет свою историю. Истории одинаковой для всех не существует. На од­ном из этапов развития общества произойдет распад истории, что будет означать ее конец.