7.Философия древнего Китая

Среди особенностей китайской философии можно выделить зооморфный характер богов и духов: многие древнекитайские божества были похожи на животных, птиц, рыб, часто мыслились как полулюди, полуживотные. Верховным божеством являлся Шан-ди — первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба. Другой особенностью китайской мифологии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле. Следующей отличительной особенностью китайских мифов является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского — ян. В глубокой древности не было ни неба, ни земли, а вся Вселенная представляла собой бесформенный хаос. В этом бесформенном мраке родились два духа — инь и ян, деятельность которых привела к упорядочиванию мира. Их взаимодействие породило природные первоначала: вода, огонь, земля, металл, дерево (дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т.д.).

В Древнем Китае существовало 6 основных философских школ:

1. Инь-ян-цзя

2. Даосизм (Лао Цзы)

3. Конфуцианство (Конфуций)

4. Моизм (Мо Цзы)

5. Мин-цзя (школа имен)

6. Фа-цзя (легизм, законники).

Школа Инь-ян (Темного и Светлого начала). Формируется первой и есть основа для других. Суть: все космические события вытекают из взаимодействия универсальных миростроительных сил Инь (женское, мягкое, темное) и Ян (мужское, твердое, светлое). Основаня книга: "И-цзин" (Книга перемен). Они = дерево, огонь, почва, металл, вода. Идея о дуализме мира (инь-ян) и пяти началах всего сущего.

Даосизм был создан Лао Цзы, о котором почти ничего не известно. Важнейший текст данного учения – Дао Дэ Цзин. Важнейшее понятие этой философии – Дао. Дао – это сложное философское понятие, первооснова, первоначало, из которого все возникает и в которое все возвращается, путь. Познание Дао – это цель существования человека. Его можно познать человеку с чистым сердцем и без страстей и эмоций. Основные принципы даосизма – натуральность и естественность. Социум – это препятствие для познания Дао. Даосизм враждебно настроен по отношению к науке, культуре и цивилизации. Политический идеал даосизма – патриархальный строй. Идеальный правитель тот, о котором народ знает только то, что он существует. Даосизм был в Китае протестом низов против социального угнетения.

Конфуцианство было создано Конфуцием (551-479 гг. до н.э.), который думал о том, как обеспечить социальный порядок, мир и стабильность в обществе. Общество должно существовать на основе принципов морали. Государство – это одна большая семья, в которой правитель – это заботливый отец семейства, а подданные – его дети. Главная категория конфуцианства – принцип Жень (человеколюбие). Главный источник данной философии–книга «Лунь-Юй» (высказывания и суждения). Важнейшая категория учения – принцип Ли (ритуал) – бережное, любовное отношение к традициям и культуре. Идеал правителя – человек, который своим примером показывает исполнение принципов морали.

Моизм (Мо Цзы). Моисты считали, что небо превыше всего, оно должно быть взято за образец для управления, должно стать образцом нравственной ценности поступка. Моизм освобождал человека в его отношении к небу от посредников в лице государства. Моисты были критиками конфуцианского учения о судьбе и предопределении, т.к. принятие концепции судьбы делает все человеческие действия бессмысленными. В понимании любви моисты также существенно отличались от конфуцианцев. Они считали, что отсутствие равной ко всем любви – главная причина беспорядков в государстве. Учение моистов резко отличалось от всех других учений Древнего Китая, которые так или иначе допускали неравенство. Правители должны неустанно трудиться на благо народа. Они должны назначать на службу способных, мудрых людей. Основа управления страной – почитание мудрости. Учение моистов о знании принципиально отличается от соответствующего учения конфуцианцев. Моисты отрицали всякое врождённое знание, связывали знание с практической деятельностью людей (как по его источникам, так и по его применимости и направленности), делая упор на факты. Они выдвинули 3 правила проверки истинности знаний: 1) основание (опыт и суждения древних мудрецов); 2) источник (факты, которые слышали и видели простолюдины); 3) применимость (практическая польза).

Мин-цзя (школа имен). Гносеологические и логические проблемы рассматривались в школе имён. Была разработана нумерологическая методология, состоящая из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой. В основу нумерологических схем было положено 3 фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность. Онтологическими эквивалентами 2 являются силы ян и инь, 3 – небо, земля и человек, 5 – пять элементов (вода, огонь, земля, металл, дерево).

Фа Цзя (законники, легисты). «Законники» (легисты) противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» (ценность добродетели, справедливости, человеколюбия) свой закон «фа», понимаемый ими исключительно как наказание. В системе управления законники целиком отказались от убеждения, от нравственного принуждения, и перешли к политике правового принуждения и наказания. Совесть они заменили страхом, в котором видели главный рычаг управления. Правитель – источник законов, выразитель единства государства, где всё подчинялось одной цели – сплотить народ для достижения государством могущества. Ради этой цели упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия, изгонялись излишества. Вся жизнь упрощалась и унифицировалась. Легисты выдвинули концепцию равных возможностей и концепцию круговой поруки (наказывался и преступник, и тот, кто видел преступление, но не донес) и личной ответственности. Крупным теоретиком и практиком легизма был Шан Ян. Он говорил о неизменно злой природе человека, которую можно держать в рамках лишь наказаниями и страхом.