1. Мировоззрение – это система взглядов на мир, определяющих место и роль человека в этом мире. Специфика мировоззрения связана не просто с тем, что это – взгляд на мир (взгляд на мир дает и наука). Мировоззрение – не просто знания о мире и человеке, но и оценка человеком своего места, положения в мире, своей роли, предназначения. Мировоззрения нет, если нет этого ценностного отношения человека к миру. Что значит для меня мир? И что я значу в этом мире? Будет ли мир для человека чем-то уютным, безопасным, гармоничным, рационально устроенным, познаваемым или чем-то неуютным, опасным, дисгармоничным, хаотичным и непознаваемым? Соответственно и человек может оценивать себя по-разному: ничтожная букашка, игрушка в руках слепых сил, Робинзон, затерянный в ледяных, холодных и безбрежных просторах вселенной, покоритель и преобразователь природы, венец творения и т.п.

Таким образом, мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве регуляторов его поведения.

Мировоззрение – это интегральное образование общественного и индивидуального сознания. В структуре мировоззрения можно выделить 4 основных компонента:

1) познавательный: основывается на обобщенных знаниях – повседневных, профессиональных, научных и т.д. Он представляет конкретно-научную и универсальную картину мира, стили мышления той или иной эпохи или народа;

2) ценностно-нормативный компонент: ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы и т.д. Одно из главных назначений мировоззрения в том, чтобы человек мог руководствоваться определёнными общественными регуляторами. Ценность – это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни

3) эмоционально-волевой компонент: для реализации знаний и ценностей в практическом поведении необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в убеждения, а также выработка определённой психологической установки на готовность действовать;

4) практический компонент: реальная готовность человека к определённому типу поведения в конкретных обстоятельствах.

По характеру формирования и способу функционирования выделяют:

– жизненно-практический уровень (он складывается стихийно и основывается на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте).

– теоретический (философия претендует на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщённых знаний о действительности, а также норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей). Философия не сводится к мировоззрению, но составляет его теоретическое ядро.

Итак, важнейшими компонентами мировоззрения являются знания, ценности, убеждения.

Исторические формы мировоззрения.

Мифология – исторически первая форма мировоззрения. Возникает на самой ранней ступени общественного развития, основывается на языческом понимании универсума. Миф – это специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. Миф объясняет и осваивает мир в форме чувственно-эмоциональных, художественных образов. Он отвечает на вопрос об устройстве мира и космоса, о происхождении человека и ремесла, соединяет в себе знания и художественные образы, мысли и эмоции, реальность и фантазию, сближает мир природы и мир культуры, перенося человеческие черты на окружающий мир.

Особенности мифологического мировоззрения:

1) синкретизм – неразделенность, слитность образно-фантастического и реалистического в восприятии и объяснении происхождения мира и человека, происходящих в мире явлений и процессов. В мифе знания смешиваются с образно-чувственными представлениями, верованиями; в нем не различаются слова и вещи и др. В мифе нет границ между Я и не-Я, человек способен превратиться в зверя, птицу, быстрое течение реки и др.

2) антропоморфизм – отождествление природного и человеческого, наделение предметов природы и общественных явлений человеческими обликом и свойствами. Миф персонифицировал природные явления: космос представлялся великаном, небесные тела – богами или героями, боровшимися против демонических чудовищ, олицетворяющих хаос и угрожающих человеку.

Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический: объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил.

Назначение мифа: установление гармонии между человеком и миром, обществом и природой, обществом и человеком; формирование чувства сопричастности человека миру; обеспечение духовной связи поколений, непрерывности культуры; сохранение традиций; закрепление определённой системы ценностей, норм поведения в конкретных ситуациях.

Религия – это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов или духов. Мировоззренческие конструкции, включаясь в обрядовую систему, приобретают характер вероучения.

Третьей исторически сложившейся формой мировоззрения является философия. Она унаследовала от мифологии и религии всю совокупность мировоззренческих вопросов – о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире, смысле и цели его жизни и т.д. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения – с позиции разума, рациональной рефлексии и оценки. Философия – это теоретически сформулированное мировоззрение, она есть рационально-критическая форма мировоззрения.

Характерным признаком философского освоения действительности является универсализм. Философия на протяжении всей истории культуры претендовала на выработку универсального знания и универсальных принципов духовно-нравственной жизни. Другая важная особенность философского способа освоения действительности – субстанционализм (от латинского слова «субстанция» – сущность, лежащая в основе, – предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему). Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира через единое устойчивое начало.

Следует подчеркнуть, что субстанционализм и универсализм – это не два разных, а единый характерный признак философии, ибо предельные обобщения в философии всегда простираются до выявления субстанции всех вещей. С того момента, как начались эти обобщения, мы можем говорить о появлении философии.

Одной из важнейших черт философского размышления является сомнение. Именно с сомнения началась философия. Философы всё ставят под сомнение для того, чтобы проверить, насколько правомерны, надежны и прочны человеческие установления, отбросить отжившие и поставить на более прочный фундамент те установления и знания, которые выдержали проверку.

2. Философия, как правило, рассматривается в качестве теоретического ядра мировоззрения. Ее своеобразие познается в сравнении с мифологией, религией, искусством и наукой по следующим критериям:

- что изучает;

- как сочетает разум и чувства;

- каковы средства выражения;

- что источник;

- сколь критична;

- и т.п.

Философия, как религия, стремится познать выходящее за пределы эмпирики, но якобы критична ко всему, а не догматична. Философия целостна, как мифология, но рациональна. Философия авторски своеобразна, как искусство, но выражает себя понятиями-категориями. Философия абстрактна, критична и понятийна, как наука, но всеохватна и познает фундаментальный (недоступный научному опыту) смысл бытия. И т.д. и т.п.

3. Слово «культура» восходит к латинскому «culture», что означает возделывание, обработку почвы; первоначально оно использовалось в наиболее древних латинских текстах как агротехнический термин. Впоследствии, Цицероном этот термин был перенесён на человека и стал обозначать его воспитание и образование. Понятие «культура» как явление созданное, неприродное начали противопоставлять понятию «природа». Именно с тех пор мир культуры воспринимается не как следствие действия природных сил, а как результат усилий самих людей, направленных на совершенствование, обработку, преобразование того, что дано непосредственно природой. Культура – это часть человеческого окружения, созданная самими людьми (здания, одежда, способы приготовления пищи, воспитания детей, социальное взаимодействие, религия, философия, наука, искусство, техника, предметы быта, язык, традиции и др.).

Основные формы культуры – мифология, искусство, мораль, религия, право, идеология, экономика, наука, философия и др. Каждая из перечисленных форм удовлетворяет определённую общественную потребность.

Философия – форма культуры, которая создает обобщённую картину мира и места человека в нем, изучает возможности человека познавать и преобразовывать действительность, разрабатывает понятийно-категориальную структуру мышления человека и др. Термин «философия» в переводе с греческого языка обозначает любовь к мудрости (phileo – люблю, sophia – мудрость). Слово «философ» впервые употребил Пифагор по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование и закрепление в европейской культуре термина «философия» связано с именем Платона.

Первоначально понятие «философия» означало совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством. Философские знания древних охватывали как практические наблюдения и выводы, зачатки наук, так и раздумья людей о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством поведения и образа жизни человека.

Возникновение философии означало появление особой духовной установки – поиска единой основы для всех явлений мира, единства мира и человека, гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, их верованиями, идеалами, надеждами.

Философия – это рационально-критическая форма мировоззрения, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нём человека, уяснение различных форм отношения человека к миру и человека к человеку.

Хотя предметная область философии претерпевала исторические изменения, в ней можно вычленить основные темы и направления поисков:

1) раскрытие сущности мира, принципов его устройства; поиск первоосновы всего существующего. Это вопросы: что представляет собой мир, в котором мы живем, как он возник, каково его прошлое и будущее?

2) осмысление специфики и сущности человеческого бытия в мире, смысла существования человека в мире.

3) проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. В рамках этой темы разрабатываются вопросы познаваемости мира, условий и механизмов познавательной и преобразующей деятельности человека, возможностей и границ разных познавательных способностей человека, соотношения мнения и знания, истины и заблуждения и др.

4) рассмотрение социальных и межличностных отношений, в систему которых включен человек. В ряду этих вопросов важнейшие – общество, его структуры, факторы и динамика развития, специфика законов общественного развития, возможности человека влиять на протекание исторических событий и процессов и др.

Все эти обозначенные проблемы философии присутствуют в той обобщающей формулировке основных тем философии, которую дал Кант: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? А поскольку философия при решении всех проблем ориентирована на человека и высшие нравственные ценности (каким надо быть, чтобы быть человеком?), он свёл три свои вопроса к четвертому: что есть человек?

Функции философии:

Мировоззренческая – философия способствует формированию целостной картины мира, представлений о его устройстве, месте человека в нём, принципов взаимодействия с окружающим миром и другими людьми. Философия как рационально-критическая форма мировоззрения – важнейшая ценностно-регулятивная система, она формирует ценностные установки и ориентации человека, которые воплощаются в его деятельности и поведении.

Познавательная – одна из основополагающих функций философии. Философия имеет целью адекватное достоверное познание действительности.

Методологическая – философия вырабатывает фундаментальные идеи, принципы и правила познавательной деятельности человека, методы познания окружающей действительности. Она разрабатывает понятийно-категориальный аппарат познания, который помогает человеку мыслить точно и концептуально.

Критическая – философия подвергает сомнению наличное знание, исследует его философские основания и предпосылки, способы обоснования и границы. Это расширяет границы познания, увеличивает степень обоснованности и достоверности знания.

Конструктивно-эвристическая – философские основания участвуют в перестройке нормативных структур науки и картины мира, помогают строить новые теории.

Аксиологическая – заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – моральных, этических, идеологических и т.д.

Социальная – философия исследует общество, историю, современное состояние и тенденции его развития, выявляет его структуру, движущие силы, вскрывает противоречия, ищет пути совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция – культивирование гуманистических ценностей и идеалов, формирование ценностных установок и ориентаций человека, поиск смысла жизни человека.

Прогностическая функция – на основании критического анализа истории развития культуры, общества, познания, науки и их современного состояния философия способна вырабатывать категориальные матрицы, идеи и принципы, которые являются избыточными (опережающими) по отношению к наличной культуре и позволяют прогнозировать тенденции ее развития.

4 вопрос

5.вопрос

Др. Индия. В Ведах и Упанишадах (первых священных книгах Индии XII – VII в.в. до н.э.) наряду с религиозными идеями содержатся умозрительные представления о едином и многосоставном мировом порядке (Рита, Легенда о Пуруши), целостной духовной субстанции (Брахмана), индивидуальной душе (Атмана), перерождении душ (их бессмертии), согласно закону воздаяния (Карма).

Различия между каноническими школами индийской философии (ведантой, санкхъей, йогой, вайшешикой, мимансой) и неканоническими (джайнизмом и буддизмом) заключается в том, что с точки зрения последних интуитивный опыт конкретного человека непосредственно открывает истину и кладется в основу абстрактной системы, а с точки зрения первых – личный опыт приобретает законность, только опираясь на тексты откровений, которые изложены в Ведах.

Религиозно-философские учения того времени получили в основном этическую направленность. Наибольшую известность приобрел буддизм, ставший впоследствии мировой религией. Основная идея буддизма: освобождение от страданий (понимаемое ранним буддизмом как психологическая реальность) путем нирваны (букв. «затухание», «остывание»), когда человек, потеряв все связи с внешним миром, представление о собственном Я, собственные мысли, сливается с неизменной и невыразимой полнотой бытия, как капля впадает в океан. Нирвана – это духовный покой без напряжения и конфликта.

Поскольку главная задача индийской философии заключалась в мокше (спасении), т.е. в высвобождении из круга перерождений (сансары), то древнеиндийские философы чрезвычайно мало внимания уделяли всему внешнему, эмпирическому, преходящему, т. е. природе и обществу. Результатом этого является слабое развитие теоретического естествознания и социологии в Древней Индии. Сосредоточенность на «Я», использование разных психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, для слияния с первоосновой бытия оставляло большинство философов безразличными к изменениям социального мира и естественного окружения человека.

Оппозицию буддизму составила школа Чарвака. Философы этой школы считали, что единственной реальностью является материя. Все, что есть в мире, состоит из четырех элементов (вода, земля, воздух, огонь). Целью человеческой жизни является наслаждение, а не отказ от желаний.

6 вопрос

Др. Китай. Своеобразна культура и философия Древнего Китая. Китайский народ представляет собой загадочное и неповторимое явление в истории: старей­ший из всех существующих, он уже в глубокой древности представлял собой один из образованных и культурных народов. Но, достигнув известной сте­пени цивилизации, и остановились на ней и до настоящего времени сохра­нили ее почти без изменений. Традиционализм как черта китайской цивили­зации сохраняет свою значимость и до наших дней.

Другой китайской особенностью была его географическая изолирован­ность. От всего мира Китай был отгорожен горами, пустынями и морями. Сами китайцы называли свою страну Поднебесная, а себя считали высшей расой и презирали соседние с ними народы.

Китайское государство на всем протяжении его истории – типичная восточная деспотия. Во главе государства – самодержавный правитель с не­ограниченной властью, которая передавалась по наследству. Все китайцы, независимо от своего социального уровня, считались слугами царя.

Жизнь китайцев строго ритуализирована и регламентирована. Различия между слоями общества отражались во всем: образе жизни, одежде и даже в питании. Патриархальный уклад жизни, широко развитый культ предков, религи­озные воззрения оказали влияние на формирование философского мышле­ния.

Следует отметить, что в Др. Китае мифология была слабо развита. Древ­ние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Философия в Китае возникает в период VIII – III в.в. до н.э. Это пе­риод «борющихся царств», в то же время его часто называют «золотым веком китайской философии». В этот период свободно и творчески развивались шесть основных философских школ, среди которых наиболее популярными являлись даосизм и конфуцианство.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Кроме того, китайская философия не систематизирована, так как мало была связана даже с той наукой, которая была в Древнем Китае. Она характеризовалась слабым развитием древнекитайской логики, низким уровнем рационализованности.

Осн. школы – конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство. Родоначальником древнекитайской философии счи­тается Кун Фу-цзы (Конфуций). Он был историком и государственным дея­телем, основателем учения, которое представляет собой философию морали, облаченную в религиозную форму. Конфуций был причислен го­сударством к лику святых.

Конфуций преклонялся перед древними книгами и вообще перед стари­ной. Большую часть своей жизни он упорядочивал и составлял комментарий к «Книге перемен».

Этическое начало воззрений Конфуция нашло свое выражение его в соот­ветствующих высказываниях и поучениях. Основными принципами эти­ческого учения Конфуция считались следующие:

• взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе («Золотое правило нравственности»);

• человеколюбие (почитание родителей, культ предков);

• сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельно­сти, экстремизма и соглашательства).

Конфуцианцы стремились к осмыслению проблемы места человека в жизни общества и рассматривали возможности становления человека как гражданина, изменения общества в лучшую сторону. Но позитивную мо­дель этих изменений видят не грядущем, а в образцах добропорядочной старины (легенда о золотом веке). Вот почему в конфуцианстве большое значение придается ритуалу, этикету традиции.

На основе своих нравственных принципов Конфуций разработал правила управления государством. Это управление было уподоблено им управле­нию колесницей: справедливый, образованный император правит, чинов­ники – вожжи, закон и мораль – узда, уголовное наказание – вожжи, народ – лошади.

Моделью государственного устройства он считает семью. Отец – госу­дарь, подданные – дети. Конфуций выступал против чрезмерного насилия. «Умело держишь вожжи, лошади побегут сами».

Даосизм. Основоположником традиционно считают Лао-цзы. Даосизм основан на древнем, принадлежащим Востоку миросозерцании, по которому коренной причиной всего существующего признается высшее вечное духовное существо, а человеческие души – излиянием (эманацией) этого существа.

Основные понятия:

ДАО – имеет два значения:

1) субстанция, от которой произошёл весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически ёмкую пустоту. Дао означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно корень всего, мать всех вещей.

2) путь, по которому должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира. Лао-цзы ищет пути к гармонии между человеком и Дао. Человек, который способен слиться с Дао (путем) и отказаться от заботы общества, будет счастлив и здоров и проживет долгую жизнь.

ДЭ (добродетель) – проявление Дао. «Незрим образ Дао, когда оно действует, когда оно приносит людям пользу».

У-вэй – отказ от деятельности, вступающей в противоречие с естественными законами природы, и, стало быть, требующей борьбы.

В применении к правителю (а китайские мыслители всегда давали им советы) это звучит так: «Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него». Война, с точки зрения китайцев – нарушение Дао.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению, состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, – недеяние и молчание.

Основные идеи философии даосизма:

– всё в мире взаимосвязано, нет ни единой вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

– материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе: всё происходит из земли и уходит в землю, т.е. сегодняшний человек вчера был воплощён в виде иных форм, существующих во вселенной, – камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет строительным материалом для иных форм жизни или явлений природы;

– мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека – покой и недеяние («у-вэй»);

– особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и всё человечество сходит «Дэ», животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше «Дэ» перейдёт от императора к нему;

– познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с «Дао» – первоначалом, послушании императору и близости к нему;

– путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний и страстей;

– необходимо во всём уступать друг другу.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению и состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, - недеяние и молчание.

Китайская философия не признает ценности отдельного человека. Она учит индивида не выделяться, не обособляться, подчеркивая мысль о связи всего сущего. Тревожное самочувствие конкретного индивида мало заботит китайского мыслителя. Главное для китайского философа – разумное обуст­ройство космоса, государства. Китайской философии явно недостает челове­ческого содержания. «Она в значительной степени надчеловечна». (П.С. Гуревич.)

7.вопрос

Древняя Греция – родина европейской философии. Именно здесь, родилось философское знание.

Основные этапы:

1).Досократический период (VII-V вв. до н.э.), основные проблемы – объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира (натурфилософия), поиски первоначала всего сущего.

Философские школы, представляющие этот период:

Милетская школа – «физики» (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); школа пифагорейцев; школа Гераклита Эфесского; Элейская школа; атомисты (Демокрит, Левкипп).

2).Классический (сократический) период (середина V-конец IV вв.до н.э.) – время расцвета древнегреческой философии, совпадающее с расцветом полиса.

Основные направления: философско-просветительская деятельность софистов; философия Сократа; зарождение «сократических» школ; философия Платона; философия Аристотеля.

В этот период меньше внимания уделяли поиску первоначала; была выдвинута идеалистическая версия происхождения сущего (Платон); поло­жено начало спору между материализмом и идеализмом; интерес к проблеме человека, общества и государства; практическая философско-просветитель­ская деятельность (софисты и Сократ).

3).Эллинистический период (конец IV -II вв. до н.э.) – период кризиса полиса и образования крупных государств Азии и Африки под властью гре­ков и во главе с соратниками А.Македонского и их потомками.

Основные направления: философия киников; стоицизм; деятельность «сократических» философских школ: Академии Пла­тона, Ликея Аристотеля, школы киренаиков и др.; философия Эпикура.

Особенности: кризис античных моральных и философских ценностей; отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам, поиск физической и духовной основы в самом себе; стремление к отрешению от действительности; преобладание материалистического взгляда на мир; признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного чело­века (физическое – киренаики, моральное – Эпикур).

4).Римский период (I в.до н.э. – V в. н.э.).

Наиболее известные философы: Сенека; Марк Аврелий; Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранние христиане.

Особенности: фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философии в одну – античную; влияние на античную философию философии покорённых народов (Востока, Северной Африки и т.д.); близость философии, философов и государственных институтов (Се­нека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором); внимание к проблемам человека, общества и государ­ства; расцвет философии стоицизма, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, уходе в себя, безмятежности); преобладание идеализма над материализмом; повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни; рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей; постепенное слияние античной и христианской философии, их пре­вращение в средневековую христианскую философию.

Платон является основателем античного объективного идеализма – философской теории, согласно которой субстанцией мира является некое вечное нематериальное (духовное) начало. Данное начало Платон называет идеей (эйдос – прообраз). Платон полагал, что существуют два принципиально различных мира: мир чувственно воспринимаемых вещей и мир идеальных сущностей. Чувственно воспринимаемые вещи изменчивы, преходящи, в них нет ничего вечного и постоянного. Мир идей является первичным, он определяет все формы и способы существования мира вещей, который без мира идей существовать не может, являясь лишь его несовершенной копией. Статусом реального существования обладает лишь идея, а вещь, т.е. все то, что окружает человека, – лишь ее подобие. Роль вещи по отношению к идее Платон уподобляет тени, которая всегда вторична, зависит от чего-то внешнего по отношению в ней. Идея – это сверхчувственная причина и образец всех вещей, она может быть постигнута только разумом. Таким образом, идея – это смысл вещи, причина и источник существования вещи, идея вечна, неизменна, самодостаточна, существует вне времени и пространства, постигаема только разумом. Мир идей иерахически организован, высшей идеей является идея Блага. Идеи существуют в особом, чувственно не воспринимаемом мире, проникнуть в который человек может лишь силой мысли. Связь мира идей и мира вещей определяется Платоном как «припоминание», связанное с возможностями души покидать тело во время сна и приобщаться к миру чистых сущностей – идей.

8 вопрос

Европейская христианская философия занимает большой период времени – II – XV вв. Главное отличие средневековой европейской философии – ее сопряженность с проблемами христианства. Формируется новый тип философии, синтезировавший идеи античности и христианства, – философия средневековья. Поскольку главная проблема этой философии – соотношение Бога и мира, то ее характеризует теоцентрический стиль мышления. Иначе говоря, философы сосредоточены на доказательствах бытия Бога и на поиске путей соединения человека с Богом. При этом особое внимание уделяется проблеме личности, ее свободе, ее выбору между добром и злом (Богом и Дьяволом). Но поскольку истина уже известна заранее, человек в своем выборе должен беспрекословно следовать авторитету Священного писания. Это переносится и на социальную жизнь. Каждый средневековый человек изначально принадлежит к определенному сословию и должен неукоснительно следовать его нормам и традициям.

Осн.принципы средневековой философии – теоцентризм (Бог в центре всех помышлений и чаяний человека, Бог – в центре всех объяснений); креационизм (творение мира и человека Богом из ничего); символизм (все природные явления и предметы воспринимаются не только в своем природном естественном качестве, но и как выражение божественной мудрости); дуализм (Бога и мира, т.к. они иноприродны, а также дуализм в самом тварном мире, т.е. дуализм мира земного (подлунного) и небесного (горнего); традиционализм (объясняли все на основе обращения к Священному писанию, учению отцов церкви и учения Аристотеля).

Патристика и схоластика – основные этапы средневековой философии. Обычно этап патристики (от слова «патер» – «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и Его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3)понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы.

Теория гармонии веры и разума – Августин Блаженный (Августин Аврелий). Есть два пути приобщения человека к религии: а) понятийно-рациональный (логическое мышление, достижения наук и философии); б) нерациональный (авторитет Священного писания, церкви, эмоции и чувства). Приоритет Августин отдаёт нерациональным средствам. Религиозная вера не предполагает рационального обоснования. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

Вместе с тем, Августин отчётливо осознаёт ту важную роль, которую играют рациональные средства. Он считает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания. Идеал августиновской апологетики – послушный религии разум и подкреплённая разумными доводами вера.

На построение основных концепций и категориальный аппарат философии «отцов Церкви» определенное внимание оказало учение Платона. С V по VIII в. начинается этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамасский, Максим Исповедник и другие). Этот период не принес в философию значительных новаций.

Этап схоластики (IX – XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками, особенно философией, были «схоластиками», а это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Схоластическая философия в лице ее представителей (Эриугены, Бонавентуры, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. На первый план все же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного.

Фома Аквинский – новая версия теории гармонии веры и разума. Вера не должна противоречить разуму. Некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Например, Разум способен доказать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии души и др. И разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины – Бога, но делают это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера – на теологию.

Возможность гармонии веры и разума основывается на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через сотворённый мир и сверхъестественным – через откровение.

Наука и философия, средствами разума познавая сотворённый мир, приходят к мысли о существовании Бога и управлении Богом всеми процессами в этом мире. Теология – на основании сверхъестественного откровения, содержащегося в Библии и решениях церкви, позволяет человеку принять наиболее важные истины вероучения.

Признавая возможность совпадения выводов, к которым человек приходит на основании разума и веры, Фома в то же время подчёркивал, что они не могут и не должны противоречить друг другу. Разум и вера – принципиально различные пути к Истине. Итогом деятельности разума является знание. Итогом же деятельности веры является вероучение. Знание – это область очевидных и доказуемых истин, а вера – внеочевидных и недоказуемых.

Согласие с истинами разума является следствием логической необходимости, согласие же с истинами веры является актом свободной воли.

В средневековой философии вели спор о природе универсалий (общих понятий). Это вопрос о том, существует ли общее понятие лишь в уме (как имя, а значит реально существуют только единичные вещи) или реально (в виде некой сущности). По этому вопросу – 2 направления: номинализм и реализм.

Номинализм (от лат. Nomen – род, падеж, nominis – имя, наименование) – философское учение, отрицающее онтологическое значение универсалий (от лат. Universalis – общий), общих понятий. Представители: Росцелин, Иоганн Дунс Скот, Оккам и др.

Номиналисты считали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Реально существуют лишь единичные вещи, и только они могут быть предметом познания. Универсалии – это только имена вещей. А это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии – это только имена вещей.

Реализм (от позднелатинского – realis – вещественный, действительный) в средневековой философии – один из основных вариантов решения спора о природе общих понятий, универсалий. Представители: Иоганн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский и другие.

Реалисты, основываясь на положении Аристотеля, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформировали концепцию о трех видах универсалий: общее существует «до вещей», в божественном разуме; общее существует «в самих вещах», как их формы или сущности; общее существует «после вещей», т.е. в человеческом разуме.

Данная позиция – умеренный реализм, а есть ещё и крайний реализм: общее существует только вне вещей.

9 вопрос

Эпоха Возрождения ХV – ХVI вв. – период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин Возрождение употребляется для обозначения стремления ведущих деятелей эпохи возродить идеалы и ценности античной культуры. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение означало на деле поиск нового, а не реставрацию старого. Пережитое, культурный потенциал и накопленный опыт будет оказывать воздействие, поскольку именно этот капитал является той экономической и культурной средой, в которой приходится действовать людям, ориентированным на его преодоление. Таким капиталом, наследием для мыслителей и деятелей эпохи Возрождения было средневековье. Хотя Возрождение и противопоставляет себя христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несёт на себе отпечаток многих её черт. Эпоху Возрождения можно характеризовать как эпоху перехода, потому что она является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, прежде всего в сфере экономики, именно в этот период получают развитие науки, меняются отношения церкви и государства, формируется идеология секуляризма и гуманизма. Важнейшая отличительная черта мировоззрения эпохи Возрождения – ориентация на человека. На передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти своё место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог – на­чало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и за­мыслах не может быть ничем ограничен. Ему всё по плечу, он может всё. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания чело­века: гордость и самоутверждение собственной силы и таланта, жизнерадо­стность и свободомыслие становятся отличительными чертами передового человека того времени. Поэтому именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, все­сторонней образованностью, выделяющихся среди людей своей волей, целе­устремлённостью, огромной энергией.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гума­нистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мысли­тели эпохи Возрождения, естественно, не могли быть атеистами или мате­риалистами. Они верили в Бога, признавали его творцом мира и человека. Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек дол­жен действовать сам, определять свою судьбу и отвоёвывать своё место в мире. В философии этой эпохи значительно ослаблены мотивы греховной сущ­ности человека, «испорченности его природы». Основная ставка делается на собственные силы человека. Оп­тимизм, вера в безграничные возможности человека присущи философии этой эпохи. Важным элементом мировоззрения является также культ творческой деятельности. Материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе её человек не просто удовлетворяет свои земные потребности: он создаёт новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя. В мировоззрении эпохи Возрождения про­исходит реабилитации человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – это телесное существо. И тело – это не «оковы души», которые вечно тянут её вниз, обуславливают гре­ховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко распространённый в эпоху Возрождения культ Кра­соты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и человеческое тело.

Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.)

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Монтень). Создаются первые утопии, рисующие идеальное государство, – «Утопия» Т. Мора; «Город Солнца» Т. Кампанеллы и др.

Таковы общие характеристики мировоззрения эпохи Возрождения.

Идеи мыслителей Возрождения были развиты и всесторонне обоснованы в философии Нового времени, которая охватывала период к. XVI-XVII вв.

Основная проблема философии Нового времени – поиск путей победы разума над природой. Это время становления и оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных естественных наук. В центре внимания новой философии – теория познания. Если конкретные «частные» науки открывают законы природы, то философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех науках. Этим занимаются такие известные мыслители, как Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Готфрид Вильгельм Лейбниц и др.

Философия становится наукоцентричной, она сосредоточивается на теории познания (гносеологии). По вопросу понимания метода познания философия Нового времени разделилась на два направления – эмпиризм и рационализм. Согласно эмпиризму, источником знаний является чувственный опыт (эмпирия). Разум только комбинирует данные опыта и ничего нового к нему не добавляет. Рационализм признает источником познания и поведения людей разум (рацио). Рациональный стиль мышления становится фундаментальной чертой культуры индустриальной эпохи.

Родоначальник эмпирического направления – английский философ Фр. Бэкон. Считая знание, науку главным средством власти человека над природой, Бэкон разработал ряд методов опытного познания мира, в центре которых находится индукция. Причиной заблуждения людей философ считал ложные идеи (идолы, или призраки ума). Для получения истинных знаний необходим союз опыта и рассудка. Бэкон впервые теоретически обосновал идеал исторически нового типа знания – экспериментально-теоретического естествознания, назначение которого в том, чтобы добывать знания, приносящие пользу, подчиняющие природу человеку. Одновременно он сформулировал условие, при котором наука сможет выполнять это назначение, а именно – знание должно быть объективным, нацеленным на отыскание причин. Таким образом, Бэкон стал основоположником сциентизма – идеологии, утверждающей науку в качестве высшей ценности. Идеи Бэкона были продолжены английским философом Г. Гоббсом, который создал первую в истории мысли законченную систему механистического материализма, где геометрия и механика – идеальные образцы научного мышления.

Основатель рационализма – французский философ Р. Декарт, идеи которого фактически составили ядро мировоззрения индустриальной эпохи. В основе мышления человека Декарт кладет принцип методического сомнения, которое должно снести здание традиционной культуры и расчистить почву для построения культуры рациональной. Только то, что представляется разуму человека абсолютно очевидным, ясным и отчетливым, может быть им принято. В основе системы знаний должно лежать наиболее очевидное и достоверное утверждение, каковым Декарт считает суждение – «мыслю, следовательно, существую». Иначе говоря, речь у Декарта идет о первичности самосознания человека как истока его автономии и свободы. Именно эта идея лежит в основе развитой многими мыслителями Нового времени концепции естественных прав человека и правового государства.

10вопрос

XVIII в. в истории Западной Европы называется эпохой Просвещения. В английской философии идеи этой эпохи наиболее яркое выражение нашли в творчестве Дж. Локка, Дж. Толланда, во Франции – в ра­ботах Ф. Вольтера, Ж-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, в Германии – в произведениях Г. Лессинга, И. Гердера, молодого Канта и Г. Фихте и др.

Просвещение – это большой и важный этап в развитии культуры и общественной мысли. По своему социальному содержанию идеи Просвещения представляли собой острую беспощадную критику отживающего феодально-крепостнического строя, выражая интересы молодой буржуазии, а в ее лице – основной части передового человечества. Основным мотивом этой критики была оценка крепостнических абсолютистских и клерикальных порядков как нецивилизованных, паразитирующих на темноте и невежестве масс. Отсюда и смысл слова Просвещение – свет науки, культуры и знания должен, полагали просветители-идеологи, в корне преобразовать жизнь человека и человечества. Родина Просвещения в середине 18 века – Англия и Франция, где неумолимо приближался открытый политический взрыв – революция.

В центре просветительских теорий была теория естественного права и общественного договора, идеологически подготавливающая и оправдывающая грядущую социально-политическую перестройку.

Учение о государстве Т.Гоббса. Проблема общества и государства, по Гоббсу, – главная в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в конкретном государстве.

Теория общества и государства представлена в философском труде «Левиафан» («Чудовище»), в период диктатуры Кромвеля: природа человека изначально зла. Движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, эффекты. Указанные качества приводят к сознанию каждым человеком права на всё. Право каждого человека на всё и пренебрежение к интересам других приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономический прогресс. В целях совместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор, в котором ограничили свои притязания и «право всех на всё». Для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство. Чтобы эффективно выполнять свои трудные функции, государство должно стать всесильным. Государство – непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище – «Левиафан». Оно «пожирает и сметает все на своем пути», сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

Джон Локк развил многие философские идеи Бэкона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эмпирическую и материалистическую традицию английской философии Нового времени.

Принцип разделения властей: цель философии – помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности. Идеал человека – спокойный, законопослушный, добропорядочный джентльмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии. Идеал государства – государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк первым выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Радикальные идеологи Просвещения – Ж.-Ж.Руссо, Д.Дидро, Гельвеций, П.Гольбах – настаивали на том, что королевская власть свои обязательства перед народом не выполняет, что общественный договор ею не соблюдается, а поэтому, другая договаривающаяся сторона – народ – вправе такую власть свергнуть. На место абсолютной власти должна прийти власть «просвещенная», выражающая сбалансированные интересы различных общественных групп.

Социальные идеи английских и французских просветителей влились в общую систему философского мировоззрения и оказали огромное влияние на развитие либерализма.

11 вопрос

Немецкая классическая философия – завершающий этап в развитии европейской классической философии. Классический этап (V в до н.э – XIX в.н.э.) при всем многообразии исторических форм и теоретических моделей философствования имеет одну общую фундаментальную черту. Это – полагание разума в качестве приоритетной характеристики человека. Традиции рационализма продолжают и представители немецкой классики: Кант, Гегель, Фейербах.

Кант осуществил переворот в постановке и решении философских проблем. Он делает предметом философии специфику познающего субъекта, переосмысливает само понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта.

В самом субъекте Кант различает два уровня: 1) эмпирический (опытный) – это индивидуально-психологические особенности человека; 2) трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта) – надиндивидуальное начало в человеке, т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества.

Одна из основных проблем его «Критики чистого разума» – как возможно достоверное научное знание. Достоверное знание – это значит объективное знание. Объективность знания обусловливается, по Канту, структурой познающего субъекта.

Познающему субъекту по природе присущи некоторые доопытные (или априорные) формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: формы чувственности (пространство и время) и формы рассудка (понятия и категории). Пространство и время, по Канту, – это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а напротив, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества.

Пространство и время создают предпосылки для достоверного математического знания. Реализация же этих предпосылок в действительности осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности – рассудка. Рассудок – это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Он выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм чувственности, под единство понятий и категорий. Не предметы являются источником знаний о них в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка – понятия и категории – конструируют предметы. Поэтому предметы и согласуются с нашими знаниями о них (а не наше знание с предметами – в этом, по Канту, и состоит смысл совершенного им коперниканского переворота в теории познания). Таким образом, мы можем познать, считает Кант, только то, что создали сами. Понятия и категории носят всеобщий и необходимый характер, не зависящий от индивидуального сознания. Поэтому знание, основанное на них, приобретает всеобщий характер.

Теорию познания Канта можно представить следующим образом:

Существуют вещи сами по себе. Они воздействуют на органы чувств человека, возникает хаос ощущений. Этот хаос ощущений упорядочивается априорными формами чувственности – пространством и временем и возникает мир явлений, т.е. мир, каким он существует в сознании субъекта, формируются восприятия, которые носят субъективный индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления – понятий и категорий – придаёт этим восприятиям всеобщий и необходимый характер.

Кант считал, что у человека нет средства сопоставить «вещи сами по себе» и явления. Отсюда – вывод об ограниченности познавательных возможностей форм чувственности и форм рассудка. Им доступен только мир опыта. Всё, что находится за пределами опыта – умопостигаемый мир – может быть доступен только разуму. Разум – это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Он оперирует идеями. Идеи для Канта – это представление о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно ставит перед собой. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства – понятия и категории – действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзию и запутывается в противоречиях. По мнению Канта, все человеческое знание ограничено лишь феноменами.

В сфере практической этики Кант основным требованием человеческого поведения провозгласил свой знаменитый категорический императив – «Относись к другому только так, как ты хотел бы, чтобы он относился к тебе».

Гегель также сосредоточивает свое внимание на исследовании разума, рассматривая его как субстанцию, первопричину мира. Поэтому философия Гегеля – вершина объективного идеализма. Учение о тождестве субъекта и объекта лежит в основе его философской системы.

В философии Гегеля можно выделить две основные идеи:

– диалектическая идея саморазвития разума как мировой субстанции. Мировой разум, будучи единственной субстанцией, способен к саморазвитию, в котором проходит три основные стадии: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Субъективный дух – это индивидуальное сознание человека, подразделяемое, в свою очередь, на сознание, самосознание, разум. Объективный дух – это «отчуждение» мирового разума в конкретных формах реальной истории и государства. Абсолютный дух реализует себя в формах искусства, религии и философии. Таким образом, все существующее имеет единое духовное основание, которым и является Мировой разум.

Развивая учение о саморазвитии Мирового Разума, Гегель большое внимание уделяет диалектике. В частности, формулировка и обоснование трех основных законов диалектики (закон взаимоперехода качественных и количественных изменений, закон противоречия и закон отрицания отрицания) – также заслуга Гегеля.

– идея совпадения субъекта и объекта познания. Благодаря Гегелю был впервые преодолен разрыв между познающим субъектом и познаваемым объектом. У Гегеля они тождественны именно благодаря наличию общего основания – разума, представленного как в индивидуальном мышлении человека, так и «отчужденного» в любом предмете окружающего мира. Идея о взаимосвязи субъекта и объекта познания существует и в диалектическом материализме, но формой их связи считается практика.

Фейербах при обосновании материалистического мировоззрения отказывается от использования понятия «материя» (в силу отождествления материализма и «вульгарного материализма в то время). Вместо понятия «материя» он использует понятие «природа». Природа существует вечно, не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии. В центре внимания философии Фейербаха – человек как высшее существо природы. Фейербах отвергает подход к человеку как к духовному существу. Он стремится по-новому осмыслить понятие субъекта – это реальный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Важнейшей характеристикой субъекта является чувственность – это синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств «природы человека», его телесности, разума, воли. Фейербах пытается преодолеть натурализм, вводя в понятие субъекта не просто «Я», но и другого человека. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется реализация человеком своей родовой сущности. Итак, субъект – это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. В решении проблем познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма: исходный пункт познания – ощущения, источник ощущений – природа, на базе ощущений возникает мышление. Мышление надо отличать от чувственных данных, мыслить – значит связно читать показания органов чувств. Критерий истины тех или иных научных суждений – согласие с ними мнения большинства людей.

12 вопрос

Постклассическая философия не имеет единого мировоззренческого центра, она многожанрова. Единственное, что объединяет неклассические школы, – критика классики.

Особенности постклассики:

- в центре внимания человек (внутренний мир, общество, культура, наука);

- признание уникальности (ни на что непохожести) социальной реальности;

- разум привносится в абсурдный мир самим человеком;

- критика способностей разума и возвеличивание на его фоне иных способностей человека;

- все вероятностно (разгул случайного);

- познание – во многом результат свободного творчества познающего;

- релятивизм (истина всегда относительна);

- ориентация на практический результат;

- критика прогресса;

- у каждого общества специфическое развитие.

Основные исследовательские программы:

Иррационализм: Его родоначальник – Кьеркегор: у каждого своя сущность (внутренняя экзистенция), ее необходимо выявлять и проявлять.

Шопенгауэр: мир – единство воли и представления, надо стремиться к состоянию, где все различия угасают.

Ницше: за торжество воли к власти и господство сверхлюдей.

Позитивизм: Классический (середина XIX в. ‑ Конт, Милль, Спенсер): подлинное знание лишь в естествознании, а философия должна помогать систематизации этих знаний. Эмпириокритицизм (начало XX в. ‑ Авенариус, Мах): знание синтез психических феноменов (физиологического опыта), синтезируя ‑ следует избавляться от абстракций, не имеющих опытных прообразов.Неопозитивизм (Карнап, Витгенштейн): изучение формально логической и лингвистической структуры науки, верификация (только проверяемое уместно в науке) и конвенционализм (все доктрины – результат соглашений научных мэтров).Постпозитивизм (вторая половина XX в. Поппер, Рассел, Кун и др.): изучение динамики научного знания и влияния на него всех факторов, принцип фальсификации Поппера (правдоподобно то, что проверяемо, но не опровергнуто) и «парадигма» Куна (она - идея или небольшой комплекс идей, определяющих правдоподобность всех истин данной эпохи).

Марксизм (Маркс, Энгельс): философия, ориентированная на практику - изменение мира, эталон – классическое естествознание. Материалистическая диалектика и материалистическое понимание истории (бытие определяет сознание, а в социальном бытии первичен материальный базис: производительные силы и производственные отношения). Человек, по сути, ‑ совокупность общественных отношений.

Психологизм (экзистенциализм, феноменализм, персонализм, герменевтика и философская антропология, то есть Гуссерль, Бердяев, Шестов, Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю и т.п.): акцентирование индивидуального своеобразия каждого человека и проповедь свободы самореализации внутреннего мира (свободы выбора). Рассмотрение «пограничных ситуаций» - наивысшего душевного напряжения (в том числе под угрозой), проявляющего самые глубинные потребности данной индивидуальности.

Структурализм и постструктурализм (Соссюр, Леви-Стросс, Фуко): выявление типичных структур (связей, элементов) в человеческом сознании. «Все есть язык». По мере развития переход от языка к контекстам.

Постмодернизм – всесторонняя критика современности и самокритика, ирония в отношении всего, в том числе в отношении собственной иронии. Проповедь неповторимости всего и вся.

13 вопрос

Разрешением идей, сформулированных в немецкой классической философии, после Фейербаха занимались К.Маркс и Ф.Энгельс.

Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом, формировался новый субъект исторического процесса – пролетариат. В 30-40 годы 19 века он открыто заявил о своих экономических, социальных, политических правах. Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.

К середине 19 в. появилась реальная возможность теоретического обоснования принципов материалистической диалектики, получили развитие такие науки, как физиология, эмбриология, геология.

Философия марксизма подразделяется на две части: диалектический и исторический материализм. В своей философии Маркс и Энгельс попытались преодолеть ограниченность, односторонность положений философии как Гегеля, так и Фейербаха. В отличие от материалистов предшествующего периода, объяснявших мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в объяснении действительности исходили из всего многообразия законов. Они утверждали, что мир, материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей, свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира.

С самого начала творчества К.Маркса начала проявляться социальная ориентация его философии. Маркс расширил сферу действия материализма. Он распространил материалистический подход на общество.

Одним из важнейших его открытий называют материалистическое понимание истории. Оно заключается в следующем: исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе политическое, правовое устройство общества, мораль, искусство и т.д. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и его главного вида – материального производства – позволило Марксу переосмыслить роль духовной деятельности человека. По мнению Маркса, идеи и теории не могут служить причинами общественных изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть использованы лишь тогда, когда в самой этой реальности появятся благоприятные возможности. Сознание есть ни что иное, как отражение реальности и осознание людьми своего общественного бытия. Соответственно, сущность человека, по Марксу, есть «ансамбль» всех общественных отношений.

Выявив определяющую роль материального производства в жизни людей, Маркс и Энгельс пришли к выводу о решающей роли производителей материальных благ – народных масс – в общественном развитии и к пониманию классовой борьбы как движущей силы развития антагонистических обществ.

На основе материалистического понимания истории Маркс и Энгельс сформировали учение об идеологии. Характерными для идеологии являются представления о независимой форме существования сознания. Поэтому Маркс и Энгельс называли идеологию ложным сознанием.

К.Маркс и Ф.Энгельс подчёркивали социально-классовую сущность идеологии. Источник идеологии – в социальной действительности. Идеология – это результат расслоения общества, и возникает она только с возникновением классов, каждый из которых имеет свои интересы и цели. При этом идеология стремится выдать интересы своего класса за интересы общества в целом.

Концепция общественно-исторической, предметно-практической деятельности человека и материалистическое понимание истории позволили Марксу и Энгельсу коренным образом преобразовать материализм. Главным основополагающим принципом их философской системы является принцип практики: практика первична по отношению ко всему духовному миру, из неё можно объяснить все самые сложные социальные процессы и явления.

Понятие практики противостоит широко используемому понятию «опыт», в котором, по мнению основоположников диалектического материализма, заложена пассивная позиция человека: мир воздействует на человека – человек отражает этот мир. В практике, прежде всего, выделяется активный, деятельный, преобразовательный характер.

Практика – это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формированию социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействию всех людей. Она всегда носит общественный характер, она исторична и заключается в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя.

В теории познания практика получает более конкретное и узкое толкование: практика – это материально-чувственная деятельность по преобразованию предметов природы и общественных отношений; практика – основная движущая сила познания (главный стимул для познания – потребности людей, они оказывают влияние на выбор предмета исследования и т.д.); сфера приложения знания; первоначальная форма получения знаний; критерий истины.

14вопрос

Философия жизни как направление сложилось в последней трети XIX века главным образом в Германии и Франции. Основатели – известные мыслители Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер и др. Переосмысливая классическое рационалистическое наследие в поисках сущностных оснований человеческого бытия, представители «философии жизни» сконцентрировали внимание на проблеме человеческого существования, заново решая вопросы о времени, свободе, смысле жизни, ответственности, выборе, о способах жизненной ориентации. Подлинные основания бытия, его полнота и неповторимость открываются человеку через «переживания жизни».

15 вопрос

Феноменология – направление, современный вид которому придал философ Гуссерль. Феноменология, по его мнению, – дисциплина, описывающая сущностные характеристики сознания. Выполнить это феноменология может, только будучи строгой наукой. Источником всех теорий и понятий науки феноменология признает мир повседневности (жизненный мир). Переход от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности получил у феноменологов наименование «феноменологической редукции», т.е. переориентировки внимания ученого с предмета на то, каким образом указанные предметы даны нашему сознанию. Таким путем, считает феноменология, открывается возможность исследования многообразия видов человеческого опыта.

Экзистенциализм – направление, наиболее ярко воплотившее особенности философии XX века. Ведущие представители: немецкие философы М. Хайдеггер и К. Ясперс, французские – Ж.. П. Сартр, А. Камю, испанец Х. Ортега-и-Гассет, русские – Н. Бердяев, Л. Шестов. Основной проблемой философии, считает экзистенциализм, является индивидуальное человеческое существование, которое уникально, единственно. В человеке существование предшествует сущности, поэтому он свободен в выборе своего способа быть в мире. Выбирая себя, человек одновременно конституирует мир в конкретную ситуацию. Следствием его свободы является его тотальная личная ответственность не только за себя, но и за все происходящее в мире.

16 вопрос

Под герменевтикой (от греческого слова hermeneutike - искусство разъяснения, толкования) в широком смысле понимают теорию и практику толкования текстов. Своими корнями она уходит в древнегреческую философию, где практиковалось искусство толкования различного рода иносказаний, высказываний, содержащих многозначные символы. Прибегали к герменевтике и христианские теологи для толкования Библии. Особое значение приобретает герменевтика в теологии протестантизма, где она рассматривается как средство выявления "истинного" смысла Священного Писания.

Как научный метод герменевтика формируется с развитием филологии и других гуманитарных наук. В ходе долгой истории этих наук в них складываются особые методы постижения их предмета, к которым можно отнести исторический, психологический, феноменологический, логико-семантический, герменевтический, структуралистский и некоторые другие. Герменевтика как изначально ориентированная на постижение смысла текста, причем постижение его как бы "изнутри", исходя из него самого, отвлекаясь от социально-исторических, психологических и иных факторов, занимает особое положение в гуманитарном познании. Ведь специфическим предметом исследования в гуманитарных науках, что отличает их от других наук, является именно текст, как особая система знаков, связанных между собой определенными отношениями. Иначе говоря, отражение действительности в гуманитарном исследовании опосредовано текстом.

Герменевтика нужна там, где существует непонимание. Если смысл как бы "скрыт" от субъекта познания, то его надо дешифровать, понять, усвоить, истолковать. Понимание и правильное истолкование понятого - таков в общем плане герменевтический метод получения гуманитарного знания. Отсюда постижение, усвоение смысла текста являются процедурами, качественно отличными от метода объяснения природных и общественных закономерностей. Так как предметной основой гуманитарных наук является текст, то мощным средством его анализа выступает язык, слово как существенный, системообразующий элемент культуры. Отсюда герменевтическая методология гуманитарных наук тесно связана с анализом культуры, ее феноменов.

Современная герменевтика, как она сложилась в XX веке, включает не только конкретно-научный метод исследования, применяемый в гуманитарном познании. Это и особое направление в философии. Идеи философской герменевтики были развиты на Западе прежде всего в трудах немецкого философа, представителя философии жизни Вильгельма Дильтея, итальянского представителя классической герменевтики Эмилио Бетти (1890-1970), одного из крупнейших философов XX века Мартина Хайдеггера, немецкого философа Ханса Георга Гадамера (1900- 2002). В русской философии герменевтика разрабатывалась Густавом Густавовичем Шпетом (1879-1937).

В. Дильтей заложил основы философской герменевтики, стремясь обосновать специфику наук о духе (то есть гуманитарных наук) в их отличии от естественных наук. Такое отличие он усматривал в методе понимания как непосредственного, интуитивного постижения некоторой духовной целостности (или целостного переживания). Если науки о природе прибегают к методу объяснения, который имеет дело с внешним опытом и связан с деятельностью рассудка, то для постижения письменно фиксированных проявлений жизни, для изучения культуры прошлого, согласно Дильтею, необходимы понимание и истолкование ее явлений как моментов целостной духовной жизни той или иной эпохи, что и определяет специфику наук о духе.

Г. Г. Шпет, будучи учеником Гуссерля, попытался соединить феноменологию с герменевтическим подходом. Введение герменевтического метода в феноменологию было обусловлено, с точки зрения Шпета, наличием в содержании направленного на предмет сознания специфической функции осмысления. Осмысление в качестве своеобразного самостоятельного акта требовало для своего осуществления определенных средств. Смысл как сущность сознания, как сложнейшее многоуровневое образование должен не только непосредственно усматриваться рациональной интуицией как нечто очевидное, но и пониматься. Понимание же обеспечивается истолкованием (интерпретацией). Именно так, через понимание и интерпретацию герменевтическая проблематика вливается в феноменологию. Герменевтика (с ее функцией осмысления и интерпретации) и феноменология (как обнаружение смысла в различных его положениях) должны быть, как считает Шпет, сплетены в деятельности в единый метод. При этом даже в ранних, собственно феноменологических работах проблема смыс-лообразования рассматривалась им в значительной степени со стороны его социально-исторического осуществления в явлениях культуры. А культурный опыт человечества мог быть, по его мнению, осмыслен лишь с привлечением особых герменевтических средств. В дальнейшем (в работах "Язык и смысл", "Внутренняя форма слова" и др.) Шпет в связи с пониманием и истолкованием текстов, с анализом слова все больше обращается к проблемам герменевтики.

Большое влияние на развитие идей современной герменевтики оказал ученик Хайдеггера X. Г. Гадамер. В главном своем труде "Истина и метод" (1960) он изложил основы философской герменевтики, понимая ее, подобно Хайдеггеру, прежде всего как учение о бытии. "...Если мы делаем понимание предметом наших размышлений, - пишет он, - то целью, которую мы ставим себе, выступает вовсе не учение об искусстве понимания текстов, к чему стремилась традиционная филологическая и теологическая герменевтика... Понимание и истолкование текстов является не только научной задачей, но очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом" [1].

17вопрос

Позитивизм — это общекультурная установка западноевропейского сознания, сформировавшаяся в Новое время. Особенностью этой установки является направленность сознания на окружающую нас «позитивную» действительность, земной реальный мир, в котором мы живем, а не на «потусторонний», который считался высшей реальностью в предшествующие эпохи. Природа, т.е. действительный физический мир, перестает восприниматься как творение и потому как проявление Бога, и познание природы становится средством увеличения могущества человека, а не средством познания Бога. На место понятия «души», как самостоятельной субстанции, дарованной человеку Богом, приходит понятие «сознание», как свойство высокоорганизованной материи. В истории философии название «позитивизм» закрепилось как обозначение особого философского направления, которое возникло в 30-е гг. XIX в. и сохранилось до наших дней. Основным предметом исследования в позитивизме является научное познание, его логика и методология. Возникновение позитивизма было связано с активным развитием науки, и прежде всего естественных наук, в Новое время. Последовательное использование экспериментального метода привело к многочисленным научным открытиям и в XVII—XVIII вв. произошла первая промышленная революция. В XIX в. многочисленные технические изобретения широко вошли в повседневный быт людей, значительно изменив его. Тезис о безграничной мощи человеческого разума получил в XIX в. новое подтверждение и обоснование. В XIX в. надежды на улучшения в социальной жизни связывались прежде всего с развитием науки и техники, которые преобразуют материальную действительность, улучшая условия жизни и деятельности человека. Успехи и достижения в области естественных наук привели к тому, что именно позитивное или фактическое знание об окружающем нас мире стало особенно высоко цениться. Позитивизм как философское направление прошел в своем развитии три основных периода: классический (1830 г.— конец XIX в.) Конт, Милль, Спенсер;

эмпириокритицизм, или махизм (конец XIX-начало XX вв.) Мах, Авенариус;

неопозитивизм, или логический позитивизм (1920 — 1950/1960 гг.) Витгенштейн, Рассел, Шлик, Франк.

Классический позитивизм (от латинского «positivus» - положительный, середина XIX в., Конт, Милль, Спенсер и др.): подлинное знание лишь в конкретных (эмпирически проверяемых) науках - естествознании, а философия должна помогать систематизации этих знаний. Основатель ‑ Огюст Конт (1798-1857 гг.) придумал название и сформулировал основные теоретические положения. Выделил 3 этапа умственного развития человечества (теологический, метафизический и естественнонаучный) и 3 стадии технического развития (традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное). Научный метод позитивизма – выдвижение и проверка гипотез наблюдениями, экспериментами, индуктивными выведениями (обобщениями). При этом картина мира должна быть системной, показывать, как все происходит, а не объяснять, почему.

Эмпириокритицизм (начало XX в., Авенариус, Мах и др.): знание синтез психических феноменов («элементов опыта», «комплексов ощущений»), синтезируя опыт ‑ следует избавляться от абстракций, не имеющих опытных прообразов, и добиваться максимальной лаконичности изложения. Все научные законы ‑ продукты ума, в которых нельзя отличить объективное от субъективного.

Неопозитивизм, он же логический позитивизм (середина XX в., Карнап, Нейрат, Франк и др.): описывание типичных, формально логических и лингвистических структур науки. Верификация (проверка) гипотез ‑ только основанное на экспериментально проверенных фактах уместно в науке. Конвенционализм: все доктрины – результат соглашений научных мэтров. Неопозитивисты большое внимание уделяли совершенствованию научной символики и научного языка – надеясь таким образом избавиться от иллюзорных философских проблем.

Постпозитивизм, он же критический рационализм (вторая половина XX в., Поппер, Рассел, Кун и др.): изучение динамики научного знания и влияния на него всех факторов. Принцип фальсификации Поппера: правдоподобно то, что в принципе опровергаемо, но не опровергнуто фактами. «Парадигма» Куна: идея или небольшой комплекс идей (метод или стиль познания) всегда предопределяет правдоподобность всех истин данной эпохи. Науку развивают дискуссии, а невозможность абсолютных истин предполагает плюрализм мнений и множественность теорий.

18 вопрос

Религиозная философия (не путать с философией религии) – одно из основных направлений современной мысли. В наши дни ее авторитет и влияние стремительно нарастают.

Ее основные источники – средневековая философия и русская религиозная философия XIX-XX веков, а также все виды мистики и иррационализма.

Ее основные вопросы: Бог и вера. А основное течение современности – неотомизм, основанный на учении Фомы Аквинского. Кроме того, в качестве религиозной философии современности иногда называют персонализм (вид психологизма, акцентирующий внимание на духовных (творческих) поисках личности, уникальной и неповторимой). Однако религиозный персонализм фактически неотделим от неотомизма.

Философия неотомизма уделяет особое внимание:

- Божественному творению мира и человека (креационизму);

- единству истины, блага и красоты в Боге;

- основанному на вере познанию Бога через его творения;

- рассмотрению человека как единства души и тела, призванного познать Бога, делать добро и избегать зла;

- проповеди веры (подчинения Богу, прежде всего) как единственного способа единения всех людей и преодоления всех разногласий, включая социальные и религиозные.

Виднейшие представители неотомизма Жак Маритен и Этьен Жильсон, перетолковывавшие Фому в экзистенциалистском духе, трактуя философию как некое приближение по наитию к недосягаемой сущности Божьей, «мистически фонтанирующей в мир в виде отдельных творений».

19 вопрос

Этапы:

1) Фольклорный (до Х века фольклор доминирует ‑ позже под спудом христианской и прочих идеологий): образные представления о единстве человека и природы, единство истины, блага и красоты. Пословицы и поговорки – квинтэссенция народной мудрости.

2) Предфилософский - просветительский этап (X-XII века): распространение христианства (Ефросинья Полоцкая, Кирилл Туровский), просвещение и издание рукописных книг, формирование комплекса мировоззренческих, общественно-политических, этических и эстетических идей.

3) Гуманистическое и реформационное движение (XVI-XVII века): влияние Ренессанса и Реформации, формирование белорусской народности и языка. Франциск Скорина – гуманизм, идея общего блага, достигаемого с помощью разумного составленного права. Симеон Будный – реформаторская свобода совести и интерес к реальности.

4) Схоластика (конец XVII в. - первая половина XVIII в.): господство казенного богословия, а на западе ордена иезуитов. Типичный схоласт - Симеон Полоцкий, богослов-книжник и учитель детей царя Алексея Михайловича, прославился своими стихами, нравоучениями и проповедями. В противовес схоластике – атеизм Казимира Лыщинского.

5) Просвещение (вторая половина XVIII в. – первая половина XIX в.): рационалистические философии, в центре внимания образование и воспитание, стремление к справедливому обществу, тайные студенческие общества.

6) Национально-демократический этап (вторая половина XIX в. – начало XX в.): примат национального возрождения, поиск самоидентичности, воспитание национального самосознания (Янка Купала, Якуб Колас, Максим Богданович, Игнат Абдиралович - настоящая фамилия Канчевский).

7) Марксизм-ленинизм (20-80 гг. XX в.): белорусские философы особо отличились в истории философии, методологии науки, диалектике, социологии, философии культуры.

8) В 90-е годы XX в. начался новейший этап: расширение проблемного поля, глубокий и детальный анализ путей развития Республики Беларусь.

Дополнительно о просветительстве:

Е. Полоцкая (1110-1173 гг.) и К. Туровский (1130-1182 гг.) – монахи и в основном распространяли христианское вероучение, создавая церкви, монастыри, книги. Основные темы трудов К. Туровского: бессмертие души и ее единство с телом; разум - высшая ценность, а знания ‑ высшее счастье; духовная красота выше чувственной, обучение диалектике и риторике. Он же горячо опровергал мнение, будто Бог похож на человека, ибо не может бесконечное быть подобным конечному.

Эпоха Возрождения и Реформации – начало формирования национального самосознания белорусов, становления и развития самобытной культуры. Кроме того, развитие гуманистических идеалов и отделение философии от религии, появление книгопечатания и литературы на родном языке, экспериментальной науки. Одна из центральных тем ‑ единство славянских народов.

Ф. Скорина (1482-1551 гг.) излагал научные сведения и свои взгляды на природу, общество, человека, историю в предисловиях и послесловиях к изданным им 22 библейским книгам. Совмещал рационализм с верой. Идеализировал братское общежитие ранних христиан и справедливость первобытной жизни по неписанным законам. Был привержен идеям «естественного права» и врожденной свободы, справедливости, гуманности и воспитуемости.

С. Будный (1530-1593 гг.) обосновывал освобождения мысли из-под власти мирского авторитета, чтобы каждый мог самостоятельно искать истину в Священном Писании с помощью «внутреннего откровения» - «непосредственного единения с Богом». Был, как и многие в Речи Посполитой того времени, антитринитарием – отрицал троичность Бога и Божественность Христа, не верил в загробный мир. Призывал решать не только религиозные, но и земные проблемы. Признавал диалектику, прирожденным качеством человека, и высоко ставил силу разумных доказательств.

С. Полоцкий (1629-1680 гг.) признавал за наукой и философией право на самостоятельное существование, анализировал соотношение чувственного восприятия и разумного познания (анализа, обобщения).

К. Лыщинский (1634-1689 гг.) – автор трактата «О несуществовании Бога», за который казнен. Бога называл выдумкой церковников и властей, используемой в корыстных интересах.

20 вопрос

Метафизика - наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. Метафизические проблемы есть во всех областях, везде человек сталкивается с тем, что выходит за границы опыта - в познании человека, истории, природы. Например, принцип причинности неявно полагает, что, если все в мире связано причинно-следственными связями, то последовательность причин неизбежно уходит в бесконечность и предполагает первую причину, скажем, Бога, - то есть тот уровень, о котором мы ничего не можем сказать в рамках рационального описания. Или проблема человека: можно объяснить факт его рождения физико-химическими и биологическими закономерностями, но появление живого человека всегда остается непостижимым чудом.

 Онтология - учение о бытии как таковом. Иногда онтологию отождествляется с метафизикой, но чаще всего онтология рассматривается как ее основополагающая часть, как метафизика бытия. Впервые этот термин употребил немецкий философ X. Вольф - предшественник Канта.

В философии со времен античности различают бытие и сущее. Сущее - совокупность окружающих вещей. Но в многообразии вещей можно обнаружить то, что является общим для них всех. Такой "нейтральный" признак всего сущего заключается в том, что оно вообще существует. Это выражено в понятии бытия. Почему вообще что-либо есть, и на чем оно держится? Что является его причиной? Бытие - последнее, о чем допустимо спрашивать, но оно не может быть традиционным образом определено. Все исторически дававшиеся определения бытия были мнимыми. В любой проблеме, особенно это касается духа, сознания, материи, есть что-то последнее, что само не может быть определено.

Бытие – фундаментальное понятие. Понятие бытия составляет содержание онтологии. К числу онтологич. проблем относят: 1) вопросы происхождения мира, 2) его организации и универсализацию связей, 3) осн. характ. и закономерности мира. Осн. вопрос ф-фии об отношении бытия и сознания также явл-ся онтологическим. Генез онтологии начался именно с онтологии, т.е. с решения, основополагающих проблем. Основатели онтологии – философы элейской школы. Бытие происходит от глагола «быть», т.е. существовать. Сущ-ние выражает факт наличия объекта, его присутствия в мире в данный момент. Смысл понятия «бытие» глубже. Бытие как философск. термин содержит указания на универсальные хар-стики мира: 1) утверждение вечности и бесконечности сущ-ния мира, 2) утверждение единства мира как мироздания целостности, непреходящего сущ-ния природы и приходящего в сущ-ние отдельных вещей, 3) утверждение мира как объективной реальности, сущ-ющей независимо от человека и его сознания. Соотношение объективной реальности и сознания составляет суть осн. вопроса ф-фии. Различн. способы решения этой проблемы прождают материалист. Или идеалистич. концепции объяснения мира. Категория «бытие» представляет собой предельно общую философскую абстракцию, которая объединяет по признаку сущ-ния всё сущее в мире., в единстве его форм способов сущ-ния. Философские синонимы бытия: сущее, мир, космос. Бытие есть мир. Способы и формы бытия опред-ся фундаментальной структурой мира. Структура – совокупность эл-тов упорядоченных опред. связью и взаимодействием. Каждое сущее уникально. Мир многообразен, вкл. множество вещей, явлений, процессов. В этом многообразии можно обнаружить опред. упорядоченность, т.к. имеется сходство и повторяемость в условиях и способах сущ-ния объектов. На этом основании выделяют виды, формы и уровни бытия. Среди видов бытия различают: 1) актуальное бытие (настоящее, действительное), 2) потенциальное бытие (возможное). Это разделение сформулировал ещё Аристотель. Выделение форм бытия соответствует уровням организации материи. 1) Материальное бытие – существует объективно, независимо от сознания человека. Уровни: 1) естественный мир неживой природы (космос), 2) естественный мир живой природы (биосфера, человек, общ-во, искусственный мир, созданный человеком). Б) Идеальное бытие – выражает содержание сознания индивида и общ-ва.

Уровни: 1) субъективное идеально (мысли, идеи, переживания и т.д.), 2) объективное идеальное (продукты общественного сознания, объективированные в знаках устной и письменной речи и в материальных носителях: книгах, молве и т.д.), 3) виртуальное бытие – особая форма не получивш. определения, результат взаимодействия идеальн. форм сознания и материи. Первым поставил проблему бытия древнегреческий философ Парменид. До него предметом изучения в античной науке и философии были реальные, конкретные вещи, но не сущее как таковое.

 Парменид из Элеи, в Южной Италии (р. ок. 515 до н.э.) - древнегреческий философ, основатель элейской школы. Ему приписывается философская поэма "О природе", сохранившаяся в отрывках. Решительный противник учения Гераклита. Создатель концепции бытия, единого, неделимого и неподвижного. Жил до глубокой старости. Учеником Парменида был Зенон Элеиский.

 Парменид сделал важный шаг в развитии философского мышления. Бытие, согласно Пармениду, это то, что является причиной всего и ни от чего не зависит. Оно не возникает и не исчезает, оно существует всегда, иначе бы оно не было бытием, а зависело бы от чего-то, что дало ему возможность возникнуть; оно неделимо, всегда есть все целиком - либо оно есть все целиком, либо его нет. Бытия, следовательно, не может быть больше или меньше, оно целокупно и неподвижно. Про него невозможно сказать, что оно развивается, поскольку оно в каждый момент самодостаточно. Бытие, учил Парменид, завершено, закончено, существует в строгих границах и похоже на совершенно круглый шар, любая точка на котором равно отстоит от центра. Это шар, центр которого везде, а периферия нигде.

21 вопрос

Материя (от латинского «materia» ‑ вещество) – философская категория, обозначающая субстанцию (носитель всех свойств), первоначало по отношению к сознанию. Причем классические философы считают ее реально существующей и неизменной при любых переменах составленных из материи вещей, а постклассические – как правило, мнимой, воображаемой, относительной и изменчивой.

Отечественные философы, как правило, полагают, что материя сама по себе чисто научная абстракция, а реально существуют лишь конкретные вещи – многочисленные разновидности материи, свойства которых известны только через ощущения.

Обычно основные характеристики материи таковы: несотворенная, бесконечная, сложно организованная (структурно многоуровневая), движущаяся в пространстве и переменчивая во времени, осознаваемая.

Эволюция понятия «материя»:

1) вещь, вещественное начало мира, совокупность первоэлементов: огонь, вода, земля, воздух, атомы, идеи (древние греки);

2) носитель свойств: телесности, силы-энергии, инертности-массы, протяженности, плотности, неделимости, непроницаемости и т.д. (рационалисты-естествоиспытатели нового времени);

3) объективная реальность, данная в ощущениях (марксизм-ленинизм);

4) общее название для всех видов вещества или же фикция, удобная для обозначения всех источников ощущений (современная философия и наука).

Особо важную роль в науке сыграло учение Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция об атомах – первокирпичках всего сущего. Атомарное строение мира – в основе многих научных законов и их объяснений современности.

Материальный мир сложно организован. Обычно его группируют в классы: физический, химический, биологический, социальный. При этом выявляют: 1) единство структурного элемента (материального носителя), 2) однотипные (типовые) взаимосвязи, 3) соотношение между более развитыми и менее развитыми формами (от низшего к высшему, от простого к сложному).

Динамику бытия раскрывают категории «движение», «развитие» и «покой». Они же называются «атрибутами материи», то есть ее неотъемлемыми свойствами.

Движение – это любое изменение состояния (количества, качеств, соотношений, связей, действий и т.д.), но прежде всего пространственно-временных характеристик. По Энгельсу движение в широком смысле – способ существования материи. Развитие – изменение усложняющее и обогащающее. Покой – отсутствие движения, он считается относительным и временным.

Формы движения: физическое, химическое, биологическое, социальное, духовное. По направлению движения его формы таковы: круговорот, восхождение, нисхождение, колебание или единство восхождения и нисхождения. Аналогичные виды развития: прогрессивное, регрессивное, нейтральное, а также революционное (бурное) или эволюционное (плавное, постепенное). Формам движения свойственно превращаться друг в друга, а низшим формам – подготавливать-обуславливать появление высших форм.

Пространство и время рассматриваются как основные формы существования материи: материя не существует вне времени и пространства, и наоборот.

Понятие «пространство» обобщает свойства вещей обладать размерами (объемами), формами (конфигурациями) и занимать определенное положение относительно друг друга. А понятие «время» – иметь длительность, последовательность, скорость, ритм и темп.

Всеобщими свойствами пространства и времени считают их безграничность, относительность, единство прерывности с непрерывностью или конечности с бесконечностью, размерность (измеримость в эталонных единицах), изотропность (соразмерность ‑ каждый метр или час равен любому другому метру или часу). Отличительное свойство времени – необратимость («стрела времени»). Пространство трехмерно, а время одномерно. Однако некоторые современные ученые допускает десяти- и даже одиннадцати- мерные пространства и обратимые во времени процессы.

Основные концепции пространства и времени:

1) субстанциональная: пространство и время независимы между собой, пространство как бы пустое вместилище, время – неудержимый поток событий (Демокрит, Ньютон).

2) реляционная: пространство и время взаимозависимы (якобы Аристотель, якобы Лейбниц и Эйнштейн). Эта концепция характерна для неклассической физики, где увеличение скорости сокращает пространственные величины и замедляет время; пространство-время – четырехмерный континуум (длина - ширина - высота - продолжительность); большая масса искривляет пространство и замедляет время вблизи себя.

В трактовке отдельно взятого времени еще две концепции:

- динамическая (время реально течет);

- статическая (все времена постоянно присутствуют в вечности, и кажутся преходящими только временным существам).

Кроме того: одни философы говорят, что время движется по огромному кругу абсолютно точных повторений, а другие – «ничто не повторяется в точности», третьи ‑ «кое-что частично повторяется».

В нынешней философии помимо концептуальных (теоретических) «пространства и времени» рассматривают еще и перцептуальные «пространство и время» (то есть «разнообразие восприятий пространства и времени»). При этом рекомендуется отказаться от примата «физикалистических» (в духе классической физики) представлений о пространстве и времени для признания уникальности (своеобразия) химических, биопространственных, биотопных, экологических, биовременных и социальных представлений, где физически равные величины не равноценны и потому, как правило, несоизмеримы.

22 вопрос

Природа в широком смысле – «весь мир в целом, все сущее», она же синоним научным и философским категориям «бытие», «Универсум», «реальность», «Вселенная», «космос». В узком смысле под природой понимают все, кроме социальных и духовных явлений. Кроме того, современные философы широко используют понятия «образ природы» и «картина природы», обозначающие систему представлений о природе.

Философия природы разрабатывает синтетическую концепцию взаимодействия человека и природы на основе бережного отношения к окружающей среде.

Естественная природа – сформировавшееся без сознательного вмешательства человека. А искусственная среда («вторая природа», «ноосфера» или «техносфера») – созданное (преобразованное) человеком с помощью собственных органов и искусственных орудий (техники). Такое деление обнаруживают еще в античности. При этом в естественной природе выделяются «естественные богатства», добываемые и используемые человеком.

Основные исторические этапы взаимодействия общества и природы:

1) мифологический или архаичный (природа одухотворена и признано ее господство над людьми);

2) натурфилософский или античный (природа неисчерпаемая кладовая знаний и множества явлений, опасных, полезных и просто интересных для человека);

3) теологический (природа – Божье творение и отношение к ней вид отношения ко Всевышнему);

4) научно-технический или индустриальный (человек владыка природы);

5) диалогический, или постиндустриальный, или коэволюционный (природа и человек должны взаимодействовать как партнеры ради совместного существования и безопасного развития – коэволюции).

Природа – совок-ть всего сущего; объективно существующ и развив-ся по своим законам мир; сущность той или иной вещи; мир в целом. Античность-подвижное, изменяющ-ся целое, чел ее часть. Средневековье- природа сотворена Богом, но она ниже чела,у кот есть душа. Возрождение- величие, красота приподы, радость, наслажд-е. Капитализм-господство над природой. Одной из сфер бытия выступает природа. В широком смысле природа – все сущее, бесконечное многообразие конкретных проявлений мира. Понятие «природа» характеризует каждое сущее, включая и человека, это своеобразное «ядро» вещи, совокупность существенных признаков, сторон вещи. Природа в узком смысле слова – естественная часть мира, естественная среда обитания человека. В древности силы природы персонифицировались в образах богов, человек ощущал свою слабость в противостоянии им. В античном мышлении природа понимались как подвижное целое, а человек как одна из её частей. Идеалом считалось жить в согласии с природой. Начали создаваться натуралистические теории, преувеличивавшие зависимость общества от природы (Платон, Аристотель, Гиппократ, Геродот). В средневековье природа ставилась ниже, чем человек, ибо последний мыслился как образ и подобие Бога, как венец творения и царь природы. В Новое время продолжалось укрепление концепции географического детерминизма. В эпоху Возрождения человек в природе открыл для себя красоту. Подчёркивалось единство человека с природой. Человек – произведение природы, он существует в природе, подчинен её законам. Классики марксизма подчеркивали связь человека, природа и общества, природа и истории, роль материального производства в обеспечении противоречивого единства названных элементов системы, указывали на целенаправленный характер воздействия на природу, предупреждали, что при этом нельзя преувеличивать сознательное начало. В методологическом плане ошибочны как преувеличение роли природы, так и недооценка географических факторов. Во второй половине XX в. утверждается представление о необходимости коэволюции, т.е. совместной, согласованной эволюции природы и человечества, о необходимости сопоставлять цели деятельности с её средствами и последствиями. В идее коэволюции акцентируется внимание не на борьбе за существование и отборе, а на процессах кооперации, сотрудничества, взаимного обмена энергией. Стимулируется интерес к опыту натурфилософии, где подчеркивалась сопричастность души к природе, любви к ней. Возраждается русская духовная традиция, рассматривавшая явления через призму не только истины, но и добра и красоты. Носителем коэволюции, целостности природы и общества предстает человек. Пока он выдерживает напряжение взаимодействия, человек остается субъектом жизни. Философия может помочь решению экологических проблем в различных направлениях, ибо она "стимулирует формирования нового общественного сознания, ориентированного потребностью преодоления экологических противоречий... способствует преодолению ограниченности частных научных позиций, односторонности духовно-практических ориентаций человека в его отношениях с природой"

Можно выделить три круга проблем, которые философия связывает с современной критической экологической ситуацией:

• первый круг проблем связан с осознанием фундаментальности диалектического противоречия между человеком и природой и рассмотрением философских принципов на основе которых это противоречие могло бы преодолеваться;

• второй круг проблем затрагивает вопросы познания взаимодействия человека и природы в плане субъект-объектного отношения;

• третий круг проблем - этико-эстетический. Он касается определенной нравственной и эстетической переоценки отношения к природной среде в плане формирования экологической этики, экологического сознания, эстетики природы, рассмотрения диалектики свободы и ответственности человека по отношению к природной среде 

• "В современном познании... философия призвана соединить все множество разноплановых подходов к экологической проблеме, всю совокупность ее аспектов и оснований. Философия осуществляет этот теоретический синтез, решая в то же время традиционную задачу методологического поиска"

Несмотря на появление представлений о единстве Природы и Человека, их взаимообусловленности, эти два мира в сознании ученых XIX века еще не были взаимосвязанными. Таким связующим звеном сказалось учение о ноосфере, которое начало формироваться В.И. Вернадским в начале нынешнего столетия. К 1900 году им был подытожен опыт многолетних исследований. В результате возникла новая научная дисциплина: биогеохимия. В книге с таким же названием Вернадский развернул широкую программу эволюции биосферы с момента ее возникновения и до настоящего времени.

Ноосфера Вернадского - это "такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно, когда Разум имеет возможность направить развитие биосферы в интересах Человека, его будущего" С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу. Согласно Вернадскому, "человечество, овладевая законами природы и развивая технику, все более преобразует природу соответственно своим потребностям, и потому ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, чему способствует выход человека в космос и проникновение в глубины планеты" Вернадский - один из создателей антропокосмизма - системы, в которой природная (космическая) и человеческая тенденции развития науки сливаются в единое целое.

23Вопрос

Антропогенез (происхождение человека) – процесс формирования человека и человечества, как особого вида.

Основные концепции антропогенеза:

- креационистская (человек – Божье творение или творение неких высших сил, включая инопланетян);

- эволюционная (человек - результат биологической эволюции). Среди важных для антропогенеза биологических качеств выделяют «гомидную триаду»: 1) прямохождение, 2) кисть руки, приспособленная к труду, 3) высокоразвитый мозг;

- игровая (человек формируется от избытка внутренней «игривости» - творческой активности, спонтанной жажды разнообразных развлечений, свободной игры внутренних сил);

- трудовая (человек, изменяя природу своим целенаправленным трудом, становится разумным и социальным существом);

- психоаналитическая (создавая табу, призванные сдерживать его неумеренные бессознательные влечения, человек становится сдержанным животным, то есть социализируется);

- семиотическая (создание и совершенствование языка преобразовывает человека, приспосабливающегося к речевым контекстам).

Проблема человека - традиционна для философии и актуальна для современной науки. Комплексные исследования человека осуществляются рядом естественных, социальных, гуманитарных дисциплин.

Важной в теоретическом и практическом плане является проблема происхождения человека - проблема антропогенеза ( от греч. antropos - человек, genes - происхождение, становление). Существует несколько основных вариантов решения этой проблемы. Креационистский подход, в частности, религиозно-христианский, предполагает акт творения человека богом. Креационизм базируется на вере в чудесное (т.е. не включенное в закономерную природную связь событий) творение. Уфологическая версия о внеземном происхождении человека развивается , в основном, в научно-фантастической и литературной форме. Естественно-эволюционный подход раскрывает объективные закономерности становления человека в процессе природной и социальной эволюции.

Становление научного подхода началось во 2-й пол. XIX в. На основании эволюционной теории Ч .Дарвин выдвинул идею естественного происхождения человека. Он считал человека млекопитающим, животным, усовершенствованным в процессе отбора. В XIX в. , опираясь на идеи Ч. Дарвина , немецкий философ Ф. Энгельс выдвинул идею антропосоциогенеза - совместного возникновения человека и общества.

Французский мыслитель 1-й пол. XX в. , естествоиспытатель, католический деятель П. Тейяр де Шарден создал концепцию христианского эволюционизма, согласно которой картина глобальной эволюции планетарного бытия включает в себя божественный ” творческий акт”, благодаря которому человек поднялся до уровня ” духовной личности”. Это попытка синтеза научной идеи эволюции природы и христианской идеи творения.

Процесс становления человека ( антропогенез) и общества ( социогенез) - это системный процесс, который начался около 3.5 - 5.5 млн. лет назад.

Реконструкция процесса антропосоциогенеза - сложная проблема, в решении которой участвуют и филосифия, и наука. Существует ряд интерпретации этого процесса. Трудовая концепция антропосоциогенеза, восходящая к Ф. Энгельсу, акцентирует внимание на трудовой деятельности - таком взаимодействии человека и природы, которое позволяет человеку приспосабливаться к природе, преобразуя ее. Именно трудовая деятельность в коллективе себе подобных явилась важнейшим фактором, выделившим человека из природного мира и приведшим к развитию человеческого общества.