1. Особенности конфессиональной системы помощи в России.

Конфессиональная парадигма помощи. Конфессиональная парадигма помощи: монастырская и приходская системы помощи. В основе христианской концепции помощи лежит философия деятельной любви к ближнему. Церковная практика помощи с первых лет становления христианства до становления государственности на Руси развивается в двух основных формах: монастырская и приходская системы помощи.

Монастыри представляли собой многофункциональную систему самоподдержки, где сформировался особый тип самопомощи человеку, связанный с основными важными сферами его жизни: общением, обучением, совместным проживанием в общности, лечением, ведением хозяйства. Они выполняли три основные функции соц.помощи: лечение, обеспечение неимущих в виде оказания им единовременной помощи натуральными продуктами (милостыня), обучение.

Приходская система помощи. Развитие приходской системы помощи связано с периодом монголо-татарского нашествия и миграцией населения с южных земель на север в глухие, защищенные природными условиями места. Поселения мигрантов начинали возводиться с храма, вокруг которого строились жилища — так образовывался приход. Приходская благотворительность — это переходное звено между монастырской и «гражданской» системами помощи. В отличие от монастырей с их закрытой структурной организацией, приходы — открытая система. Таким образом, практика помощи отныне не связывается только с деятельностью монастырей, она выступает и в других организационных формах, становясь частью административно-хозяйственного механизма общины.

Специфика реципрокно-редистрибутивных отношений в конфессиональный период развития социальной работы. Конфессиональная социальная работа отличается от светской не только тем, что она проходит в стенах церквей и религиозных организаций, но и тем, что имеет теологическое обоснование. В конфессиональной социальной работе самым важным действующим лицом будет признан Бог, а Его откровение, изложенное в Священном Писании, представит истинное понимание нужд клиента. Социальный работник и клиент в рамках конфессиональной социальной работы могут оказаться связанными не иерархической связью, как в светской социальной работе, но братской (сестринской), если они верующие, воцерковленные люди. Социальный работник в ситуации конфессиональной социальной работы подотчетен Богу, руководству церкви и своему клиенту как брату (сестре) в Господе. С одной стороны, это уравнивает социального работника и клиента в положении церковной иерархии, с другой стороны, не позволяет клиенту быть пассивным иждивенцем, т. к. и он, в свою очередь, подотчетен Богу, братству и руководству церкви. Теологические основы определяют и участие женщин в конфессиональной социальной работе. Представительство женщин в конфессиональной социальной работе не менее велико, чем в ветской, а главные руководящие должности занимают мужчины (братья, как правило, в чине диакона, пресвитера и других). Процесс институциализации конфессиональной социальной работы нельзя еще считать завершенным, но развитие ее во всем мире происходило одновременно со светской социальной работой. В России этот процесс был практически прерван в 1917 г., но восстанавливается сейчас. Кроме того, конфессиональная социальная работа в России реинституциализируется формированными темпами, имея возможность заимствовать опыт прошлых десятилетий у религиозных организаций стран Запада. Пока не закончен процесс периодизации истории конфессиональной социальной работы, нижней границей отсчета примем 80-е гг. ХIX в., когда впервые было сформулировано понятие социальная работа. Несомненно, социальные учреждения при религиозных организациях существовали и до этого времени, и деятельность персонала уже имела профессиональные черты, но в тот период эти явления еще не имели научного осмысления. Одной из концепций исследования процесса развития конфессиональной социальной работы в России является гендерный подход, позволяющий изучить участие женщин и мужчин в практике социальной работы, формирование гендерных ролей работников и клиентов, проанализировать теологические основы включенности женщин в социальную работу церкви.

Указ 996 г. князя Владимира и переход на новую систему вспомоществования на Руси. Один из первых нормативных актов в истории России, связан с именем киевского князя Владимира, который, стремясь закрепить и развить благотворительную деятельность, придать ей более или менее организованный характер, в 996 году издал Указ (или закон), в соответствии с которым общественное призрение раненых и больных поручалось попечению и надзору духовенства в лице патриарха и других подчиненных ему церковных структур. В качестве источника финансирования

церквей и монастырей определялась «десятина», которая составляла «десятую часть от всякого суда, из торгу десятая неделя по всем городам, от всякого скота на каждый год десятая доля и от всякого хлеба на каждый год десятая доля». К началу ХХ века относится появление официальных социальных служб в русской армии, представляющих собой систему вспомоществования и призрения. Эта система включала в себя «совокупность всех постановлений и учреждений, которые предназначались для того, чтобы предотвращать или смягчать последствия военной службы для членов войска» и включала две составные части: призрение со стороны государства и призрение со стороны общества. Основными видами вспомощественных обществ того периода были: всемилостивейшие пенсионы, офицерские кредитные кассы, страховые общества и др.

Специфика княжеской системы помощи. К началу IX в. у восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменным отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. Развитие феодальных отношений, интересы единства страны потребовали реформирования языческих представлений Древней Руси, принятия общей религии. В 988 г. христианство в православном варианте признается официальной государственной религией. В 988 князь Владимир принял христианство из Византии. С принятием христианства появилась и особая организация — церковь. Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на все сферы жизни общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи и поддержки человека. Именно с этого времени начинает формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия деятельной любви к ближнему. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Данная формула становится нравственным императивом, определяющим сущность поступка индивида. С другой стороны, она выражает сущность единения субъектов, становясь тем самым указателем принадлежности к определенной общности. Любовь и деятельность — неразрывное единство — понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование». С крещением Руси благотворительность стала определяться религиозными заповедями: «…просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся», «…благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздает ему за благодеяние его». Это привело к тому, что благотворительность полностью свелась к подаче милостыни. Есть известия, что великая княгиня Ольга, уже подавала бедным милостыню. Любить ближнего значило накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице. Человеколюбие на практике значило нищелюбие. Причем это нищелюбие было более важным для самого подающего, это их своеобразный пропуск в рай. Подаяние считалось показателем нравственности человека. Соответственно, нищие не воспринимались славянами как экономическая и социальная угроза обществу, они выполняли роль своеобразного религиозного орудия, способа нравственного воспитания. Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России. Уставы князей Владимира и Ярослава, содержащие нормы брачно-семейных отношений. Возникают и новые субъекты помощи: князь, церковь, приходы, монастыри. Обозначились основные направления помощи и поддержки: княжеская, церковно-монастырская, приходская благотворительность, милостыня. Практическая благотворительная деятельность по христиански берет свое начало в деятельности Святого Владимира Крестителя – первого христианского князя, чья забота о бедных и мягкость, по словам летописца Нестора: «выходила даже из пределов государственной пользы». В своем милосердии, вытекавшем из христианских учений, Владимир дошел до того, что отменил смертную казнь, существовавшую ранее. И только под давлением своего окружения, обеспокоенного ростом преступности, он вновь стал казнить убийц, а не взимать с них денежный штраф. Таким образом, можно выделить три основных формы княжеской благотворительности: Раздача милостыни; Кормление на княжеском дворе; Развоз продовольствия по городу для убогих. Таким образом, складывающаяся система помощи и поддержки в этот период испытывает на себе влияние таких факторов, как принятие христианства, изменение геополитического пространства славянских племен, разрушение родового общества, изменение положений в княжьем праве, оформление новой общественной стратификации, создание и укрепление таких институтов, как церковь, монастырь, приход и др.

Ктиторские, вотчинные монастыри, приходы как главные помогающие субъекты. Основные формы и направления социальной помощи. Расширение объектов помощи. Светские тенденции социальной помощи нуждающимся. В XIV – XVII вв. характерны три основные тенденции, три формы поддержки и защиты нуждающихся: монастырская система помощи, государственная система защиты (она вырастает из традиций княжеского нищепитательства и нищелюбия как определенных форм княжьего права) и первые светские тенденции благотворительности. Монастырская система помощи представляет два основных этапа развития монастырей. Первый – объединение земель вокруг монастырей в центральной части Руси XIV – XVI вв., второй – колонизация Севера в XVI-XVII вв.

Объединение земель вокруг монастырей происходит со второй половины XIV в., когда меняется характер монастырского управления. Происходит переориентация жизнедеятельности монастырей, которые ставили перед собой хозяйственные задачи и превратили обители в самостоятельные феодальные вотчины. Во главе нового монастырского реформирования стояли Сергий Радонежский и Митрополит Алексий. На смену ктиторским монастырям, основанным князьями и епископами, приходят монастыри-вотчины.

Ктиторские монастыри, которые развивались на протяжении более двухсот лет, заложили основу пансионной системы поддержки не только для мужчин, но и для женщин. «Институт вдов» за это время получает юридическое признание. Многие русские княгини или их мужья специально строили монастыри для проведения оставшихся лет жизни в его стенах. В монастырскую обитель путь был открыт для женщин и мужчин из любого состоятельного сословия. Ктиторские монастыри находятся обычно в средневековом городе, а монастыри-вотчины развиваются за пределами города. Их более интенсивное развитие связано с тем, что они являются более открытыми для всех желающих и у них более выгодная система инвестиций для мирских людей. Это достигалось за счет того, что монастыри-вотчины скупали земли, а значит, становились крупными земельными собственниками. Покупались не только деревни, но и города. Тем самым монастыри приобретали функции сильных, могущественных, то есть те функции, которыми обладали князья. Именно эти функции защиты и поддержки закрепляются в народном сознании (например, поединщиками на Куликовом поле выступили два монаха - Пересвет и Ослабя).

Привлекательность монастырской защиты и поддержки для работного люда была в том, что они имели более выгодные условия жизнедеятельности, находясь в составе монастырской вотчины. Крестьяне шли к монастырям, ибо они освобождались от пошлин и податей, от юрисдикции местных властей, от проезда через села княжеских чиновников, которым необходимо было давать корма, подводы, лошадей, проводников и т.д. Крестьяне находили защиту от преследований, убежище. Но именно приход работного люда делает монастыри сильными и изобильными.

Богатство монастырей приумножали и частные вклады. Они были различны: от церковной утвари и предметов культа до земельных угодий. Постепенно монастырско-вотчинская идеология привносит новые элементы призрения в стены монастыря: пожертвования некоторого дара в виде натуральных продуктов, собственности, денежных взносов. Не случайно, что в этот период появляется некоторый вид «складчины», коллективной финансовой помощи нуждающемуся – на монастырь.

Льготные налоги для крестьян, умелое хозяйствование, всевозможные пожертвования делают монастыри-вотчины крупнейшими собственниками (так, Кириллов монастырь владел землями от Белого моря до Москвы).

Кроме того, монастыри-вотчины предоставляли посадскому человеку или крестьянину прибежище на старости лет в качестве монаха или бельца, живущего в тиши монастырской ограды. Монастыри играли роль своеобразных страховых учреждений не только по случаю смерти, но и по старости. Внесение вклада было обязательным условием, чтобы иметь этот страховой полис.

Развитие монастырей-вотчин как закрытой пансионной системы и крупных земельных собственников столкнуло их с государственной властью. Окончательное подчинение церкви государству произошло в XVIII в. В этот период развивается государственное призрение. Оно создается на основе княжеской благотворительности, на основе ограничения власти церкви, в том числе и в деле призрения.

В середине ХУI в. впервые формулируется идея оказания государственной помощи нуждающимся и создаются реальные предпосылки для формирования системы государственного призрения. В 1951 г. Стоглавый собор постановил просить царя повелеть сделать перепись всех престарелых, прокаженных и не имеющих жилья.

Одной из существенных форм поддержки братьям по вере со стороны государства являлась милостыня двух уровней – личная царская и государственная. Однако постепенно личная царская милостыня претерпевает трансформацию и переходит в систему государственной гуманитарной помощи.

Происходят изменения и в других видах помощи и поддержки со стороны государства. В Судебнике 1550 г. впервые ставится вопрос о правомерности призрения лиц, которые не являются клиентами церкви. Согласно церковному законодательству под защиту Церковной власти попадали женщины, дети, престарелые, родители, рабы. Церковь постепенно стала брать под свое покровительство торговых и городских людей, которые за определенную плату покупали себе право жить в монастырях. Именно против этого и направлено данное постановление Судебника 1550 г.

Формирующееся законодательство государственного призрения не только реагировало на проблемы церкви, но и было тесно связано с проблемами бедности, социальной патологии, государственной защиты вдов и сирот и т.д. В связи с тем, что проблемы, связанные с нищенством, монастыри перестали решать, так как стала преобладать общинно-вотчинская форма организации, государственная власть официально легализовала институт нищенства. Под защиту закона попадают калеки, городские нищие, а причинившие им насилие должны были платить штраф. Легализация и защита нищенства связаны не только с отсутствием соответствующего призрения, но и с тем, что в общности сложились такие христианские стереотипы поведения, согласно которым подаяние являлось одним из способов приобщиться в мирской жизни к таинству Церкви, к таинству православия.

Система государственных мер контроля и поддержки осуществляется по различным направлениям, в том числе путем регулирования цен на хлеб в период массового голода (1601 г.), отпуска на волю работных людей во время голода (1603 г.), оформления денежного долга в счет будущих отработок и откупов (1649 г.). По сути дела появляется кредитная система, позволяющая в период массового голода физически и экономически выживать работному люду.