Композиция
Вопрос о композиции Экклезиаста чрезвычайно сложен. В книге нет четко выраженных проблемно-тематических разделов: автор постоянно переходит от одного предмета к другому и в то же время раз за разом возвращается к волнующим его темам, варьируя, но не развивая их. Среди этих тем — цикличность природных явлений и исторических событий (1:4–11, 3:1–8,15, 4:16, 12:7), конечность человеческого существования (2:14–16,24–26, 3:18–20, 7:1–4, 9:2–6, 12:1–6), тщетность любой деятельности, в особенности погони за богатством (2:1–11,18–23, 3:9–10, 4:4–8, 5:9–16, 6:1–9), польза, но и ограниченность мудрости, таящиеся в ней опасности (1:12–2:3,12–16, 4:13–16, 7:5–12,19, 8:1,5, 9:17–18, 10:1–3,12–17), царящая в мире несправедливость (3:16–17, 4:1–3, 5:7, 7:15, 8:9–14, 9:11,13–16, 10:5–7), непостижимость Бога и мироздания (3:11,21–22, 6:11–12, 7:13–14, 8:1,5–8,16–17, 9:12, 11:1–6). Попытки некоторых комментаторов прояснить композицию Экклезиаста, используя жанрово-стилистические критерии или основываясь на распределении в тексте тех или иных устойчивых словосочетаний (например, «все суета и томление духа», «кто постигнет», «под солнцем»), не увенчались успехом.
Поскольку книга Экклезиаст стилистически разнородна и иногда противоречива (например, в 7:1 утверждается, что день смерти лучше дня рождения, а в 9:4 – что «псу живому лучше, нежели мертвому льву»), ряд исследователей рассматривает эту книгу как компиляцию устной «мудрости» (ср. 12:9–10, где говорится, что Экклезиаст был собирателем и редактором притч). Однако данному выводу противоречит тот факт, что Экклезиаст, как правило, либо опровергает суждения, заимствованные из других произведений литературы мудрости или из общей для всей этой литературы традиции, либо дает им новую, оригинальную трактовку. Кроме того, в структуре книги видна единая авторская идея: она начинается и оканчивается сходными фразами (см. выше), входящими в сравнительно пространные поэтические фрагменты (1:2–11 и 11:7–12:8). Согласно одной из современных гипотез, в Экклезиасте — две основные части (1:2–6:9 и 6:10–12:8), каждая из которых, в свою очередь, распадается на два раздела, причем в начальных разделах обеих частей (1:2–4:16 и 6:10–8:17) преобладают наблюдения и размышления, а в заключительных (4:17–6:9 и 9:1–12:8) — поучения. Главная тема первой части — неуверенность в будущем, второй — несправедливость и смерть.
Содержание. Философско-религиозные идеи.
Основной мотив Экклезиаста — бесполезность попыток всесторонне охватить жизнь, подчинить ее себе на практике или исчерпать ее мыслью. Все эти попытки — hebel — «дуновение» (как мы бы сказали, «фук» — подул, и нет!), т. е. «тщета», или «суета».
Суета сует, — сказал Экклезиаст, — суета сует и все — суета!
Что за польза человеку от всех трудов, над чем трудится он под солнцем? Поколение уходит, поколение приходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце, заходит солнце,
спешит к своему месту и вновь восходит...
... Что было, то будет,
и что вершилось, то вершится,
и ничего нового нет под солнцем.
(Пер. С. Аверинцева).
Характерно, что автор жалуется не на что иное, как на ту самую стабильность возвращающегося к себе космоса, которая была для греческих поэтов и философов источником утешения, даже восторга; природные циклы не радуют его своей регулярностью, но наводят на него скуку своей косностью. «Вечное возвращение», которое казалось пифагорейцам возвышенной тайной бытия, здесь оценено как невыносимая и неизбывная бессмыслица. В этом специфика скепсиса Экклезиаста: автор мучительно сомневается (а значит, остро нуждается) не в мировой гармонии, а в мировом смысле, он утратил не божественный космос, а священную историю.
Итак, автор справедливо усматривает в явлениях природы и истории круговорот, который вполне привычен любому творению, но неприемлем для человека, который это постоянное чередование фаз умирания и оживления, разрушения и созидания соотносит с внутренней потребностью осмысления своей жизни и выносит всему этому печальный приговор: всё суета, всё зря. С самых первых стихов ставя перед нами философскую проблему смысла жизни как качественно иной, последней цели, Экклезиаст показывает, что взятая сама по себе наша земная жизнь в итоге оказывается бессмысленной. "Первая добродетель, и даже все добродетели, - скажет много столетий спустя свт. Иоанн Златоуст, - состоят в том, чтобы быть странником и пришельцем в этом мире и не иметь ничего общего со здешними вещами, но быть в таком отношении к ним, как к чуждым для нас". Далее, автор усиливает впечатление о суетности и бессмысленности нашей жизни рассуждением о смерти. Кто, собственно, может доказать, что человек бессмертен? Ведь люди "сами по себе животные ... участь сынов человеческих и участь животных - ... одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом ... всё произошло из праха и всё возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх?" /3, 18-21/. И в связи с разговором о смерти, которая равняет всех: человека и скота, царя и нищего, мудрого и глупого /см. 2, 12-17/, праведного и нечестивого /9, 1-6/, Экклезиаст переходит к другой проблеме - несправедливости жизни. Если жизнь прекращается смертью, то сомнительным оказывается в итоге любое стремление человека, а плодами его доброй и созидательной деятельности в лучшем случае воспользуются другие /чужие/ люди или никто не воспользуется. И потому суетен труд, мучительны постоянные заботы о насущном хлебе, суетны богатство и честолюбие, суетно познание мира, напрасны победы, случайны удачи; безрадостны даже наслаждения /см 2, 1-11, 18-23; 4, 8; 6, 1-12; 9, 11-12/. Но несправедливость не только в смертности жизни и в господстве случая. Ею проникнуты взаимоотношения между людьми, которые не противостоят ей, а словно соглашаясь с общим порядком вещей, унижают и уничтожают друг друга: "И обратился я, и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их - сила ... И ублажил я мертвых ... более живых, а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, которые делаются под солнцем ... всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть..." /4, 1-4/. Как же тогда жить мудрому человеку, видя всю суетность, бессмысленность и несправедливость жизни. Автор всё-таки не отвергает эту жизнь и дает некоторые советы, способные утешить. Во-первых, нужно постараться принять эту земную жизнь как Божий дар, трудиться, есть и пить, т.е. смириться - а куда денешься? /2, 24-26/. Во-вторых, зная, что всё земное потом отнимется, стараться сохранять во всём меру, не тратя все силы души на достижение суетных целей/7,15-18/. А в-третьих, постараться понять, что всё-таки быть мудрым лучше, чем быть глупцом, и творить добро лучше, чем злодействовать, ибо мудрость от глупости и добро от зла отличаются так как свет от тьмы /2,13/, а человеку приятнее и свойственнее жить в свете, нежели во тьме. И еще человеку следует избегать одиночества, ибо в общении, дружбе, браке человек забывает о своей печальной участи /4, 9-12/... Что это за рассуждения? Выводы Экклезиаста совсем не похожи на вероисповедание Соломона, они совершенно далеки от веры Авраама, Исаака и Иакова. И уж совершенно загадочно в связи со всем вышесказанным звучат последние стихи книги: "Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и всё тайное, хорошо оно, или худо" /12, 13-14/. Разве это высказывание есть итог всему, "сущность всего"? Напротив, оно звучит даже не как противоречие, а как новое откровение, подробно не разъясненное! Но Экклезиаст не зря назван мудрым. Ведь он, совершенно верно подмечая явления природной и общественной жизни, в своих первых выводах и наставлениях говорит не как библейский праведник, а как эллинский философ, скептик и стоик одновременно. Эллинская мудрость достигла больших высот, но не ведая Откровения, она упиралась в проблемы смерти, бессмысленности, случайности и несправедливости. Эта мудрость во многом и посейчас составляет мировоззрение светского мира, и потому с таким удовольствием цитируется Экклезиаст. Но ведь автор сознательно приводит мыслящего человека в тупик. Иногда кажется, что лучше творить добро, но в итоге - зачем? Человеку нужно и свойственно трудиться, но ведь по сути - это бессмысленный "бег по кругу". Человек стремится к богатству, славе, счастью, но даже если не погибнет на полпути, никогда не удовлетворится достигнутой целью. Жизнь несправедлива, но кто сказал, что она должна быть справедливой и почему вообще человек упорно жаждет справедливости? Человек страдает от смертности, но почему вообще возникает разговор о бессмертии? И когда честный мыслитель упирается в скорлупу безвыходности, Экклезиаст вдруг открывает ему: все сомнения и вся суета преодолеваются в ином, религиозном измерении, в "небе". Там Бог Живой, Он Судит доброе и злое, Он откроет смысл всего, сделает явным тайное, а пока нужно научиться исполнять Его заповеди и жить, "боясь" Бога. Страх Божий, о котором говорит Экклезиаст, является в библейском Откровении важнейшим понятием. Страх человека перед дикой природой и могуществом стихии, страх перед огромностью вселенной, страх перед бездонностью духовного мира явился следствием грехопадения. Мы помним, как Адам сказал Богу, что услышал Его голос в раю и убоялся, ибо присутствие Божие перестало быть для человека высшей радостью. В древнейших религиях описывается ужас человека-букашки перед страшным Верховным Существом. Но такие праведники, как Авраам, Моисей, Давид, пророки Исайя и Иеремия научили иудеев другому - страх Божий есть удивительное сочетание двух ощущений: недостоинства малого перед Великим, твари перед Творцом и в то же время восторг от Его присутствия, дерзновенное желание быть с Ним. В другой интонации страх Божий есть непрестанное памятование о Боге. Этот страх также определяется красивыми русскими словами "трепет", "благоговение".
«Глупости», которая надеется управлять жизнью, и традиционной «премудрости», которая надеется объяснить жизнь, Э. противопоставляет мудро-недоверчивое участие в жизни с ее непрочными, но подлинными радостями (срв. древнеегипетскую «Песнь арфиста» и совет корчмарки богов в эпосе о Гильгамеше). Для Э. сохраняет свое значение идея неизъяснимоести, непостижимости, запредельности Бога. Он не сомневается в Боге, но сомневается в религии как одной из разновидностей человеческой деятельности (а потому — человеческой «суеты»). Бог есть, но едва ли с Ним можно разговаривать и что-нибудь знать о Нем; действие Бога в мире понято как полная противоположность человеческому действию, предел «суетным» попыткам что-то исправить, познать или высказать в слове.
Мудрый автор книги Экклезиаст показывает путь спасения, восхождения к Богу как преодоление пессимизма эллинской /мирской/ философии воспитанием в себе непрестанного памятования о Боге и Его благой и промыслительной воле.