5.Просвещение и педагогическая мысль в Византии.

В Византийской империи высокого уровня развития достигли домашние формы воспитания и обучения детей и молодежи, характерные еще для греко-римского мира. Если в простонародных семьях в основе было трудовое и начальное христианское воспитание, передача от отца сыну знания определенного ремесла, а от матери дочери навыков домоводства, то в состоятельных и знатных семьях не только мальчики, но и девочки овладевали грамотой и получали достаточное книжное образование. Характерны такие поучения детям: «Читай много и узнаешь много. Если не понимаешь, не отчаивайся. Не один раз прочтя книгу, обретешь знание от бога и поймешь ее. А чего не знаешь, спроси у знающих и не гордись... Крайне важно изучать и понимать природу вещей и поступать должным образом».

Высокая культура домашнего воспитания — характерная черта византийской жизни. Конечно, о воспитании детей особенно заботились в семьях с высоким социальным статусом, но и в семьях ремесленников дети получали навыки письма и чтения, если грамотными были их родители. В знатных семьях для этих целей мальчика 5-7 лет отдавали в руки наставника-педагога, в обязанности которого входило наблюдать за играми ребенка, развлекать его и учить грамоте.

Система образования в византийском обществе была на протяжении тысячелетия наиболее передовой и развитой. Историки делают вывод, что в Византии не существовало социальных ограничений на получение образования и учебные заведения могли посещать все, кто хотел и имел возможность учиться. Правда, нужно оговориться, что обучение было платным, за исключением монастырских и дворцовых школ.

На первой ступени обучения — в школах грамоты — дети Получали элементарное образование, называемое «пропедиа». Количественно они могли сокращаться или увеличиваться, Но всегда сеть их была более широка, чем в Западной Европе. Курс обучения, как правило, охватывал 2-3 года и начинался с 5-7-летнего возраста.

Византийская школа – христианское продолжение эллинистической элементарной школы. Произошли некоторые изменения в средствах обучения: свитки были заменены тетрадями; пергамент и папирус с XI в. вытесняется бумагой («бомбиковые книги»), стиль сменился птичьим или тростниковым пером («графис»). Однако в методике обучения грамоте сохранилась практика предшествующей эпохи.

Учащиеся обучались по буквослагательному методу с обязательным произношением написанного вслух, «хором». Сначала школьники запоминали буквы, затем слоги во всем их разнообразии и лишь после этого приступали к чтению целых слов и предложений. Господствовала методика заучивания наизусть.

Опора в обучении на память была в то время оправданной по той причине, что язык школы и книги отличался от разговорного греческого языка. В основу школьного обучения были положены традиционные учебные тексты античных школ (Гомер, басни и пр.), дополненные Псалтырью и житиями христианских святых. В обучении счету изменений практически не было. Пальцевый счет, затем использовались камушки, потом — счетная доска — абак. Результаты вычислений записывались буквами греческого алфавита. В отличие от античной и эллинистической традиции обучения в содержании начального образования отсутствовала физическая подготовка детей. Музыка и мелодекламация заменялись церковным пением. Учителя начальных школ — дидаскалы владели богатой техникой мнемонических приемов и соблюдали принцип последовательного усвоения знаний от простого к сложному, от известного к новому материалу.

Элементарные школы для большинства были единственной ступенью организованного обучения. Были и такие начальные школы, где учились исключительно по библейским книгам и сочинениям христианских писателей. Детей в эти школы отдавали особо религиозные родители.

Среднее образование византийцы получали в частных, церковных и государственных грамматических школах. Для обозначения среднего образования возник термин «педиа», или «энкиклиос педиа» — всеохватывающее воспитание. Почти все дети гражданской и церковной элиты проходили эту ступень обучения. Цель обучения — формирование общей культуры и красноречия, развитие мышления у школьников. В Византии считалось, что каждый образованный ромей, как сами себя называли византийцы, должен овладеть «эллинской наукой», открывающей путь к высшей философии — богословию. Большее внимание уделялось грамматике, риторике, диалектике и поэтике. «Математическую четверицу» — арифметику, геометрию, музыку, астрономию — в Византии изучали немногие. Важнейшим средством обучения считалось состязание школьников друг с другом, особенно в толковании текстов и риторике.

Среднему образованию в Византии уделялось большое внимание, ему покровительствовали сами императоры. Так, император Константин VII Багрянородный сам шефствовал над константинопольским государственным училищем.

Методика обучения в средних школах была традиционной: учитель читал, давал образец толкования, задавал учащимся вопросы, отвечал на вопросы учеников, организовывал дискуссии. Перед ним ставилась цель обучить школьников активному владению речью, развить умение пересказывать, цитировать на память, составлять описания, импровизировать. Ученики составляли комментарии, речи, экфразы (описания памятников искусства), схеды (импровизации на произвольную тему) и пр. Овладение искусством толкования требовало от учеников достаточно широких знаний, в том числе по античной и библейской истории, географии, мифологии и т. д. Учащиеся должны были достаточно хорошо знать содержание «Илиады» Гомера, произведений Эсхила, Софокла, Еврипида, Аристофана, отрывки из Гесиода, Пиндара, Феокрита, а также Библии, стихи Григория Богослова, труды Иоанна Дамаскина, гимны Симеона Нового Богослова и др.

Учебный день византийского школьника начинался с молитв. Сохранилась одна из них: «Господи Иисусе Христе, раствори уши и очи сердца моего, чтобы я уразумел слово твое и научился творить волю твою». Дидаскал с помощью старшего ученика («протосхол») в конце учебной недели проверял знания учащихся. Неуспехи в учебе и нарушение дисциплины по эллинистической традиции наказывались розгами.

Наличие высшей ступени образования — характерная черта византийской цивилизации. В этом отношении Византия являлась прямой наследницей высших школ греко-римского мира. В V в. продолжали действовать высшие школы в Александрии, Афинах, Антиохии, Бейруте, Дамаске.

В Константинополе высшая школа была организована при императоре Феодосии II в 425 г. и получила наименование «Аудиториум» (от латинского «audire» — слушать). Само название говорит об основном методе преподавания — лекции и комментарии преподавателей, которых называли «консулами философии», «главами риторов» и которые являлись высокого ранга государственными служащими, составляли особую замкнутую корпорацию и даже носили свою корпоративную одежду. Всего в константинопольской высшей школе преподавало более тридцати преподавателей, обучавших как на греческом, так и на латинском языке. С VII-VIII вв. языком образования всех уровней стал исключительно классический греческий язык. До XIV в. ни латинский, ни новые иностранные языки не изучались, поскольку в то время школьная культура Византии не видела себе равной в мире. С ее упадком и усилившимся в XV в. влиянием западноевропейской культуры изучение иностранных языков стало обязательным.

С середины IX в. константинопольская школа стала называться Магнаврой, по названию одной из дворцовых зал (Золотая палата) императорского дворца. Своего расцвета она достигла в XI-XII вв. Надо заметить, что если в Западной Европе того времени университеты создавались как свободные корпорации профессоров и студентов, как самоуправляемые учреждения, то в Константинополе высшая школа оставалась в подчинении императорской власти. Константин IX Мономах регламентировал всю деятельность Магнаврской школы, высшей юридической школы, высших медицинской и философской школ и даже высшей патриаршей школы.

Университеты в Западной Европе крепли в борьбе с церковной властью. В Византии необходимости в такой борьбе не было, поскольку не было и монополии церкви на образование. Помимо положительного эффекта, а именно, усиления светского характера содержания образования, было в константинопольской высшей школе и отрицательное, рожденное чрезмерной опекой центральной власти, сковывавшей инициативу и творчество преподавательского состава.

В константинопольской высшей школе времени ее расцвета обучали прежде всего платоновской и неоплатоновской философии, комментированию и критике греческих текстов, комментариям к сочинениям отцов церкви. Идеалом были фигуры таких протовизантийских эрудитов и риторов-богословов, как Василий Кесарийский и Иоанн Златоуст. В содержание высшего образования входили: метафизика как метод исследования природы, философии богословие, медицина и музыка. Основной формой обучения являлся диспут. В ходе диспутов рассматривались проблемы этики, политики, истории, юриспруденции. Идеал выпускника высшей школы — энциклопедически образованный государственный или церковный деятель.

Одной из задач высшей константинопольской школы, сохранявшейся на протяжении тысячелетней истории Византийской империи, было освоение античного наследия. Вне усвоения этого круга знаний и умений всерьез говорить о высшем образовании было невозможно.

Наибольшей известностью в Византийской империи пользовалась, как уже отмечалось, дворцовая Магнаврская высшая школа, основанная в 425 г. В этой школе стажировку проходили и профессора Парижского университета, и ученые мужи Багдада. В IX в. школу возглавил один из выдающихся педагогов-мыслителей того времени Лев Математик. Об уровне обучения в этой школе можно судить по его ученикам, славянским первоучителям Кирилле и Мефодии, организовавшим в славянском мире школы «ученья книжного».

Помимо высших школ в Византии существовали кружки-салоны, своеобразные домашние академии, объединявшие эрудитов, группировавшихся вокруг мецената-философа. Эта традиция шла от греко-римского мира, философских школ древности. Такими образцовыми интеллектуальными кружками являлись кружки патриарха Фотия (IX в.), Михаила Пселла (XI в.), дочери императора Алексея I Анны Комниной (1082-1153), кружок, созданный при Дворе императора Андроника II Палеолога (XIV в.), который называли «школой всяческих добродетелей», «гимназией эрудиции». Не без влияния Византии подобные центры просвещения в XV в. появляются в Италии, получив наименование академий.

Высшее богословское образование получали в монастырях. Роль монастырей в деле образования в Византии сохранялась длительное время и к XV в., когда в Европе монастырские школы пришли в упадок, достигла апогея.

Традиция монастырских форм образования восходит к концу греко-римской цивилизации, когда в восточных провинциях Римской империи стали создаваться христианские училища, во многом напоминающие еврейские раввинские Школы. Типичная богословская школа VI в. — это и школа, и общежитие, и четкая религиозно-педагогическая община. Учащиеся и преподаватели жили в одном школьном доме, составляя «братство». Это еще не монастырь, но по форме сближается с позднейшими монастырскими училищами. Главный предмет изучения — Священное писание, которое начиная с книги Бытия изучали в течение трех лет. Даже обучение грамоте осуществлялось на этой основе. Так, известен учебник VI в. «Эпимерсимы», излагавший греческую грамматику на материале Псалтыри. Методика обучения сводилась к следующему: текст Священного писания совместно читался, затем переписывался и подвергался анализу и толкованию. Глава такой школы назывался «толковником».

Педагогическая мысль в Византии

В IV-V вв. в Византийской империи продолжали свою научную и учительскую деятельность эллинистически образованные философы, риторы, которые перенесли в новую эпоху наследие греко-римской цивилизации в области педагогических знаний. По характеру своей образованности они мало отличались от своих предшественников — риторов античного мира. Отличия стали очевидными лишь в VI-VII вв. Специфика византийской педагогической мысли заключалась в слиянии и переплетении античных педагогических идей с представлениями о воспитании человека, деятелей и мыслителей восточной православной церкви. Двойственность византийской педагогической мысли — характерная черта всего тысячелетнего пути ее развития.

Античная традиция воспитания и обучения развивалась греческими мыслителями, поздними неоплатониками IV-VВВ., преподавателями Афинской академии, высших школ Малой Азии, Сирии, Александрии — Плутархом Афинским, Проклом, Порфирием, Ямвлихом, Эдессием Каппадокийским, Аммонием, Дамаскием, Симпликием.

Византийский император Юстиниан (с 527 г.) начал борьбу с языческой философской мыслью. Его установка на изгнание язычников и закрытие Афинской академии и других центров науки не могли, однако, разом пресечь предшествующую тысячелетнюю традицию.

Неоплатоническая мысль V в. породила интересные педагогические идеи, воспринятые христианскими теологами: обучение и воспитание молодежи ориентировались на высший, духовный мир вечных идей. Они требовали направлять внимание учащегося не на постижение внешнего мира, а на познание собственной души, где скрыта истина. Таким образом, вырисовывалась цель воспитания человека, способного к духовному самосовершенствованию и добродетельной жизни. Неоплатоники показывали нераздельность умственного и духовного воспитания. Человеческая душа ими рассматривалась как часть мировой души. Они разрабатывали метод «экстаза», под которым понималось «божественное озарение» — мгновенное постижение истины путем концентрации внимания, погружения себя в экзальтированное состояние путем молитв.

Христианские мыслители византийского периода были людьми с высшим эллинистическим образованием, полученным в лучших школах Малой Азии, Сирии, Афин и Константинополя. Все достижения античности в области воспитания им были известны и в теории, и на практике. В то же время они продолжили линию педагогической мысли Климента Александрийского, Оригена и других христианских мыслителей римской эпохи. Самыми известными христианскими теологами на Востоке того времени были Григорий Назианский (Григорий Богослов, ок. 330 — ок. 390), Василий Кесарийский (ок. 330-379), Григорий Нисский (ок. 335 — ок. 394), Иоанн Златоуст (между 344 и 345-407).

В сочинении «О том, как молодые люди могут извлечь пользу из языческих книг» Василий Кесарийский выступает как мудрый педагог, формирующий у своих учеников способность критического и доброго отношения к наследию предшествующей культуры. Заметим, что свой дидактический труд виднейший христианский богослов построил по аналогии с известным трактатом Плутарха «Как юноше слушать поэтические произведения». Знаменитое произведение Василия Кесарийского «Шестоднев», популярное и в Западной Европе, и на Руси, можно считать характерной учебной книгой, дидактически оформленным рассказом о мироздании в соответствии с библейским преданием о сотворении мира. Светскую образованность Василий Кесарийский признавал необходимой в «этом мире» и совершенно бесполезной в «ином мире». По его учению, из всех живых существ лишь человек несет в себе образ божий, душу и ум. Отсюда вывод: все внешнее, телесное — не подобно Богу, и, следовательно, те знания, что приобретены посредством ощущений, — не истинны. Отсюда общее условие правильного воспитания и обучения — удаление от мирских, телесных Дел, молитва и пост. Основным методом воспитания он считал самопознание человека через углубление в свой внутренний мир. В этом можно усмотреть характерные черты Православного подхода к воспитанию: внимание к психическому миру воспитанника, сочетание веры и самостоятельной мыслительной деятельности, второстепенность внешнего мира, предпочтение монастырским формам образования человека.

Умственное образование Василий Кесарийский ставил на первое место: все должно быть подвергнуто анализу, мысленному активному рассмотрению; при помощи постигающего разума ученик должен находить верные соответствия и формулировать истинные понятия; познание внешнего мира есть путь к познанию Бога, поскольку мир сотворен Богом. Отсюда изучение светских наук не самоцель, а средство познания истинной, с позиции теолога, реальности.

Огромное влияние на формирование византийско-православной педагогической мысли оказал Иоанн Златоуст, один из наиболее известных проповедников восточной христианской церкви. В его проповедях излагались основы христианской методики обучения и нравственного воспитания. Им пропагандировались с учетом античного наследия такие методы воспитания, как наставление и беседа. Почти сразу же после его смерти, в начале V в., он был назван «вселенским учителем и святителем», однако полной славы он достиг в VII в.

В деле воспитания, считал Иоанн Златоуст, необходимо обращаться к самому божественному в человеке, к тому, что являет в нем «образ Божий», — его воле и свободе, его самодеятельности, основанной на нравственности. Вследствие такого подхода он исключал применение методов авторитарного давления, принуждения и отстаивал методы увещевания, совета, предостережения.

Иоанн Златоуст показал пример того, как наставнику следует обращаться к личности каждого ученика и слушателя, а не к массе, видеть каждого ученика в отдельности, строить свою речь образно, доходчиво, эмоционально, конкретно, наглядно раскрывая содержание изучаемого. При этом главным источником знания, по Иоанну Златоусту, является Библия.

Византийские философы и богословы VI-VIII вв. создали основы религиозной педагогики, оказавшей сильное воздействие на педагогическую мысль всего православного средневекового мира. Так, Авва Дорофей (VI в.) сформулировал суть образования и показал ее в виде наглядной схемы: светские знания он уподобил окружности круга, в центре которого находится понятие Бога. Путь образования человека он изобразил в виде радиуса, идущего от окружности к центру до слияния с Богом-Логосом. Сближение радиусов он трактовал как возрастание любви к ближнему и к Богу. Широкий круг мирского знания удаляет людей друг от друга, религиозное воспитание, наоборот, сближает людей на основе взаимной любви. Отсюда и постановка цели воспитания: развитие любви к ближнему и слияние с Богом-Логосом. Достигается эта цель путем стимулирования рационального мышления (малого разума), а затем — божественного мышления (большого разума). Вторая задача неизмеримо важнее.

Максим Исповедник (VII в.) продолжил линию на соединение эллинистических и христианских педагогических идей. Проблеме воспитания человека в его философско-богословском наследии уделено, пожалуй, центральное внимание. По традиции, идущей от античного мира, человека он рассматривал как микромир, однако смысл его существования определяется уже с иных позиций, а именно как связующее звено телесного и духовного, т. е. божественного мира. Исходя из этого срединного между земным миром и небесным положением, человек должен формироваться гармонично. От успеха в деле воспитания этой внутренней гармонии человека зависят равновесие и порядок во внешнем мире, во всей Вселенной. Этот мистико-педагогический подход ставил воспитание на огромную высоту: цели воспитания достигаются в ходе поэтапного соединения, слияния человека — творения с высшим духовным миром — Творцом. Содержание образования, таким образом, обнимало «весь мир» и находило отражение в Логосе — Божественном Слове.

По мнению Максима Исповедника, главным препятствием в достижении такой цели воспитания являлось грехопадение человека, которым и была разорвана связь земного и небесного. Задача образования — восстановление этой связи, уравновешивание чувственного и духовного, чтобы человек не «опускался ниже своей меры», а развивался «сообразно естеству» своей двойственной природы. Главное личностное качество, которое следует сформировать в ходе воспитания, — это воля, понимаемая им как «сила стремления к сообразному с природой», т. е. сила, влекущая к добру, к слиянию с миром Творца.

Интересные педагогические мысли содержались в трудах Иоанна Дамаскина (Иоанн Мансур из Дамаска, ок. 675 — до 753), выдающегося мыслителя Византии, который жил и творил на территории Сирии и Палестины, одно время являясь первым министром дамасского халифа, но оставаясь в сфере эллинистическо-христианских идей восточной церкви.

Иоанн Дамаскин справедливо считается первым средневековым схоластом. Идеи, высказанные им в трактате «Источник знания», повлияли на западноевропейское богословье, в частности на воззрения Фомы Аквинского и еще в большей мере — на воззрения древнерусских мыслителей.

Этот трактат представляет собой компендиум философских, богословских и педагогических сведений, в котором развивается мысль о необходимости универсального, энциклопедического и богословского образования.

В самом начале своего труда Иоанн Дамаскин дает высочайшую оценку книжному учению, интеллектуальному образованию: «Ничего нет дороже знания, ибо знание есть свет разумной души; напротив, незнание — тьма. Подобно тому, как отсутствие света есть тьма, так и отсутствие знания есть тьма разума». Естественнонаучные сведения, почерпнутые из античной литературы, он относил к светским знаниям и считал лишь начальным этапом школьного образования. По его убеждению, истинные знания начинаются с ответов на вероучительные вопросы. В названном выше трактате широко рассмотрена психолого-педагогическая проблематика — о способностях воображения, памяти и др., а также даны методические рекомендации по работе с книгой, организации диспутов и пр.

Видным византийским педагогом был патриарх Фотий (820-897), наставник Кирилла (до пострижения в монахи — Константина) и Мефодия, славянских первоучителей, организатор школьного дела. Фотий представлял собой яркое и в то же время типичное явление средневековой религиозной педагогики.

По мнению Фотия, школа должна была являться местом, где молодое поколение усваивает точно очерченный круг общечеловеческих ценностей. Фотий не только рассуждал, но и создал по своим идеям школу в Константинополе для детей элиты. Эта школа представляла собой нечто среднее между интеллектуальным кружком и высшей школой. Ее характерными чертами можно считать: ведущая роль энциклопедически образованного учителя, чей авторитет среди учащихся непререкаем; простота и искренность отношений между учителем и учениками, привязанность их друг к другу и обоюдная «ревность» к знанию; универсальное содержание образования, включавшего как светские науки, так и богословие; активный метод обучения — беседу, организуемую и направляемую учителем. Для своей домашней школы-кружка Фотий создал специальный труд «Мириобиблион» («Тысячекнижие»), содержавший пересказ более 300 произведений античных и византийских писателей, философов, историков, ученых.

• Симеон Новый Богослов (949-1022) — византийский религиозный деятель мистического направления и поэт — продолжил восточно-христианскую линию педагогической мысли. В отличие от Фотия он отрицательно относился к светской образованности, хотя сам получил блестящее образование в константинопольской школе, где светские и духовные знания не дифференцировались. Симеон воинственно отсекает все светское, тем самым отрицая школу как образовательное учреждение и ратуя за монастырское обучение. Монастырь, с его точки зрения, является идеальным «миром духовного учительства и духовного ученичества». В этом он был близок к Иоанну Лествичнику и Максиму Исповеднику.

Симеон считал, что сам ученик должен выбрать себе учителя, духовника-старца. Цель обучения, по его мнению, — не постижение наук, а развитие способностей проникать духовным взором в мир божественный, т.е. мистическое просвещение. По Симеону, путь познания пролегает не через изучение светских наук в школе, а через человеческую природу ученика-послушника, божественную в своей основе и заключающую в себе всю красоту мироздания и всю истину.

Противником крайностей монастырских форм религиозного воспитания и обучения был выдающийся государственный деятель и философ Византии Михаил Пселл (1018 — ок.1078 или ок.1096). Соглашаясь с учением о двух природах— земной и небесной — он считал, что и образование человека должно проходить два последовательных этапа: изучение наук о низшей природе, которое завершается усвоением элементов античной философии, не противоречащих христианским догмам, и постижение божественного мира через изучение теологии.

Михаил Пселл — личность предвозрожденческого масштаба, ученый-эрудит, логик, учитель дворцовой школы, воспитатель наследника императорского престола, автор учебников. Пселл оставил большое число произведений педагогического характера: «Обзор риторических идей», «О стиле некоторых сочинений», энциклопедическое сочинение «О Всяческой науке» и др. В них он как бы возрождал антично-эллинистическую педагогику, вводя ее в рамки христианской педагогической культуры. В небольшом трактате «О стиле некоторых сочинений» Пселл попытался передать своим ученикам достижения античного риторического искусства и на его основе обосновать искусство христианского красноречия. В содержание риторского образования он вводил изучение и Демосфена, и Иоанна Златоуста, и Плутарха, и Григория Богослова.

Главной деятельностью Михаила Пселла было преподавание в высшей константинопольской школе, которую он много лет возглавлял. Именно поэтому все его книги были как бы диалогами со студентами, ответами на их самые неожиданные вопросы по риторике, философии, политической теории, физиологии, естественнонаучным дисциплинам, истории.

В своем историографическом произведении «Хроногрофия» Пселл нарисовал образы воспитанных византийцев, значительно отличающиеся от аскетическо-религиозного идеала человека того времени. У Пселла человек телесно прекрасен, светски образован, умеет восхищаться красотой материального мира и, как высшее проявление его образованности, обладает христианской твердостью ума и душевным благородством. Во взглядах на цели воспитания Пселл был ярким представителем христианского гуманизма. Продолжателями начатой Михаилом Пселлом линии развития педагогической мысли явились идеи его учеников Иоанна Итала (XII в.), Варлаама Калабрийского (1290-1357), Никифора Григора и Феодора Метохита (XIII-XIV вв.) и др. Приверженцы светской мудрости, близкие по своим воззрениям западноевропейским гуманистам, они продолжали отстаивать идеалы греко-римской образованности.

Византийские гуманисты, как и их единомышленники на Западе, создавали интеллектуальные кружки, где вели педагогическую работу, а также излагали свои идеи в литературных трудах. В сочинении Феодора Метохита «Этикос, или о воспитании» дано характерное для деятелей этого круга определение умственного труда как высшей формы наслаждения. Цели воспитания ими определялись в русле формирования всесторонне образованного, просвещенного человека-гражданина. С их точки зрения, все силы общества должны быть направлены на достижение этой цели. Путь воспитания, по их мнению, заключался в педагогически осмысленном преобразовании «естественного» человека в человека культурного, homo universalis. Для всех педагогов-гуманистов поздней Византии характерны следующие черты: интерес к человеку и его воспитанию, внимание к окружающему миру, интерес к античности, энциклопедизм, признание ценности научных знаний, стремление выразить свой духовный мир в педагогической деятельности.

Наиболее видной фигурой последнего периода византийской философской и педагогической мысли можно считать Георгия Гемиста Шифона (ок. 1355-1452). Он родился в Константинополе, но его деятельность проходила в западной части Византийской империи — Мистре, бывшей древней Спарте, которая в XV в. являлась оплотом византийской гуманистической культуры. На Западе интеллектуальный кружок Плифона посещали и византийские, и малоазийские, и итальянские гуманисты.

Цель воспитания, по Плифону, — достижение совершенства. Отклоняясь от совершенства, человек впадает во зло. Образование человека он тесно связывал с его воспитанием, считая, что путь победы зла в себе равен пути развития своих интеллектуальных способностей и душевных сил: достижение цели воспитания невозможно вне личных усилий, жажды самообразования.

Взгляд его на задачи воспитания человека смыкается с идеями крайне аскетической трактовки воспитания Максима Исповедника: и тот и другой считали, что ошибки, допущенные педагогом и воспитанником в деле образования, ведут к потере цельности и гармонии не только в самом объекте воспитания, но и во всей Вселенной. Сходство это рождено мировоззренческим взглядом на место человека как звена, соединяющего земной и небесный миры. Однако в отличие от мистической педагогики Максима Исповедника Плифон считал, что цель воспитания и обучения — подготовка человека прежде всего к земной жизни. Эта светская позиция повлияла и на его взгляды о содержании, формах и методах образования. Современники считали, что в Европе именно Плифон открыл самый легкий путь к познанию для немногих избранных аристократов духа, способных к самообразованию и самосовершенствованию. Детали его методики обучения познанию не известны, поскольку педагогическая часть его трактата «Законы» не найдена.

Имя последнего византийского мыслителя и педагога Георгия Гемиста Плифона было вытеснено из актива человеческой культуры фигурами титанов Возрождения и гибелью самой Византии, последовавшей сразу же после кончины этого гуманиста.

В XIV-XV вв. в Византии отчетливо обособляется аскетическо-монашеское направление христианской мысли, принявшее наименование исихазма (исихия — безмолвие, «умная молитва»). Исихасты оформились в своеобразную монашеско-народную партию, которую возглавляли такие религиозные деятели, как Григорий Панама и патриарх Георгий Схоларий. Продолжая развитие монашеской традиции в воспитании и богословском обучении (Авва Дорофей, Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов и др.), цель воспитания они видели в мистическом слиянии с Богом, а основным средством считали «безмолвную» молитву. Исихасты резко отрицательно относились к светским знаниям, античной науке, ко всему языческому. Отношение к образованию в сферах светского и богословского знания, сформулированное еще Иоанном Дамаскиным и другими отцами восточной церкви, для исихастов было неприемлемым. Сторонников светской мудрости они считали своими идеологическими противниками, язычниками и еретиками, «эллинистами».

Наиболее ярким представителем исихастского движения был солунский архиепископ и афонский монах Григорий Палама (1296—1359). Мистический способ познания он обосновывал теоретически, обращаясь к опыту собственной подвижнической жизни. По его убеждению, суть познавательной деятельности заключается в организации прямого общения между учеником-послушником и Богом. В своем сочинении «О священно-безмолвствующих» Панама разъяснил эту методику в деталях, показывал, как «внешними приемами научить себя внимать себе», как приучить ум не отвлекаться на окружающее, делать его сильным и способным к сосредоточению на едином. Особой воспитательной силой, по его мнению, обладает умная молитва, постоянно мысленно произносимая воспитанником.

Если византийские гуманисты делали акцент на интеллектуальное образование, то исихастов занимали прежде всего проблемы нравственно-религиозного воспитания.

Византийское влияние на дальнейшее развитие просвещения

В последующую эпоху влияние Византии в той или иной степени испытали Персия, Закавказье, арабский мир, Восточная и Западная Европа. Одновременно и культура Византии испытала влияние культур других народов. Переплетение разных ветвей единой культуры человечества придавало неповторимый колорит православной византийской цивилизации: античное миросозерцание, развитость педагогической мысли, сильная позиция светского образования, христианское вероучение, которое исповедовали эллинистически воспитанные люди, подчиненность церкви и школы власти кесаря, престижность образования — это далеко не полный перечень особенного лика Византии, характеризующий собственно византийский феномен.

Для мировой культуры Византия, являясь страной высокой образованности, сыграла роль моста, соединяющего античность со средневековой образованностью. Следует иметь в виду, что и после 1453 г., когда сама империя исчезла, византийская образовательная традиция, идущая с V в., не прервалась.

Помимо того что Византия являлась культурным мостом во времени, через Константинополь поток духовной культуры успешно соединял Запад и Восток. Этот уникальный исторический опыт, свидетельствующий о возможности становления общечеловеческих ценностей в школьном деле, должен быть осмыслен сегодня, что поможет избежать как европоцентристские, так и иные односторонние взгляды на развитие мировой культуры.

Византия уже в первое столетие своего существования транслировала греческую школьную традицию в Персию и далее на восток. При Юстиниане, после закрытия им в 529 г. Афинской академии, языческие философы и учителя переехали ко двору шахиншаха Хосрова и организовали там дворцовую школу, где преподавалась «эллинская мудрость». Этому примеру следовали и христиане-несториане. Даже в далеком среднеазиатском Мерве существовала колония христиан из Сирии, где функционировали школы «свободных искусств».

В культурную орбиту Византии входил и кавказский причерноморский мир. На границах с Арменией в Капподокии проходила педагогическая и религиозная деятельность Василия Кесарийского, Григория Назианского, Григория Нисского, хорошо известных в армянских интеллектуальных кругах. В Грузии закончил свой путь подверженный опале и сосланный в один из абхазских монастырей Иоанн Златоуст.

В 405-406 гг. просветитель Месроп Маштоц создал армянскую письменность, что позволило с первой половины V в. обучать детей Армении на родном языке, этому способствовал также перевод византийской учебной литературы на армянский язык. Школы по эллинистическому образцу существовали в Армении и ранее. Содержание школьного обучения и его методика, разработанные в античном мире и принятые в системе образования раннего средневековья, стали достоянием армянского народа. После VII в. в монастырях Армении стали открываться школы высшего типа, вардапетараны. В XIII в. на юго-востоке Армении был основан Гладзорский университет, где обучали, как и в византийской высшей школе, не только богословию, но и светским наукам.

Грузия также являлась наследницей византийско-православной культуры воспитания и обучения. Центром грузинского просвещения являлась Гелатская академия, основанная близ Кутаиси Давидом Строителем. Обучение в ней осуществлялось по византийскому образцу. В XI-XIII вв. учащиеся знакомились, в частности, с философией неоплатоников, византийской богословской литературой. Непрерывную передачу византийского опыта монастырского образования осуществлял Грузинский Иверский монастырь в Афоне (Греция).

Интеллектуальный мост с арабо-исламским миром возник еще при жизни создателя Корана пророка Мухаммеда (ок. 570-632), который был знаком с христианско-византийской книжной культурой. Считается, что греческий перевод Корана в Византии был известен уже к X в.

В VII в. арабы завоевали многие восточные и южные провинции Византии, где была высоко развита педагогическая культура. Через сирийский язык, один из диалектов арамейского, близкого к арабскому, мусульмане познакомились с греко-византийской культурой и педагогической мыслью. Характерно, что после победы над империей в 830 г. арабы потребовали контрибуции не золотом, а книгами. В 832 г. халиф аль-Мамун создал в Багдаде знаменитый Дом мудрости, бывший одновременно и скрипторием, местом переписки книг, и высшей школой. Многие преподаватели этой школы были христианами. По византийскому мосту арабо-исламский мир от Андалузии до Индии питался родниками античной мысли, прежде всего сочинениями Платона и Аристотеля, трактатами Порфирия, Симплиция, Иоанна Грамматика и др.

Византийская традиция уважительного отношения к светским знаниям как преддверию богословия была воспринята в арабском Халифате. Например, выдающийся арабский мыслитель аль-Фарабй (870-950), автор педагогически насыщенных трактатов «Об основах знания», «О достоинстве науки и искусства», «Указание пути к счастью», «Жемчужина мудрости», подобно византийским педагогам, утверждал, что лишь благодаря широкой, в том числе и светской, образованности человек становится добродетельным. Он ратовал за уважительные отношения между педагогом и учеником, требовал от учителя обязательной научной работы, что опять же было близко византийской школьной практике. Через арабское посредничество византийские подходы к школьному обучению проникали и в Западную Европу, повлияв на Р. Бэкона, Ф. Аквинского и др.

Одновременно с арабским вторжением с севера в VII в. в пределы Византийской империи проникают славянские народы Балканского полуострова. Они расселяются на ее территории, их поселения доходят до Крита и Малой Азии. В IX-XI вв. происходит становление славянской письменности. Она была создана на основе греческого уставного письма в середине IX в., ее создатели — византийцы Кирилл и его брат епископ Мефодий, происходившие родом из Солуни, где проживало смешанное греко-славянское население. Прославленные славянские просветители и проповедники христианства в 863 г. были приглашены в Великоморавское сняжество, где основали независимую от германского епископата славянскую церковь. В том же 863 г. в столице княжества Велиграде была создана первая школа, где преподавание велось на славянском языке. Славянские первоучителя — Кирилл и Мефодий впервые перевели с греческого языка на славянский ряд богословских книг и школьных текстов. После принятия Болгарией христианства (865) усилиями учеников и последователей Кирилла и Мефодия — таких болгарских просветителей, как Климент Словенский и Константин Болгарский, в стране была создана сеть славянских школ. Особенной известностью пользовались Охщдская и Преславская школы. Содержание образования и методика обучения в этих школах восходили к византийской традиции.

Во времена византийского владычества (1018-1185), когда в болгарских школах насаждался греческий язык, учителя славянской книжности переселились в Киевскую Русь. С принятием христианства в 988 г. князь Владимир открыл в Киеве школу «учения книжного». Забота Владимира и Других древнерусских властителей о деле образования, создание ими центров обучения, скорее всего, заимствованы от Византии, императоры которой покровительствовали Дворцовым школам, где обучались дети служилой знати в Целях подготовки судей и податных сборщиков. В древнерусскую школу «ученья книжного» вошел порядок изучения семи свободных искусств и античные по своей природе методы обучения.

Из византийских мыслителей в славянском мире особым вниманием пользовался Иоанн Дамаскин. Перевод его труда «Источник знания» вошел в орбиту славянского языка в X в. через болгарский перевод Иоанна Экзарха. В русскую культуру органично вошли педагогические идеи Иоанна Златоуста, Василия Кесарийского, Иоанна Лествичника, Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова и др.

Западноевропейская цивилизация и ее система образования немыслимы вне учета византийского влияния. В Европе, как известно, классическое образование до недавнего времени строилось на основе знания латинского и греческого языков. Традиции обучения по античным книгам, как реликт древнего мира, хранились в Византии на протяжении всего средневековья и передавались Западу прежде всего через Италию. В V в. она была провинцией Византийской империи, а в XV в. — местом эмиграции интеллектуальной элиты. С XIII-XIV вв. эта контактная зона расширилась за счет европейских университетских центров, школяров и профессуры. Гуманистическая концепция человека и понимание целей его воспитания становились общими и выводились из отношения человека с Богом, который понимался как вечное личностное начало и ключ к пониманию ценности существования отдельной человеческой личности.

Антично-византийские педагогические идеалы, сохраненные в Константинополе, Трапезунде, Мистре, в атмосфере Западной Европы приобретали новое звучание, значительно усиливались такие мотивы, как ориентация на светские знания, реальные земные цели воспитания человеческой личности, рассматривавшейся как высшая ценность. Многие византийские педагоги, преподаватели высших школ XV в. (Варлаам, Никифор Григора, Акиндин, Гемист Плифон и др.) либо через своих учеников, либо непосредственно дали мощный импульс педагогике европейского Возрождения, влились в ряды итальянских гуманистов, смешались с ними, придав итальянской гуманистической культуре свой оттенок.

Многие из византийских мыслителей-педагогов в Италии и других европейских странах стали видными учеными и профессорами древнегреческого языка, риторики, античной философии, издателями греко-эллинистического наследия в разных европейских университетах. Непосредственное их общение с западноевропейскими гуманистами было необычайно плодотворным и своевременным. Для Западной Европы, знакомившейся с античностью по раскопкам археологов и разрозненным текстам, добытым в глубинах монастырских книгохранилищ, встреча с живыми носителями античного наследия была очень важной. То, что в Италии исчезло в «темные века» средневековья, в Византии было еще реальностью. Известно, что византиец Метозит был учителем Петрарки, Гемист Плифон читал лекции по философии во Флоренции, Никифор Влеммид, знаток Плотина, оказал влияние на Николая Кузанского. Это лишь некоторые примеры византийского воздействия на конкретных мыслителей эпохи Возрождения.

Под ударами турок-османов пал в 1453 г. Константинополь. Византия прекратила свое существование как государство, но византийско-православная традиция обучения и воспитания надолго сохранилась.