
Семиотический подход
Семиотика как наука о знаковых системах, исследующая свойства и характеристики любых знаков и их сочетаний (естественных языков, искусственных систем, языков поэтических школ, произведений искусства и т.п.), прилагается к культуре как совокупности разнообразных знаковых систем. С точки зрения семиотики, культура с помощью знаков, текстов, кодов других своих возможностей превращает неинформацию в информацию. Знак — атом всей семиотической структуры — «материальный чувственно воспринимаемый предмет (явление, событие, действие), выступающий в познании и общении людей в качестве представителя некоторого предмета или предметов и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний)». Знаки делятся на условные и иконические (изобразительные). К первым относятся те, в которых связь между содержанием и его выражением внутренне не мотивирована (например, слово), ко вторым — те, которые являются моделью того, что выражают (например, рисунок). Тот предмет, который обозначается знаком, именуется в семиотике денотатом. Знаком может быть и все произведение в целом, и отдельные его элементы или стороны. Существуют системы знаков разных уровней. Знак стоит в начале длинной цепочки основных понятий семиотики.
Следующим элементом семиотической структуры анализа культуры является «текст» — совокупность знаков в пределах одного целого, явления, произведения и т.п. Каждый текст зашифрован с помощью кода, который требуется декодировать при прочтении, иначе текст не будет понят. Тексты выполняют крайне важную функцию в культуре, поскольку они выступают посредником между их создателем и адресатом. Текст сохраняет коллективную память и актуализует информацию; он помогает перестройке личности, а иногда равноценен самостоятельной личности, так как, являясь субъектом по отношению к культурному контексту, он представляет целое (культуру) через себя (часть).
Одним из наиболее устойчивых терминов, используемых семиотикой культуры, является «символ», с помощью которого тексты и другие семиотические образования переносятся из одного пласта культуры в другой.
В последнее время в обращение вошло понятие семиосферы как особой сферы, в которой неинформация превращается в информацию. Признаками существования семиосферы считаются ее отграниченность от нетекстов и иносемиотических языков. Семиосфера имеет ядро и периферию, в ядре располагаются доминирующие элементы системы. Например, картина и ее зрители составляют ядро временной семиосистемы.
У истоков семиотического подхода к культуре был немецкий философ Эрнст Кассирер (1874-1945 гг.), назвавший человека, противовес общепринятому в науке его времени, не мыслящим, а символическим животным: «Вместо того, чтобы определять человека как animal rationale, мы должны определить его как animal symbolicum. Именно так мы сможем обозначить его специфическое отличие, а тем самым и понять новый путь, открытый человеку, — путь цивилизации».
В своем труде «Философия символических форм» (1923— 1929 гг.) он выделил в качестве основного отличия человека от всего остального мира его способность к постоянной символизации. Символическая система — это новый способ приспособления человека к окружающему миру. «Язык, миф, искусство, религия — части символического универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, сложная ткань человеческого опыта». С помощью символов, как и других знаковых систем, информация передается во времени и пространстве. А время и пространство культуры резко отличаются от их физической сущности. Символические базы данных ждут своего часа, чтобы быть востребованными человеческой культурой. С помощью символической системы создается искусственный мир, который и есть культура, со временем он все более и более усложняется и становится недоступен человеку «необработанному» — естественному. Чем выше порог символической активности, тем менее значимым становится мир реальный, физический. Цивилизованный человек настолько далек от непосредственного восприятия вещей, настолько перегружен искусственной аурой, что он воспринимает мир только через массу знаковых систем: языка, художественных образов, религиозных обрядов, символов всех родов и видов.
В России семиотика зарождалась как внебрачное дитя науки (примерно так же, как генетика), ее долго не замечали, держали в изоляции, принижали ее достижения. Только мировое признание работ Ю.М.Лотмана, В.В.Иванова, Б.А.Успенского и других сторонников семиотического направления в культурологии заставило отдать ей должное. Семиотики зачастую подключали свое определение культуры к другим. Например, параллельно они говорили о культуре как о «ненаследственной памяти коллектива, выражающейся в определенной системе запретов и предписаний» (в самом широком смысле слова), о культуре как системе ценностей (с точки зрения «самосознания коллектива») или как о «надындивидуальном интеллекте», соединяющем различные индивидуальности в «мыслящее целое».
Юрий Михайлович Лотман (1922-1991 гг.), создавая теоретическую базу семиотики культуры, успешно разрабатывал основные ее понятия, в особенности понятия текста, кода, семиосферы и др. Исследуя историю культуры, Ю.М.Лотман уделял основное внимание русской культуре XVIII-XIX вв., но не забывал также и мифологическую культуру, и древнерусскую, и современную. Ему принадлежит концепция культурного взрыва, в самых общих чертах сводящаяся к следующему: исходная точка любой семиотической системы — не один знак, а отношение минимально двух знаков; значение приобретает не единичная модель, а семиотическое пространство, заполняемое конгломератом элементов. Вся эта система обладает памятью о своих прошлых состояниях и потенциальным предчувствием будущего. Система проходит стадии самоописания, изменения и взрыва. На стадии самоописания «граница культуры становится фактом самосознания». На второй стадии системы накапливают изменения, ведущие к взрыву. Однако взрыв может протекать по-разному в зависимости от модели культуры — тернарной или бинарной.
Тернарные — троичные — системы наделены тремя ценностными полями, что и обеспечивает не столь острое протекание взрыва. В тернарном варианте «взрыв не охватывает всю толщу культуры», поскольку охватывает далеко не все сферы одновременно.
Бинарные системы имеют только два полюса ценностей, между которыми и располагается семиотическое поле культуры. Для них «характерно полное и безусловное уничтожение предшествующего и апокалиптическое рождение нового».
Ю.М.Лотман в соавторстве с Борисом Андреевичем Успенским проследили функционирование «дуальной модели» культуры в России. Ученые особо подчеркивали, что она отличается «принципиальной полярностью, выражающейся в дуальной природе ее структуры», когда «основные культурные ценности располагаются в двуполюсном ценностном поле, разделенном резкой чертой и лишенном центральной аксиологической зоны». Дуальная модель приводит к тому, что новое в русской культуре «мыслится не как продолжение, а как эсхатологическая смена всего».
Говоря об истории русской культуры, авторы выделяют два поворотных момента: принятие христианства и реформы Петра Великого. Они считают, что в каждый из этих переломных периодов создавалась новая культура, которая была лишь переименованием, перевертышем, выворачиванием наизнанку предшествующей культурной модели. Так, христианская культура строилась по образцу языческой, лишь формально отрицая ее и переименовывая языческих богов в христианских святых. Петровская реформа также не создала новой культурной модели, а лишь вернулась к исходному — языческому пласту: «Век просвещения не отменил, а перевернул эту конструкцию... Отнюдь не ради парадокса можно сказать, что именно вызванный «европеизацией» ...сдвиг усилил архаические черты в русской культуре... обнажил некоторые архаические семиотические модели».
Семиотическое осмысление культуры еще далеко от своего завершения. Нам представляется, что аналитические возможности данного подхода весьма велики, но феноменологический потенциал мал, поскольку задача семиотики — не только расчленить системы текстов, тексты на совокупность знаков, декодировать их, но и раздробить феномен культуры на мельчайшие составные частицы. Подводя итог двадцатилетнему развитию семиотики в русской культурологии, Лотман особо подчеркивал, что любой «текст... может декодироваться в контексте нескольких (многих, в том числе еще не существующих) кодов», а это значит, что все предлагаемые декодировки истории культуры, выработанные сторонниками семиотического подхода, тонут в массе других, пусть еще не состоявшихся, однако столь же субъективных. Человеческий фактор в данном случае властно вторгается в построения семиотики, ведь сколько людей, столько же (или почти столько же) кодов может быть предложено для расшифровки всех и всяческих текстов культуры.