Ценностный подход.
Как уже отмечалось, еще в XIX в. возникло представление о том, что науки о культуре, в отличие от наук о природе, должны оперировать понятием «ценности». С одной стороны, было установлено, что каждой эпохе присуще свое представление о том, что хорошо, что плохо, своя шкала ценностей и их иерархия. С другой стороны, выделяя науки о культуре, необходимо было заново создавать и методику анализа историко-культурных явлений. Единичные неповторяющиеся явления человеческого бытия (а именно так в противоположность законам, функционирующим в природе, представители Баденской школы в XIX в. определяли своеобразие событий культурной жизни общества) можно изучать лишь при сравнении того, что произошло, с тем, что мыслилось как ценностная ориентация при совершении того или иного действия.
В начале XX в. ценностный подход оформился в цельное течение во многом благодаря работам известного немецкого социолога Макса Вебера (1864-1920 гг.). Ученый призывал отказаться от такой интерпретации истории культуры, при которой «учат понимать политические, художественные, литературные и социальные явления культуры, исходя из условий их происхождения», и обратиться к выяснению, «были ли ценными эти явления культуры и должны ли они дальше существовать». Рассматривая культуру как систему ценностей, создаваемую обществом на определенной стадии его развития, Вебер воспринял многие идеи представителей Баденской школы Г.Риккерта и В.Виндельбанда.
Как и его предшественники в области аксиологии (от греч. axia — ценность; logos — учение), ученый исходил из посылки, что только в соотнесении с ценностями определенной исторической эпохи можно понять и оценить поведение людей и их цели, а также все многообразные проявления культуры.
Вебер восклицал: «Какой человек отважится отвергать этику... индивид должен решить, кто для него — Бог, а кто — дьявол!». Ценности наряду с нормами, эталонами, идеалами и т.п. формируют ценностное поле культуры, в котором все, что внутри него, мыслится своим, а все, что вовне, — чужим для данного общества.
Его категория социального действия, включавшая в себя общественное поведение, сочетающее индивидуальную мотивацию с ориентацией на интересы других людей, стала одной из основных категорий современной социологии. Но самым известным стали его определения харизмы и харизматического государства. Наряду с традиционным (патриархальным) и легитимным (законным) типами государства М. Вебер выделил еще один — харизматический, строящийся на личных отношениях общества с лидером, обладающим харизмой. Понятие харизмы взято из раннехристианской литературы о Христе как о сверхчеловеке. По мнению Вебера, харизматический лидер — промежуточный классификационный тип между традиционным и демократическим, обладающий рядом черт, благодаря которым он «считается наделенным сверхчеловеческими или, по меньшей мере, исключительными способностями и качествами. Они недоступны обыкновенному человеку, рассматриваются как исходящие от божества или образцовые, и на их основании данный индивид считается лидером». Выделяя основные черты харизматического лидера, ученый сделал акцент на том, что он обязательно пренебрегает материальными интересами, окружен сподвижниками, отвергает прошлое и не передает свое лидерство по наследству. При этом Вебер не делит харизму на позитивную и негативную.
Как историк, Вебер специально исследовал влияние на «дух капитализма» протестантской этики, «рациональной религии» как основной ценности Нового времени. Протестантская «хозяйственная этика» оказала сильное воздействие на генезис капитализма. Религиозное сознание в новых условиях имело самую непосредственную связь с формированием новых экономических отношений. Конкретно-историческое исследование М.Вебера доказало плодотворность ценностного подхода к изучению культуры убедительнее, чем сухие философские или социологические дефиниции. Все это привело к так называемому веберовскому ренессансу в культурологии последней трети XX в. М.Вебер стал основоположником «понимающей социологии».
Понимание культуры как системы ценностей имело на протяжении XX в., наверное, самое большое число сторонников среди культурологов. Даже представители других подходов к феномену культуры зачастую присоединяли к нему и ценностный. Как утверждали, например, создатели российской семиотической школы культурологии Ю.М.Лотман и Б.А.Успенский, с точки зрения самосознания той или иной эпохи культура и не может представляться ничем иным, как только системой ценностных ориентации.
В результате долгой жизни ценностный подход еще далеко не исчерпал всех заложенных в нем возможностей. Правда, разные специалисты весьма по-разному трактуют и само понятие «ценности». Создается системная иерархия ценностей: общечеловеческие, национальные, классовые, групповые, семейные, индивидуальные. Продолжается деление на материальные и духовные ценности. Есть примеры абсолютизации субъективного содержания, вкладываемого в это понятие. И при всем этом ценностное понимание культуры успешно продолжает жить и развиваться.
