1.3.2. Развитие суфизма

На протяжении своего существования суфизм в исламе прошел различные стадии: от возникновения, становления, развития и завершения.    

Суфизм на стадии его  возникновения правильнее будет назвать аскетизмом (араб. “зухд”), так как аскетизм был основным проявлением на этом этапе. Сам же по себе аскетизм не явился чем-то привнесенным в ислам и появившимся впоследствии, напротив, он имел обоснование, и появлению его способствовали как минимум четыре фактора:

1. Аяты Корана, повествующие об аскетизме: Коран содержит множество аятов, повествующих о бренности этого мира и его красот и призывающих к аскетизму: «Познайте все, что жизнь в этом мире -

Забава легкая да тщета,

Взаимная хвальба да суетная слава,

Да умножение добра и отроков своих.

 

И в этой суете подобны вы дождю,

Что поросль взрастит на радость грешным, -

Со временем она увянет и пожелтеет на глазах,

Иссохнет и осыплется в незримость.

 

Но в будущей - суровой будет кара для неверных,

И будет всепрощенье и награда для праведных служителей Аллаха.

И жизнь ваша в мире сем -

Лишь себялюбцев сладостный обман,

Что будет временем рассеян». (сура 57, аят 20)

 

 «Скажи: “Пользование этой жизнью - недолго, а последняя жизнь - лучше для того, кто был богобоязнен”» (сура 4, аят 77),

“Богатство и сыновья - лишь украшения дольной жизни, а пребывающее благое - лучше у твоего Господа по награде и лучше по надеждам”. (сура 18, аят 46),

“Но вы предпочитаете мирскую жизнь, а последняя лучше и длительнее”. (сура 87, аяты 16,17) а так же множество других аятов;

2) жизнь Пророка (м.е.и б.), как до начала ниспосылания откровений, когда он подолгу уединялся в пещере Хира, поклоняясь Аллаху и  предаваясь размышлениям, так и на протяжении всего пророческого периода, что отражено в многочисленных хадисах, рассказывающих о его воздержании в еде, одежде, сне и т.д., являющая нам множество примеров аскетизма и стремления воспитать мусульман в этом духе;

 3) жизнь сподвижников, следующих за установлениями Корана и Пророка (м.е.и б.): известен аскетизм всех четырех праведных халифов в бытность их правителями, например Умар ибн аль-Хаттаб, при котором в халифат вошли Египет, Сирия, Палестина и почти вся Персия, продолжал довольствоваться одной одеждой и лепешками из грубой муки;

 4) расширение халифата и появление огромных богатств и роскоши в жизни мусульман, что побуждало многих из них предаться уединению, отдалившись от соблазнов этого мира.

Примечательно, что аскетизм (зухд) в исламе не означает монашество и полное отречение от этого мира, так же как бедность не является одним из обязательных условий. Примером тому являются такие сподвижники Пророка (м.е.и б.), как Усман ибн Аффан, Абдуррахман ибн Ауф и другие, которые, являясь богатейшими людьми, оставались при этом аскетами, имея богатство “в руках, но не в сердце”.

Наряду со своим развитием во втором веке хиджры аскетизм постепенно начал видоизменяться в суфизм, включая в себя все новые и новые его аспекты, пока, наконец, не приобрел те черты и стал тем суфизмом, который мы наблюдаем сейчас. Таким образом, мы можем сказать, что суфизм в начале своего появления представлял собой чистый аскетизм, естественно, не выходя за рамки Корана и сунны.

В начале третьего века хиджры аскетов, становившихся все более популярными,  стали называть суфиями, так как большинство их одевалось в грубую шерстяную одежду (араб. суф), и это название стало быстро распространяться по многим районам халифата.

В четвертом и пятом веках хиджры происходило формирование науки тасаввуфа, превратившуюся в отличную от остальных исламских наук по предмету, методам и целям, и были написаны известнейшие работы суфиев Туси, Кушайри, Аль-Газали и других. Тогда же суфизм достиг полного своего расцвета, и появились различные братства (тарикаты), распространившиеся по всему исламскому миру.

В шестом и седьмом веках хиджры появился “философский суфизм”, в корне отличающийся от суфизма, основанного на Коране и сунне. Представители “философского суфизма” исходили из своих суфийских представлений, основанных уже на собственных умозаключениях, почерпнутых из различных немусульманских источников. На этом этапе суфизм смешался с различными философскими, и, с точки зрения мусульманского единобожия - еретическими идеями, заимствованными из греческой, персидской, индийской и христианской культур. Однако надо сказать, что это не растворяет суфизм и не лишает его исключительности, ибо многие суфии перенимали культуры различных народов, сохраняя в то же время свою самобытность, и сохраняя приверженность Корану и сунне. Тем не менее, не удалось полностью сохранить суфизм от влияния философских идей, и как следствие, многочисленных искажений, что вызывало и продолжает вызывать нападки со стороны ортодоксальных мусульман. Надо сказать, что многие суфии сами не считали такой суфизм чистым суфизмом, отводя ему место между суфизмом и философией. Наиболее яркие представители “философского суфизма” Ибн Араби, Ибн аль-Фариз, Джалалуддин Руми. В то же время “исламский суфизм” продолжал распространяться, в основном благодаря странствующим суфиям-дервишам и в итоге оставил отпечаток практически во всех уголках исламского мира. Он уже перестал быть прерогативой лишь горсточки посвятивших себя этому людей. Появились ордена или братства (тарикаты), носящие имя шейха-основателя ордена и объединяющие многих, “вступивших на путь истины”. Братства отличались, в первую очередь собственным путем воспитания души и усмирения плоти, имели четкую организацию, живя в основном общинами в молельных домах, либо в определенных кварталах, систематически собираясь для коллективного поминания Аллаха и получения знаний. В действительности же суфийские братства воспитывали одинаковые качества, такие как правдивость в речах и поступках, терпеливость в радости и горе, любовь к ближнему, упование на Аллаха и другие поощряемые исламом благородные и достойные качества.

Первые суфии отличались твердой приверженностью Корану и сунне и неуклонным следованием за предписаниями шариата, отвергая какие-либо нововведения и отклонения в поступках и идеях. Благодаря их усилиям множество людей приняли ислам, вняв их увещеваниям, многие раскаялись и вернулись к повиновению и соблюдению шариата, а их духовный опыт и вклад в исламскую науку отрицать просто невозможно.^[23]

Однако многие из числа последующих поколений суфиев стали проявлять чрезмерность и отходить от шариата, как в мыслях, так и в действиях, что принесло суфиям печальную славу людей, исказивших ислам.

Основные виды отхода от шариата в суфизме выражались в следующих действиях:

- отдавание предпочтения интуиции и чувствам в различении хорошего и плохого, определении правильного и ошибочного. Суфии объясняли это знанием тайного (‘ильмуль-батын), говоря: “Мне рассказало сердце от моего Господа” в противовес ученым знатокам сунны, говорящим: “Нам рассказал такой-то от такого-то … от Пророка (м.е.и б.)”;

- отход от шариата в сторону обладания тайной истины (хакикат) и их слова в связи с этим: “Кто взглянет на них (суфиев) со стороны шариата - возненавидит их, тот же, кто станет оценивать их поступки, зная истину (скрытую), поймет их”. Подобный взгляд привел их к индеферентному отношению к тому, что порицается шариатом и различным действиям, нарушающим его;

- полное безразличие и презрение мирских дел, что противоречит Корану: “…о, наш Господь! Даруй нам добро в этой жизни и в следующей и защити от мук Огня!” (сура 2, аят 201), и Сунне: “О, Аллах! Улучши мою религию - защиту моих дел и мою мирскую жизнь”, “Трудись для дольной жизни, как будто будешь жить вечно, а для загробной, как будто умрешь завтра”;

- преобладание идей фатализма над большинством суфиев и, соответственно, полная безучастность в общественном процессе, считая бесполезным противостоять злу, ибо Аллах предопределил все по своей воле “оставь царство правителю, а создания - Создателю”, что привело к пораженческим настроениям среди многих мусульман;

- уничтожение личности ученика (мюрида) в ходе нравственного и идейного воспитания: он должен был раствориться в шейхе и ни в коем случае не обсуждать с ним ничего. Тем более, он не имел права возражать наставнику, или спросить “зачем”, не говоря уже о том, чтобы сказать “нет”, и их слова по этому поводу: “Мюрид перед шейхом подобен мертвому перед тем, кто его омывает”, и “Кто спросил шейха “зачем”, тот не преуспеет”;

- распространение среди суфиев различных еретических идей, таких, как непогрешимость (хулюль) и единство бытия (вахдатуль-вуджуд).^[24]

Подобные идеи получили распространение в последующие века, и многие приняли их, считая их сутью ислама, а многие так же выступили против них, оставаясь в неведении об истинном исламе.

Вместе с тем все это не соответствовало первым поколениям суфиев, которые  не имели отношения к подобным заблуждениям и строго соизмеряли свои действия с Кораном и сунной.

Вот что говорит о суфизме один из крупнейших современных салафитских ученых Мухаммад аль-Газали: “При упоминании слова “суфизм” перед нашими глазами встают безобразные картины людей, следующих путями заблуждений, совершающих непонятные религиозные обряды, потакающих несправедливым правителям, вводящих в религию всевозможные нововведения и отклонения.  Истина же состоит в том, что все эти сборища не имеют ничего общего с суфизмом и не имеют о нем ни малейшего понятия.

Суфизм - независимо от того, арабское это слово или заимствованное, это целый ряд истин, заслуживающих тщательного изучения и исследования. Наследие, оставленное нам суфиями, временами представляет собой вершину величия и блеска, подчас же мы видим и отходы (от шариата), не имеющие основания, от которых необходимо отстраниться. И первое, от чего мы предостерегаем, это так называемый “философский суфизм”, заимствованный из индуизма и греческой мифологии и включающий такие понятия, как “непогрешимость” и “единство бытия”.^[25]

“… тем не менее, мы можем вынести много полезного из суфизма, как, например покорность Аллаху, узы любви и братства между людьми, познание недостатков души и их излечение, очищение сердца и др.”.^[26]

В своей книге “Мадариджу-ссаликин” один из виднейших представителей салафийи Ибн аль-Кайим приводит ряд высказываний лидеров суфизма о приверженности Корану и сунне. Среди них высказывание Джунейда ибн Мухаммада (сконч.в 297г. хиджры): “Тот, кто не изучает Коран и не записывает хадисы, не принадлежит к нам, ибо знание наше находится лишь в рамках этого”. Так же Абу Язид аль-Бистами, один их известнейших суфиев и особенно почитаемый в Дагестане сказал: “Если вы увидите человека, обладающего караматами (чудесами) и даже летающего по воздуху, не ослепляйтесь этим и сравните его действия с шариатом”.^[27]

Возможно, самую справедливую оценку суфизму дал Ибн Таймийя: “Люди разделились в оценке суфиев и суфизма на две группы: одни назвали их вводящими нововведения и отошедшими от сунны, другие возвысили их, считая суфиев лучшими людьми после пророков. Мнение обеих групп достойно порицания. Истина же состоит в том, что это муджтахиды (ученый, достигший права выносить собственное суждение или толкование тех или иных вопросов) в познании и покорности Аллаху, так же как проявляли усердие в этом те, кто был до них. И среди них есть “опередившие” и приближенные к Всевышнему благодаря своему иджтихаду, среди них есть “умеренные”, так же из числа идущих верным путем, и все они могли проявлять усердие и ошибаться, и были среди них те, кто грешил и каялся, были и те, кто не раскаивался после грехов. Так же из тех, кто относился к ним, были и “несправедливые для самих себя”, выступив против законов их Господа. Как сказал Всевышний в Коране:

“И, наконец, Мы дали Книгу

В наследство тем из Наших рабов,

Кого Своей угодою избрали.

Из них есть те, что причинили зло своей душе.

Есть и такие, что умеренны,

А есть и те, которые с соизволения Аллаха

Других опережают по благим делам.

Это - великая (Господня) благосклонность!” (сура 35, аят 32)

К подобным (причинившим зло своей душе) относятся различные еретические братства и секты, однако истинные суфии отрицали их суждения и воззрения, не признавая за ними права называться суфиями и относить себя к тарике (суфийскому пути).^[28]

Таким образом, со временем, как уже упоминалось выше, суфии стали претендовать на обладание скрытым знанием, якобы получая его непосредственно от Аллаха “мне расказало сердце от моего Господа”, принижая заслуги ученых, а так же и сами науки, говоря: ”Вы получаете знания от смертного к смертному, а мы - от Вечносущего”. Суфии стали требовать полного раболепия от учеников, угрожая за малейшее неповиновение и несогласие с шейхом даже в мыслях прекращение получения от него какой-либо пользы. Сами же суфии стали позволять себе нарушения основных положений шариата, претендуя опять-таки, на знание тайного (ильмуль батын). В их среде получили распространение многие еретические идеи, наряду с фатализмом и полной социальной индифферентностью, поразившие умы многих мусульман. Однако многие ученые, в том числе из числа салафитов, приложили усилия, чтобы привести науку суфизма в соответствие с Кораном и сунной. В их числе был и виднейший представитель салафийи Ибн аль-Кайим аль-Джаузийя, бывший учеником Ибн Таймийи, считающегося основоположенником идеи “ваххабизма”.

Сегодняшний суфизм выражен исключительно в братствах (тарикатах), названных по именам их основателей и отличающихся друг от друга обрядами и ритуальной практикой.

Наиболее известные в исламском мире братства:

Кадирийя, по имени основателя Абд аль-Кадира Джиляни (или Гиляни) ум. в 561г. хиджры;

Рифаийя, по имени основателя Ахмада аль-Рифаи ум. в 580г. хиджры;

Шазилийя, по имени основателя Абу Хасан аль-Шазили ум. в 686г. хиджры;

Накшбандийя, по имени Бахауддина аль-Накшбанди ум. в 791г. хиджры.