1.Предмет истории политических и правовых учений –история возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике и законодательстве, история политических и правовых теорий.       Под соответствующими учениями имеются в виду теоретический аспект исторически возникающего и развивающегося знания, те концепции, идеи, положения и конструкции, в которых находит свое концентрированное логико-понятийное отражение процесса углубления познания политических и правовых явлений.       Вне предмета истории политических и правовых учений остаются фрагментарные, не развитые до уровня самостоятельной и оригинальной теории высказывания и суждения различных мыслителей, общественных и политических деятелей, писателей о политических и правовых явлениях.        История политических учений –история борьбы передовых прогрессивных идей и взглядов с реакционными антигуманными воззрениями, борьба сторонников демократической и автократической тенденций в развитии гражданского общества.       В системе юридических наук и юридического образования история политических и правовых учений является самостоятельной научной и учебной дисциплиной одновременно исторического и теоретического профилей. Эта особенность обусловлена тем, что в рамках данной дисциплины исследуются, и освещается специфический предмет.

2. Понятие и структура политико-правовых докрин. Предметом истории политических и правовых учений являются теоретически оформленные в доктрину (учение) взгляды на государство, право, политику.

За время многовековой истории государства и права возникло очень много политико-правовых доктрин. Созданные различными мыслителями концепции и формы их изложения (теоретический трактат, философское сочинение, политический памфлет, проект конституции и т. п.)столь же разнообразны, сколь разнообразны вообще результаты индивидуального творчества. Вместе с тем всем этим концепциям присуще нечто общее: они выражают отношение определенных социальных групп к государству и праву (программная, оценочная часть учения), строятся на свойственной данной эпохе идейно-теоретической основе(методологический стержень учения), содержат решения основных проблем теории государства и права (теоретическое содержание учения). Поэтому политико-правовая доктрина включает три компонента: 1) логико-теоретическую, философскую или иную (например, религиозную) основу; 2) выраженные в виде понятийно-категориального аппарата содержательные решения вопросов о происхождении государства и права, закономерностях их развития, о форме, социальном назначении и принципах устройства государства, об основных принципах права, его соотношении с государством, личностью, обществом и др.; 3) программные положения — оценки существующего государства и права, политические цели и задачи.

Логико-теоретическая основа политико-правовой доктрины связана с другими формами общественного сознания, с мировоззрением эпохи. Политические учения раннего классового и рабовладельческого обществ опирались преимущественно на религиозные (в государствах Древнего Востока) и на философские (Древняя Греция и Древний Рим) обоснования. Мировоззрение средних веков было теологическим.

Методом мышления Нового времени стал рационализм. Неспособность чистого рационализма познать и объяснить ряд явлений общественного и политического развития, с одной стороны, исследование социальной и политической структуры общества — с другой, подготовили почву для возникновения и развития социологии, политологии и других общественных наук, изучающих государство и право.

Содержанием политико-правовой доктрины являются ее понятийно-категориальный аппарат, теоретическое решение общих проблем государства и права, обширная и завершенная система взглядов, основанная на категориях, имеющих опорный, ключевой характер именно в данной доктрине.

Со временем сложился традиционный круг вопросов, решение которых образует содержание политического и правового учения. К ним относятся вопросы о происхождении государства и права, об их связи с обществом, с личностью, с отношениями собственности, проблемы форм государства, его задач, методов политической деятельности, связи государства и права, основных принципов и форм (источников) права, проблема прав личности и др.

В предмет истории политических и правовых учений включаются только учения, содержащие решения общих проблем теории государства и права. Почти каждая из отраслевых юридических наук имеет свою историю (история основных школ и направлений в теории уголовного права, история понятия юридического лица и других гражданско-правовых концепций, история науки международного права и др.). К взглядам мыслителей прошлого на решения проблем отраслевых юридических наук история политических и правовых учений обращается только тогда, когда эти решения неразрывно связаны с общетеоретической концепцией, являются формой ее выражения.

3. Переодизация истории политических и правовых учений. Первый подход - исторический - был предложен французскими историками XVII-XVIII вв. В соответствии с ним история делилась на следующие эпохи:Древний мир - с момента возникновения цивилизации до падения Рима под ударами варваров в 476 году н. э., Средневековье - с V до XV вв.,Возрождение - XV-XVI вв., Новое время - XVII-XIX вв. Возрождение нередко трактовалось и трактуется сейчас не как самостоятельная эпоха, а как либо поздний этап Средневековья, либо как ранний подготовительный этап Нового времени. XX век получил название новейшего времени, или современности.

Условность такой периодизации особенно очевидна, когда она переносится на страны Востока - Египет, Индию, Китай, Персию, арабский мир и т.д. Простое знакомство с их историей показывает, что у каждой из них была своя древность, свое Средневековье, свое Возрождение и Новое время. Причем все эти эпохи на Западе и на Востоке не совпадают ни по времени, ни по содержанию с основными идейными процессами. Так, исламо-иранский Ренессанс, связанный с творчеством таких ученых-энциклопедистов, как Ибн-Сина (Авиценна), Бируни, Фараби, поэтов Рудаки и Фирдоуси, начался на полтысячелетия раньше европейского Ренессанса и сопровождался развитием оригинальных политико-правовых теорий. На эту асинхронность развития политических учений и идей справедливо обращает внимание в своих исследованиях известный российский специалист по философии арабского Востока, профессор Н.С.Кирабаев (см.: Кирабаев, 1987).

О.Шпенглер (1880-1936), автор известной книги "Закат Европы", полагал, что "у западного историка перед глазами совсем другая всемирная история, чем у великих арабских и китайских историков", что надменный западноевропеец "желает постигать лишь то, что сближается с ним, восходя через Средневековье от Древнего мира, а то, что движется своим путем, видит вполглаза" (Шпенглер, т. 2, 1998, с. 17, 40).

Второй подход - формационный - был предложен марксизмом в середине XIX в. Положив в основу классовый критерий, определяемый характером экономических отношений и формой собственности, К.Маркс рассматривал историю как процесс перехода от одной, низшей общественно-экономической формации к другой, более высокой: от первобытнообщинной (доклассовой) формации - к рабовладельческой, от нее - к феодальной, от нее - к капиталистической, или буржуазной формации, и от буржуазной - к бесклассовой коммунистической формации, первой фазой которой является социализм. Маркс считал, что коренной перелом в истории человечества произойдет при переходе от последней антагонистической формации, буржуазной, к коммунистической формации. Образно он эту мысль выражал как переход от предыстории человечества к его подлинной истории.

В этой связи заметим, что Маркс явно недооценил переворот, происшедший в XVII-XVIII вв. во всех областях жизни Европы и европейцев - от экономики до политики и идеологии, имевший всемирно-историческое значение. Понимая специфику Востока, он ввел понятие "азиатского способа производства" как основы особой азиатской формации.

Что касается идей и учений - философских, политических, экономических, правовых и прочих, то в СССР, а затем в других социалистических странах во всех учебниках и учебных пособиях по обществоведению было принято различать два основных этапа в их развитии - домарксистский и марксистский. В рамках последнего говорилось о ленинизме как марксизме эпохи империализма и пролетарских революций. Получилось так, что подобно тому как коммунизм представлял собой высший этап в развитии человеческого общества, так и марксизм (марксизм-ленинизм) представлял собой высший этап развития общественной мысли. А вся история развития домарксистской мысли была ценна лишь постольку, поскольку вела и привела к возникновению марксизма в 40-е годы XIX века.

Третий подход - технологический - предлагает более укрупненную периодизацию истории, где основным критерием выступает технологический способ производства. В соответствии с этим подходом в истории можно различить три эпохи и, следовательно, три общества - доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное (технотронное, информационное и прочее), первый этап которого начался в развитых странах в последней четверти XX века.

Четвертый подход - цивилизационный. Он исходит из того, что история человечества есть главным образом история разных цивилизаций, разных культур и религий, а также акцентирует внимание на том, что идеи и ценности, которые вырабатываются и принимаются представителями одной цивилизации совсем не обязательно подходят и принимаются представителями другой цивилизации.

Какой из этих подходов более применим к истории политических и правовых учений? Мы полагаем, что в каждом подходе есть свои плюсы и минусы. Выработать на их основе новый подход, собрав в нем плюсы всех подходов, избавившись от минусов, вряд ли возможно. Поэтому приходится пользоваться первым подходом. Он общепризнан в учебной литературе. Но каждый преподаватель может конкретизировать этот подход с учетом других подходов.

4. Политическая и правовая идеология древней Индии. Политико-правовая мысль в Древней Индии развивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений. Доминирующее положение занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества.       Брахманизм появился во II тысячелетии до н. э., его истоки именовались ведами.       В Ведах говорится о делении, о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «брахманом стали его уста, руки кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».       Дальнейшее развитие брахманизм получил в Упанишадах, возникновение которых относится к IХ-VI вв. до н. э.       Примерно ко II веку до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников политико-правового памятника –Законов Ману.       В Законах Ману воспроизводятся и оправдываются положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительного характера их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – точное воплощение дхармы...».       Существенная роль в законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом значении наказание определяет смысл «искусства управления» – данданити, что значит «руководство по владению палкой».       В VI в. Сиддхартха,прозванный Буддой, отверг мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.       С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.       Традиционно теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставляет свой, во многом рационалистический, подход к понятию политико-правовой мысли и идеологии в целом.       В «Дхаммападе» отчетливо появляется присущая в целом буддизму тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни.       Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояние высшей просветленности) объясняет характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий.       Во время правления Ашоки (268–232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм признается государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространяется и на другие страны Юго-Восточной Азии.       Согласно воззрениям школы локаяты (чарвака) – VI в. до н. э. «все в мире совершается в силу внутренней природы самих вещей».       Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (VI–III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья).       В «Артхашастре» наряду с традиционным пиететом к драхме и признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политико-правовым мероприятием и административно-властным установлениям. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с дхармой и морально – религиозно освященной законностью означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.

5. Политическая и правовая мысль древнего Китая.  Политическая мысль Древнего Китая была сугубо приземленной, однако во всех взглядах отстаивается необходимость установления «жестоких» законов как главное средство управления.        Основные направления политико-правовой мысли Древнего Китая:

1. Конфуцианство

Основателем является Конфуций , взгляды которого изложены в книге «Лунь юй»(«Беседы и высказывания»).

Основные положения конфуцианства:        1) Патриархально-патерналистская концепция государства исходила из идеи, что власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших.       2) Взаимоотношения правителей, чиновников и подданных строятся на началах добродетели. Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим».       3) Отвергаются внешние войны, завоевательные подходы китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»)       4) Существенная роль принадлежит принципу «исправления имен» (чже мин). Цель «исправления имен» – привести «имена» в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин – простолюдином, подданный – подданный.

2. Идеология даосизма

Основатель даосизма – Лао-цзы , взгляды которого изложены в произведении «ДАО дэ цзин» («Книга о Дао и дэ»).        Основные положения даосизма:        1. Дао характеризуется как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к Дао все равны.       2. Все недостатки культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного Дао.       3. Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое.       4. Все неестественное (культура, законодательство) – отклонение от Дао и ложный путь. Влияние естественного вообще на общественную и политико-правовую жизнь в целом, осуществляется на путях такого следования Дао, которое означает отказ от культуры и возвращение к естественности.

3. Моизм

Основателем является Мо-цзы , который развивал идею естественного равенства всех людей.        Основные положения моизма:        1. Идея принадлежности народу верховной власти.       2. Мудрость почитается как основа управления. Власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.       3. Требование учета интересов простого народа в процессе управления государством.       4. В поисках единого образца справедливости Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.

4. Легизм

Основатель – Гунсунь Ян (Шан Ян), идеи которого изложены в трактате «Шан цзунь шу» («Книга правителя области Шан»).        Основные положения легизма:        1. Управление должно опираться на законы и суровые наказания.       2. Взаимоотношения между обществом и государством носят антагонистический характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое, когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».       3. Внедрение принципа «коллективной ответственности», при котором за преступления отвечали не только близкие, но и дальние родственники правонарушителя.

6. Учение Платона о государстве и законах. Основные труды Платона:трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик».

Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности.       1.  Тимократия– власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ.       2.  Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса.       3.  Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.       4.  Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату.       Платон считает, что трем основным сословиям соответствует три из четырех основных добродетелей:        · мудрость добродетель правителей и философов;

· храбрость добродетель воинов;

· умеренность – народа.

Четвертая справедливость не относится к отдельным сословиям, но является «над сословной», некоей «державной» добродетелью.

Основные отличия диалога "Законы" от диалога "Государство" таковы.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограниченны. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан – 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов, различающихся по степени богатства. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге "Государство" рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во "втором по достоинству" государстве "земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве". Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству).

7. Политическое и правовое учение Аристотеля. Аристотель исследует добродетели в контексте общественной жизни античного общества. Особое место занимает у него справедливость. Справедливое – середина между двумя родами несправедливости: нарушением закона и неодинаковым отношением к равным. Сопоставление справедливости с законом и равенством приводит к заметному делению ее на уравнивающую и распределяющую. Цель первой – способствовать возданию равным за равное; второй – распределение благ согласно достоинству лиц, вступающих в общество.       Учение о справедливости образует прямой переход к государству. В «Политике» Аристотеля общество и государство по существу не различаются. Государство предстает в его сочинении как естественный и необходимый способ существования людей – «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования».       Ограничения частной собственности направлены на достижение той же цели, что и у Платона – сделать так, чтобы свободные не разделялись на враждующие лагеря.

8.  В истории Древнего Рима выделяют три периода:        · царский (754–510 гг. до н. э.).       · республиканский (509-28 гг. до н. э.).       · императорский (27 г. до н. э. -476 г. н. э.).       Существенную роль в истории Древнего Рима сыграла борьба плебеев за уравнение своего положения с патрициями, т. е. с «собственно римским народом», члены которого монополизировали в своих руках политические и гражданские права.       Основные идеологи плебеев – братья Тиберий и Гай Гракхи, выступавшие за ограничение крупного землевладения, конфискацию излишков земли и их раздачу безземельным гражданам.       Значительное влияние на древнеримских авторов оказали взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков и Полибия.        Тит Кукреций Кар (99–55 гг. до н. э.) . Основной труд – поэма «О природе вещей». В своих общетеоретических построениях использовал естественно-правовые идеи греческих мыслителей, их учения о политике и политической справедливости, о формах государства, о «смешанной» форме правления и т. д.        Основное достижение древнеримской мысли– создание юриспруденции как самостоятельной науки. Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс политико-правовой проблематики в области общей теории государства и права и отдельных юридических дисциплин (гражданского права, административного права, уголовного права).       Древнеримские авторы теоретически отразили новую социально-историческую и политико-правовую реальность, в обстановке которой они жили и действовали:       · высокое развитие отношений частной собственности и права;       · кризис полисного устройства государства и старой полисной идеологии;       · переход от республики к империи;       · переход от традиционных форм правления к новым формам единоличной власти – к принципату и доминату, кризис рабского труда и становление домината.        Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) . Основные труды: «О государстве», «О законах», «Об обязанностях».        Основные концепции Цицерона:        1. Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. «Народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов».       2. Основная причина происхождения государства не в слабости людей, а в их врожденной потребности жить вместе.       3. Семья трактуется как первоначальная ячейка общества.       4. Государство и право носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости.       5. Разум – высшая и лучшая част души, «царский империй», обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке.       6. В зависимости от числа правящих выделяются три формы правления:       1)  царская власть –все прочие люди устранены от участия в принятии решений и законов, народ не пользуется свободой и отстранен от власти;       2)  власть оптиматов (аристократия) –власть находится в руках у выборных;       3)  народная власть (демократия) –такая община, в которой все находится в руках народа.       Концепцию наилучшей (смешанной) формы государства Цицерон считал реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»).       Смысл «срединного» характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Данная позиция отчетливо проявилась в политическом лавировании Цицерона между «оптиматами» и «популярами» – приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества.

9. Политические и правовые идеи первоначального христианства. В I в. н.э. в Римской империи сложилась и стала быстро распространяться новая религия – христианство. В развитии организации христиан обычно различаются два этапа: "апостольская церковь" (примерно I—II вв.) и пришедшая ей на смену (примерно во второй половине II в.) "епископальная церковь". Эволюция церковной организации сопровождалась, очевидно, изменением политико-правовой идеологии христиан, однако в книгах Нового завета содержатся как первоначальные, так и последующие идеи христианства I—II вв.

В произведениях раннехристианской литературы (Откровение Иоанна – "Апокалипсис") осуждались рабовладельческий Рим – "великий город, царствующий над земными царями", римские императоры (особенно "зверь-антихрист Нерон" – гонитель христиан), цари, вельможи, тысяченачальники, богатые, купцы. Христиане мечтали об уничтожении "великой блудницы вавилонской" – Римской империи, которую они называли "царством дьявола", "дьявольским миром зла и насилия"' "Горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкийi Ибо в один час пришел суд твой".

Христиане ждали пришествия мессии, Христа – избавителя, божьего посланника, который в схватке со "зверем-императором" сокрушит царство зла, повергнет угнетателей в "геенну огненную".

Затем установится обещанное пророками тысячелетнее царство, обитатели которого "не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной".

В ожидании мессии проповедовались смирение и непротивление злу насилием: "Никому не воздавайте злом за зло", "любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас. Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку". Вместе с тем в произведениях христианской письменности сохранились намеки на вооруженные отряды христиан ("не мир я принести пришел, но меч"), на их боевые схватки с римскими оккупантами ("имя же им – легион"). Главное же – ожидание скорого, с сегодня на завтра, пришествия мессии: "Се, гряду скоро, и возмездие мое со мною, чтобы воздать каждому по делам его".

В ожидании скорого пришествия мессии христиане стремились обособиться от царства зла в своих общинах. Христианство провозгласило равенство приверженцев новой религии. В дискуссиях христианских общин была преодолена идея богоизбранности только отдельных народов. Общины были организованы на демократических началах. Не было духовенства, предметов культа, обрядов. Верующие отдавали общине свое имущество, за общий счет устраивались общественные трапезы. Связь между общинами поддерживали странствующие проповедники (апостолы), не имевшие привилегий. Община кормила апостола несколько дней, после чего он должен был либо идти дальше, либо работать вместе с другими: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь".

В христианском учении в религиозной форме были выражены некоторые общечеловеческие ценности, элементарные нормы нравственности и справедливости. "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними", – говорится в Новом завете. Там же содержатся заповеди: не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй, не пожелай чужого, люби ближнего, как самого себя. В Новом завете содержится осуждение богатых: "Удобнее верблюду (канату) пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие"; "послушайте, вы, богатые, плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас... вот плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет; и вопли жнецов дошли до слуха Господа".

В I—II вв. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Ряды приверженцев новой религии, дававшей духовное утешение и надежду, неуклонно росли. Со II в. христианские общины пополнялись выходцами из имущих и образованных слоев общества. Богатые и честолюбивые люди по-своему ощущали и переживали гнет Римской империи, всеобщую апатию и деморализацию, тоже искали духовного утешения и освобождения. Это привело к изменению социального состава, организационных принципов и идеологии христианских общин. Эволюция христианства предопределялась разочарованием в надеждах на скорый приход мессии.

К середине II в. в христианстве берет верх то направление, которое делало упор на мистические стороны учения. Складывается отделенный от массы верующих церковный аппарат. Руководство общинами переходит в руки епископов, пресвитеров, дьяконов, образовавших стоящий над верующими клир (духовенство). Епископами назначались, как правило, состоятельные люди: "Ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о церкви Божией?". Епископы различных общин установили между собой прочные связи; таким образом была создана вселенская церковь. "Вне церкви нет спасения", "без епископа нет церкви", "на епископа должно смотреть, как на самого Господа", – учило духовенство.

Присвоив монопольное право проповедовать и толковать христианское учение, духовенство разработало сложную систему обрядов, служб, догм, используя ряд положений других религий (например, митраизма) и философских школ (например, стоиков, гностиков). Общие трапезы были заменены причащением, апостолы – слугами и гонцами епископов, равенство верующих – противоположностью между клиром и мирянами.

10. Зарождение теократических доктрин. Августин Блаженный. Аврелий Августин (354–430 гг.) –один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. Основный труды : «О граде Божием», «О свободной воле».       Августин подчеркивает, что при всем многообразии и различии народов, каждый из которых жил и живет «по особым уставам и обычаям», всегда существовало «не более как два рода человеческого общения», «два града», состоящих соответственно из людей, живущих по плоти или также и по духу.       В этом августиновском различении в рамках человеческого общежития двух противоположных типов общения в специфически христианизированной форме проявляется определенное влияние на него предшествующих концепций, в частности: положения Платона о наличии в каждом государстве, по существу, двух государств (государства богатых и государства бедных), представлений стоиков о двух полисах (отдельном полисе – государстве и мировом, космическом полисе), манихейских идей о борьбе двух начал (дьявольского и божественного).       По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью.       Формы правления различаются в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть.       Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности, уважение к богу и уважение к человеку. В противоположность аристотелевской традиции он не проявляет интереса к утилитарным преимуществам или, напротив, неудобствам той или иной формы.       Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости ) – погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.       Несмотря на появление христианизированных государств, Августин не отождествляет христианскую общину и государство, град божий и церковь. Развивая вслед за своим учителем епископом Амвросием идею верховенства церкви над государством, Августин, считаясь с политической реальностью своего времени, часто именует церковь пленницей, которая вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих религий. В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа «братства».        Отношение Августина к праву:        1) в области человеческих отношений действует вечный нерушимый закон.       2) естественные, божественные и человеческие законы налагают на человека определенные обязанности, которые следует выполнять;       3) естественное право возводится к богу и носит теономный характер;       4) в языческом обществе и у языческих народов, согласно Августину, бог не воздает каждого ему принадлежащего, и там, следовательно, нет ни подлинного права и закона, ни народа как правовой общности;       5) за избранными право господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в «справедливой войне», ведущейся по всевышнему «дозволению или указанию»;       6) наказание никогда не является внешним произволом, поскольку справедливое наказание, уже содержится в самой вине и неизбежно вытекает из нее.       Заметную роль учение Августина сыграло в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права.

11. Политико-правовая теория средневековой схоластики. Фома Аквинский. Философия Средних веков носит название схоластики. Ее характерная особенность заключается в тесной связи с религией.       Схоластика имеет своей задачей доказать посредством логических рассуждений истинность догматов христианской религии, иначе обязано объяснить разумом то, что предполагает вера.        Отличительные черты схоластики:        · служит делу христианской веры;       · при помощи языческих мыслителей.        Метод схоластики –это исключительно силлогизм, воспринятый от Аристотеля. Суть его в том что надо было найти основное положение, почерпнутое у авторитетного источника и уже из него, путем дедуктивным, делать ряд выводов, которые в совокупности могли составить целую систему. Большой посылкой служил или догмат или положение признанного писателя.       В истории схоластики выделяют два периода, различающиеся по тому, кто из корифеев языческой философии является в данный момент признанным авторитетом в деле защиты католической веры против критикующего разума. Первый период с IX в. до конца XII в. – время господства Платона; второй период, главным образом XIII в. – эпоха господства Аристотеля.        Ф. Аквинский (Аквинат) (1225–1274 гг.)  – основными трудами которого являются: «О правлении властителей», «Сумма теологии».       Представления Ф. Аквинского о государстве – первая попытка развить христианская доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».       В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид удовлетворить в одиночку свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же утверждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка.        Цель государственности– «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собой государство.        Выделяются три элемента государственной власти:        · сущность государственной власти;       · формы (происхождения);       · использования.        Сущность власти– это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения.        Формы правления:        1) монархия;       2) аристократия;       3) олигархия;       4) демократия;       5) смешенная форма (аристократия и демократия).       Согласно Ф. Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной.        Естественный закон схоластики понимают как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей.        Предназначение естественного закона они видели в том, что в нем воплощалась сила и страх принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон – это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими.        Право,утверждали представители схоластических учений, есть сфера правды, справедливости. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное.

12. Политико-правовые направления в исламе. Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей, наставлений и изречений Мухаммеда) и Сунна (рассказы о высказываниях и поступках Мухаммеда). Коран и Сунна – основа религиозных, правовых и моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина, определяющих “правильный путь к цели” (шариат).

Особенность ислама в том, что Коран и Сунна считаются действующим правом. Предполагается, что в них содержатся решения всех вопросов, возникающих в жизни.

Как и всякая религия, ислам содержит ряд положений, привлекательных для широких масс верующих. Мухаммед проповедовал религиозное единство арабов, братство верующих, необходимость соблюдать элементарные общепризнанные нормы морали. В некоторых мекканских сурах Корана осуждаются жадность и нечестность богатых и власть имущих. Кораном запрещено ростовщичество: “Аллах разрешил торговлю и запретил рост”; “уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню”. Одна из обязанностей мусульманина – уплата обязательного налога на имущество и доходы, который должен расходоваться на нужды общины, для помощи беднякам и малоимущим. Каждому состоятельному мусульманину предписана добровольная милостыня, пожертвования для нищих, бедняков, путешествующих, участников войны за веру, для выкупа мусульман, находящихся в неволе.

Вместе с тем Коран оправдывал социальное и имущественное неравенство. “Мы, – говорит Аллах устами пророка Мухаммеда, – разделили среди них (людей) их пропитание в жизни ближней и возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение”. Коран считал законным рабство. Порицая ненасытную жадность богачей, Коран осуждал и завистливость бедняков: “Не засматривайся очами твоими на те блага, какими наделяем мы некоторые семейства”. За посягательство на собственность Коран определил жестокое наказание: “Вору и воровке отсекайте руки за то, что сделали они, в назидание от бога”.

Коран и Сунна предписывают безусловную покорность властям: “Верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику его и тем из вас, которые имеют власть”. Власть изображается как божественное установление: “Поистине Аллах дарует свою власть, кому пожелает”.

Теоретически признавалось, что власть принадлежит общине верующих либо ее (выборному или наследственному) предводителю, единолично или при опоре на совет авторитетных знатоков религии и права, направляющих поведение верующих на правильный путь. Все течения ислама смыслом и основой власти считают осуществление религиозных предписаний, а саму власть – чем-то второстепенным и производным по отношению к праву, источник которого – Коран и Сунна. Духовная и светская власти считаются едиными, хотя церковь и государство в мусульманских странах не во всем и не всегда совпадают, причем между ними порой возникали острые конфликты.

У мусульман нет иерархически организованного сословия духовенства, аналогичного католическому или православному, но есть “люди религии”. К ним относятся проповедники, знатоки и учителя богословия, теории и практики мусульманского права, кади и муфтии, вершившие суд по шариату, служители мечетей, руководители общин, братств. “Люди религии” (мусульманское духовенство) имели громадное влияние на массуверующих, считали своим правом и обязанностью контролировать и направлять политику халифов, султанов, эмиров, других носителей светской власти.

В исламе существует ряд направлений и течений, каждое из которых притязало на истинное исповедание религии. Тесная связь государства и общины верующих, богословия и права, религии и политики предопределила прямую зависимость большинства религиозных течений и сект ислама от политических раздоров и борьбы за власть. Политические перевороты нередко опирались на движения народных масс против угнетения; во главе этих движений чаще всего стояло мусульманское духовенство, придерживающееся одного из направлений ислама.

В процессе борьбы за власть в халифате уже в первые десятилетия существования ислама в нем произошли расколы и определилось несколько крупных направлений.

Сунниты считают, что халиф избран общиной или ее представителями. Шииты признают законными халифами только четвертого халифа Али (родственника Мухаммеда) и его прямых потомков, считают их власть божественным установлением и отстаивают принцип передачи власти по наследству.

Сунниты признают Коран и Сунну, придерживаются религиозно-правовых правил согласно одному из четырех толков, различия между которыми – в методах толкования текстов Корана и Сунны при решениях вопросов шариата.

Поскольку эти тексты не содержат оценок и решений многих вопросов и ситуаций, возникающих в жизни, при разборе ряда дел поначалу допускался иджтихад – самостоятельное суждение авторитетных правоведов, подчиненное определенным правилам и приемам, к которым относятся кияс (суждение по аналогии) и иджма (единодушное мнение знатоков права, считающееся мнением всей общины верующих).

13. Общая характеристика политической и правовой мысли Киевской Руси. Содержание политической и правовой мысли Киевской Руси (в том виде, в каком оно дошло до нас в сохранившихся памятниках письменности) отличалось довольно большим разнообразием. Однако в нем можно выделить целый «ряд идей и концепций, повторяющихся из произведения в произведение, составляющих своего рода остов, каркас древнерусского политико-правового сознания. Это в первую очередь концепция Русской земли. В текстах литературных произведений Киевской Руси понятие "Русская земля", как и синоним его – слово "Русь", во многих случаях употребляется для обозначения территории проживания русского народа, т е. в географическом смысле. Вместе с тем оно нередко обозначает собой образ некоего огромного дома – обители русского народа и православной веры христианской. Причем образ этот зачастую приобретает явно выраженную эстетическую окраску. Русская земля – не простая обитель, но светло светлая, прекрасно украшенная, многими красотами прославленная. Именно так характеризуется она в "Слове о погибели Русской земли" – дошедшем до нас отрывке из большого произведения о нашествии войск хана Батыя на Русь, созданного между 1238—1246 гг.  "О, свътло свътлая и украсно украшена, земля Руськая И многыми красотами удивлена еси озеры многыми удивлена еси, рьками и кладязьми мъсто-честьными, горами, крутыми холми, высокыми дубравоми, чистыми полыми, дивными звьрми, различными птицами, бещислеными городы великыми, селы дивными, винограды обителными, домы церьковными, и князьми грозными, бояры честными, вельможами многами. Всего еси испольнена земля Руская, о правоверьная вьра хрестияньскаяi" Вместе с тем понятие "Русская земля" получает в памятниках письменности Киевской Руси также политическое значение. Русская земля – это в понимании русских мыслителей не просто территория, страна или обитель, но одновременно и нечто такое, что делает русских самостоятельным, независимым народом среди других народов. Русская земля – это то, о чем должны проявлять постоянную заботу русские князья. Только те князья прославляются в литературе Киевской Руси, наделяются разнообразными положительными чертами, которые были заступниками Русской земли, которые защищали ее от внешних врагов и жизни своей не жалели ради нее, всегда готовы были голову свою сложить за Русь. Широко распространенным среди русских мыслителей было мнение о том, что именно от князей зависит, благоденствовать будет Русская земля или бедствовать. Бели князья справедливы, то Бог милостив к Русской земле, прощает ей многие согрешения, но если князья злы и лживы, то Бог насылает на нее бедствия – "казнь Божию". В Лав-рентьевской летописи в записи за 1015 г. данное поверье выражено следующим образом: "Аще бо князи правьдиви бывают в земли, то многа отдаются согръшенья земли; аще ли зли и лукави бывають, то болше зло наводить Богь на землю, понеже то глава .есть земли". Выраженная в приведенных словах идея ответственности князей перед Богом была распространенной в литературе Киевской Руси. К ней, в частности, обращался в своем "Поучении" и Владимир Мономах. "Оже ли кто вас не хочеть добра, ни мира хрестья-ном, а не буди ему от Бога мира узръти на оном свъть души егоi" – предупреждал он русских князей. Идея ответственности князей перед Богом закономерно вытекала из учения о божественном происхождении княжеской власти, составлявшего стержень официальной политико-правовой идеологии Киевской Руси. Духом данного учения проникнуты и русские летописи, и послания митрополитов князьям, и различные литературные произведения. Так, в "Повести временных-лет" в записи за 1015 г. летописец замечает в ответ на предполагаемый замысел князя Святополка убить своих братьев и взять себе одному всю власть русскую: "Помысливъ высокоумьемъ своимъ, не въдый яко "Богь дает власть, ему же хощеть; поставляеть бо цесаря и князя вышний, ему же хощеть, дасть" (думая так, не знал он, что Бог дает власть тому, кому захочет, и поставляет цесаря и князя, каких захочет). Подобная мысль проводится и в рассказе о преступлении рязанских князей Глеба и Константина Владимировичей, убивших в 1218 г. на специально для этого организованном пиру одного родного и пятерых двоюродных братьев своих. Рассказ этот содержится в Синодальном списке XIII в. Новгородской первой летописи. Согласно ему Глеб и Константин думали, что если перебьют своих братьев, то захватят в свои руки всю власть. "И не вьеси, оканьные, божия смотрения: даеть власть ему же хощеть, поставляеть цесаря и князя вышний", – заявляет в данном случае летописец, употребляя почти точно такие же слова, какие говорились в рассказе об убиении Святополком своих братьев Бориса и Глеба. Таким образом, учение о богоизбранности князей имело для своего выражения в политической идеологии Киевской Руси даже и некую устойчивую формулу. Иногда, правда, употреблялись и другие формулы. К примеру, Никифор, Митрополит Киевский в 1104—1121 гг., в одном из своих посланий писал просто о князе "яко от Бога избранном". Учение о божественном происхождении верховной государственной власти утверждалось в русском политическом сознании вместе с распространением в русских землях христианства. Причем в общественных условиях Киевской Руси оно все более отходило от византийского варианта.

В соответствии с этим в политической идеологии Киевской Руси в воспринятом вместе с христианством учении о божественном происхождении государственной власти главный упор делался на божественности не сана властителя, а его обязанностей. Иначе говоря, в русском политическом сознании предполагалось, что тот или иной человек избирается богом на роль главы государства не для того, чтобы просто быть верховным властителем, но для служения Русской земле, для поддержания в ней порядка, защиты ее от врагов, отправления правосудия и т.п. Идеальный князь в русском политическом сознании – это князь-труженик, князь-воин. 14. Политическая теория Ивана IV

Иван IV (1530—1584) известен прежде всего как Московский государь, взошедший на престол после смерти Василия III в 1533 г.и правивший Московией вплоть до своей кончины в 1584 г. В 1547 г. он венчался на царство и после подтверждения своего царского звания Константинопольским патриархом стал первым общепризнанным русским царем. Кроме того, Иван IV славен тем, что покорил Казанское и Астраханское царства, присоединил к Московии Западную Сибирь и печально знаменит политикой опричного террора, за которую, вероятно, и удостоился в XVIII в. прозвища "Грозный", ставшего с тех пор его отличительным именем.

Менее известен Иван Грозный в другом своем качестве, для властителей весьма необычном, а именно: как талантливый русский писатель и политический мыслитель. Между тем его произведения могут служить образцом литературного стиля XVI в. Ни в чем, пожалуй, не выразились так страстная, порывистая натура этого царя, свойства его ума, черты его мировоззрения, как в его посланиях русским государственным и церковным деятелям, чужеземным королям.

Незаурядный ум, образованность и писательский талант позволили Ивану IV выстроить собственную теорию своей царской власти.

Эту теорию можно назвать теорией "православного христианского самодержавия". Именно так Иван Грозный определил существо своей царской власти.

С точки зрения Ивана Грозного православное христианское самодержавие – это прежде всего династийная власть, т.е. власть, передающаяся в течение многих веков в рамках одной династии государей

В понимании Ивана Грозного православное христианское самодержавие являлось также властью, действующей в соответствии с традициями предков.

Кроме того, Иван Грозный трактовал православное христианское самодержавие как власть, данную от Бога. Эту трактовку он выводил из Священного писания, провозглашавшего, что нет власти кроме как от Бога. В его теории царской власти идея божественного происхождения последней служила прежде всего для обоснования ее полной независимости от общества в целом и каких-либо общественных групп в частности. Таким образом, Иван Грозный представлял свою царскую власть не просто от Бога данной, а отданной – в единоличное его обладание. Православное христианское самодержавие является в его трактовке властью всецело единоличной, независимой от боярства, духовенства – вообще от какой бы то ни было общественной силы.

Вывод о том, что наличие в государстве разных властей приводит его к гибели, Иван Грозный делал и на основании исторического опыта Руси. Заявляя в послании Андрею Курбскому о том, что не подобает воеводам хотеть править теми городами и волостями, где они пребывают, он напоминает ему недавнее прошлое: "И что от сего случишася в Руси, егда быша в коемждо граде градоначал-ницы и местоблюстители, и какова разорения быша от сего, самъсвоима беззаконныма очима видалъ еси, от сего можеши разумъти, что сие есть".

По мнению Ивана Грозного, царь должен сосредоточивать в своих руках абсолютно все дела управления. Неужели это свет, когда поп и лукавые рабы правят, а царь – только по имени и по чести царь, а властью нисколько не лучше раба? И неужели это тьма, когда царь управляет и владеет царством, а рабы выполняют приказания? – с удивлением спрашивал он Андрея Курбского. – "Како же и самодержецъ наречется, аще не самъ строит (т.е. как же он самодержцем называется, если не сам управляет)?"