10.Культура Древнего Рима. До сих пор широко распространено

представление о том, что древнеримская культура не является самобытной, ибо

римляне пытались подражать недосягаемым образцам классической греческой

культуры, все перенимая и практически не создавая ничего своего. Однако

новейшие исследования показывают самобытный характер культуры Древнего Рима,

ведь она представляет собой определенное единство, возникшее в результате

сочетания оригинального с заимствованными культурными инновациями. Не следует

забывать того существенного момента, что древнеримская и древнегреческая

культуры формировались и развивались на базе античной гражданской общины. Весь

ее строй предопределял шкалу основных ценностей, которыми, так или иначе,

руководствовались все сограждане. К таким ценностям принадлежали: идея

значимости и изначального единства гражданской общины при неразрывной связи

блага индивида с благом всего коллектива; идея верховной власти народа; идея

теснейшей связи гражданской общины с богами и героями, которые заботятся о ее

благе. Такое восприятие божества и в Греции, и в Риме открывало простор

свободному поиску в области философии, науки, искусства и самой религии, не

связанному догмами и канонами. Имеет значение и отсутствие жреческой касты.

Сходство многих черт базиса создавало благоприятные условия для взаимовлияния

культур, и, прежде всего, для воздействия греческой культуры на римскую. Но

сходство отнюдь не означает тождества — Рим во многом отличался от греческого,

в первую очередь афинского, полиса. С самого начала своего существования Рим

вел постоянные войны со своими соседями, что в значительной мере определило и

его организацию, весь строй жизни и историю. Если греки создавали мифы о богах

и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его героический

победоносный народ, те, кто боролся и погиб за его величие. Боги, по убеждению

римлян, лишь помогали им победить, выказывая тем самым свое особое расположение

к римскому народу. Железная воинская дисциплина требовала воинских добродетелей

— мужества, верности, стойкости, суровой непреклонности, гордого достоинства.

Такие добродетели требовались не только для войны, но и для мирной жизни, для

исполнения долга хорошего гражданина. Свои особенности были и в отношениях

патрициев и плебеев — первостепенное значение приобрела борьба за различные

законы, вырывавшиеся плебеями у их противников, что обусловило особую роль

права в жизни общества. Обе стороны использовали в своих интересах религию,

первоначально очень близкую к праву. Тесная связь религии с правом, с

политической борьбой, с одной стороны, повышала ее значение в жизни общества, с

другой — способствовала ее формализации, детализации различных способов общения

с богами, узнавания их воли. Это исключало полет фантазии и собственную

инициативу в религиозной сфере, не ставшей источником поэтического творчества.

Упомянутые различия во многом определили путь освоения римлянами греческой

культуры. Не удивительно, что здесь мы сталкиваемся с интересным феноменом —

если греческое искусство и литература благополучно были “пересажены” на римскую

почву, то греческая математика и логика на ней не прижились. Логика перестала

быть моментом научного поиска, логические знания античности как бы “засыхали” в

силу интеллектуального уровня “потребителей” римской культуры, их практичности

и трезвости. В результате произошло обеднение развитых логических традиций, для

ранних латинских переводов характерны поверхностность и путаница в

терминологии. Все это объясняется спецификой римской культуры: сила, а не

утонченность, мощь, а не быстрота, массивность, а не красота, утилитарность, а

не гармония в обыденной жизни, факт, а не воображение доминируют в искусстве;

беспощадно реалистичный портят в живописи, величественная скульптура характерны

для нее. “Сила, облеченная в величие”, — вот римский идеал, который блокировал

развитие логики и математики. Ясно, что постепенно формировавшаяся

греко-римская, античная культура по мере увеличения римской державы,

превратившейся в Римскую империю, не только распространилась в римских

провинциях, но и сама вобрала в себя достижения культур этрусков, З и В народов.

11. Суть средневековой культуры состоит в теоцентризме. То есть в центре ее внимания – Бог. В Европе это, преимущественно, христианская культура. Теоцентризмом был пронизан и весь средневековый менталитет, особенностями которого являлись:

1. Яркость и острота восприятия жизни, связанные с напряженным духовным пафосом средневековья.

2. Образное претворение христианской веры, проявлявшееся даже в повседневной лексике.

3. Обостренное желание прекрасной жизни, наступлению которой препятствует человеческая греховность.

4. Приверженность рыцарскому идеалу, связанному с популярностью высоких духовных принципов – верности, справедливости и сострадания (разумеется, этот идеал подвергся существенной деформации в реальной жизни, например, во времена т.н. «крестовых походов» – Прим. авт.).

5. Стилизация любви во имя достижения эстетического и этического совершенства.

6. Кристаллизация мысли, проявлявшаяся в чрезвычайной популярности пословиц и девизов.

7. Почти полное отсутствие критицизма в обыденном мышлении.

8. Смешение игры и серьезности в самых различных сферах, включая боевые действия. Увы, но до сего дня большинство людей, включая христиан, не имеют адекватного представления ни о самом феномене средних веков, ни тем более – о средневековой культуре.

Средние века начинаются от распада Римской империи до Эпохи Возрождения. Само понятие Средневековья появилось в Эпоху Возрождения. Основой Средневековой культуры был ее теоцентризм. Христианство в 4 веке н. э. стало официальной религией римской империи, при императоре Константине. Средневековое искусство носило религиозный характер. Если искусство античности воспевало физическую красоту человека, то христианство учило, что сам человек и его тело греховны, чтобы искупить этот грех, человек должен думать о душе и умертвлять свою плоть. Средневековые мастера отказались от правдивого изображения, они увеличивали глаза, подчеркивали скорбные складки лица, вытягивали фигуру человека, придавали неестественные жесты, чтобы четче изобразить чувства. Искусство должно было служить библией для неграмотных. В области архитектуры в эпоху Средневековья сложилось 2 стиля: романский и готический. Романский сложился в 10-12 вв., само название было введено в 19 в. французскими археологами из-за сходства с древнеримской архитектурой. Светские постройки романского стиля отличаются массивностью, узкими оконными проемами, высокими башнями. В романском стиле широко использовались арки. Примером романского стиля в архитектуре является Пизанская башня в Италии. Романский храм сильно различался внутри и снаружи. Снаружи он мрачный, а внутри напоминал о царстве божьем на стенах изображались сцены из Библии. В XIII в. на смену романскому стилю пришел готический стиль. Название стиля происходит от названия варварского племени готов. Характеризуется вытянутыми окнами, украшенными витражами, высокими сводами соборов. Высота башни достигает 150 м. Стены храма готического стиля стали украшать гобеленами. Пол нес символическую нагрузку, из мрамора выкладывали лабиринты, или черно-белую шахматную мозаику. Собор Парижской Богоматери 12-13 в, Кельнский собор в Германии, Вестминстерское Аббатство в Британии. Характерна Куртуазная (рыцарская) литература. Для этой литературы характерен культ дамы сердца. Мужчины стали понимать, что женщина – не только тело, нужно завоевать ее сердце и признать ее достоинства. Носители этой литературы были поэты- трубадуры в Италии и миннезингеры в Германии.

12.Культура Возрождения (Ренессанс) составила не слишком долгую эпоху. В Италии, где эта культура возникла впервые, она продолжалась три столетия - с XIV в. по XVI век. А в остальных европейских странах и того меньше XV - XVI веке. Главным и наиболее существенным в культуре Возрождения является гуманизм. Основателем гуманизма и всей ренессансной культуры стал итальянский поэт Франческо Петрарка (1304-1374). Он первым заговорил о повороте культуры к античности, к Гомеру и Вергилию. Яркие представители гуманизма во Франции - Мишель Монтень (1533-1592), в Англии - Томас Мор (1519-1577), в Италии - Томазо Кампанелла (1568-1639), в Германии - Эразм Роттердамский (1469-1536). Все они основоположники различных течений и концепций гуманизма. Между ними, однако, имеется много общего. Все они покоятся на антропоцентризме, согласно которому именно человек является центром и высшей целью мироздания. Гуманисты провозгласили веру в разум человека, в его способность познать и объяснить окружающий мир без обращения к Божьему промыслу. Гуманисты отвергли религиозную концепцию человека как “раба Божьего”, лишенного свободы воли, нормами поведения которого являются безропотное смирение, покорность судьбе, безусловное подчинение Божественной воле и благодати. Они возродили античный идеал свободной, творческой, активной, всесторонне и гармонически развитой личности. Смысл человеческого бытия - деятельная, активная, трудовая жизнь, являющаяся безусловной ценностью. Гуманисты возродили аристотелевское понимание человека как “политического животного” и пошли гораздо дальше в этом направлении. Они в полной мере осознали социальный характер человека и его бытия. Гуманизм - особенно итальянский - выступил против религиозного аскетизма, требующего от человека самоограничения во всем, подавления чувственных желаний. Он возродил античный гедонизм с его прославлением удовольствия и наслаждения. Гуманистическая культура создала и новый взгляд на природу. Гуманизм Возрождения возвращается к античным идеалам в толковании природы, определяющим ее как основу и источник всего существующего, как воплощение гармонии и совершенства

Новое мировоззрение, возникшее в эпоху Возрождения, принято называть гуманизмом. Отдельные черты гуманизма присутствуют и в античной культуре, но возрожденческий гуманизм был объёмнее и целостнее. Гуманизм означает не только то, что человек признаётся высшей ценностью, но и то, что человек объявляется критерием всякой ценности. «Человек есть мера всех вещей» (античный философ Протагор). Такой взгляд предполагал самопознание человека. Гуманизм Возрождения проявлялся как превознесение разума в качестве главного орудия познания. Фактически это означало признание господства разума над окружающим миром. Из этого следовала ещё одна черта гуманизма – вера во всеобщий и бесконечный прогресс. Наконец, поэтизация человека и всего человеческого влекла за собой эстетическое восприятие действительности, страсть к прекрасному и возвышенному.

Гуманизм Возрождения, не отрицая, что человек создан по образу и подобию Бога, вместе с тем утверждал право человека на безграничное творчество. Именно в творчестве, считали гуманисты, должно, прежде всего, проявляться подобие человека Богу. Творчество Возрождения было направлено на человека. Самопознание и самосозидание человека – таковы главные идеи возрожденческого гуманизма.

Как правило, гуманисты не выступали против религии. Но, превознося человека, делал из него подобие титана, они отделяли его от Бога, которому отводилась роль творца, не вмешивающегося в жизнь людей. Человек стал религией возрожденческого гуманизма.

Гуманисты критиковали догматическую, ритуальную сторону христианской церкви, католического духовенства.

Одно из самых главных завоеваний философской мысли эпохи Возрождения – возникновение натурфилософии (т.е. философии природы), свободной от подчинений теологии. Эта эпоха (особенно 16 в.) отмечена крупными научными сдвигами в области естествознания, великими географическими открытиями