7) Представителями французской социологической школы считаются: французский философ, один из основателей социологии Огюст Конт (1798—1857), Эмиль Дюркгейм (1858—1917), Люсьен Леви-Брюль (1837—1939).

Среди представителей французской социологической школы в культурной антропологии особый интерес представляют идеи профессора Сорбонны Л. Леви-Брюля. Основными его работами являются: «Первобытное мышление» (1922 г.), «Сверхъестественное в первобытном мышлении» (1931 г.).

Он полагал, что главным для первобытного человека был не личный опыт, поскольку он нередко вступал в противоречие с установившейся традицией данного общества, а коллективные представления. В качестве коллективных представлений Л. Леви-Брюль рассматривает те идеи, которые не формируются из собственного жизненного опыта индивида, а внедряются в человека через общественную среду: через воспитание, через общественное мнение, через обычай.

Для Л. Леви-Брюля особый интерес представлял поиск специфических законов, которые управляют коллективными представлениями. Особенности коллективных представлений обусловлены разнообразием культур. Так, для архаичного общества большее значение имеют эффективная направленность практической деятельности, коллективные чувства, но не умственная деятельность как таковая. Французский исследователь выделяет основные характеристики первобытного мышления:

1) такое мышление не отделено от эмоций;

2) его целью отнюдь не является объяснение явлений дей­ствительности;

3) мышление этого типа действует на нервную систему резко возбуждающе при совершении религиозных обрядов.

Таким образом, первобытный человек потому не ищет объяснения явлениям окружающей действительности, что сами эти явления он воспринимает не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, о магических свойствах предметов.

Определяющим фактором коллективных представлений в традиционных культурах является вера в сверхъестественные таинственные силы, а также в возможность общения с ними. Поэтому другая особенность первобытного мышления заключена в том, что явления окружающей действительности даются перво­бытному человеку в едином связанном комплексе представлений о тайных силах, о магических свойствах окружающего мира.

На место основных логических законов становится закон сопричастия. Сущность этого закона, по мнению ученого, заклю­чается в том, что предмет может быть самим собой и одновремен­но чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом месте.

Л. Леви-Брюль пришел к выводу, что коллективные представ­ления присутствуют и в мышлении современного европейца. Наличие таких представлений вызывается существующей у чело­века естественной потребностью в непосредственном общении с окружающим миром. Человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи.

Таким образом, дологическое мышление существует и в со­временном обществе и будет существовать в будущем наряду с ло­гическим мышлением.

8) Функционализм - один из основных методологических подходов в культурологии и социальной антропологии, заключающийся в рассмотрении общества как системы, состоящей из структурных элементов, функционально связанных друг с другом и выполняющих опр. функции по отношению к обществу как целому. Различные социальные феномены (действия, отношения, институты и т.д.), согласно этому подходу, должны объясняться через функции, выполняемые ими в социокультурной системе вообще или в тех или иных социальных или культурных общностях, в которых они имеют место. Раннефункционалистские идеи развивались в рамках позитивистской социологии (Конт, Спенсер и др.), оперировавшей биоорганич. метафорой и рассматривающей общество по аналогии с организмом (иногда механизмом, “агрегатом”), и были тесно связаны с эволюционистскими трактовками исторического развития. Спенсер, напр., рассматривал эволюцию общества как процесс прогрессирующей структурной дифференциации, сопровождающейся дифференциацией функций по мере “роста” обществ, организма. Большую роль в развитии функционального подхода сыграл Дюркгейм. Он провел различие между причинным объяснением и функциональным объяснением: функциональный анализ рассматривался как необходимый компонент социол. исследования и должен был отвечать на вопрос о роли, которую то или иное социальное явление играет в установлении “общей гармонии” (социальной солидарности). Дюркгейм активно использовал функциональные объяснения в своих исследованиях о разделении труда, самоубийстве и религ. верованиях. Идеи Дюркгейма получили развитие в англ. социальной антропологии, главным образом благодаря деятельности Радклифф-Брауна и Малиновского, которые развили далее понимание общества как саморегулирующейся системы, состоящей из тесно взаимосвязанных и взаимозависимых частей, выполняющих функции по поддержанию и сохранению целостности и жизнеспособности системы. В отличие от предшественников, англ. антропологи-функционалисты были склонны к антиисторизму: тяготея к эмпиризму, они резко выступили против эволюционистских спекуляций и отвергли возможность использования истор. свидетельств в антропол. науке. Важна их работа по освобождению функционалистской методологии от биологизаторских аналогий, велик вклад в разработку понятийного аппарата функционального анализа (понятия “социальная структура”, “функция”, “социальная организация”, “интеграция” и т.д.). Они рассматривали об-во как живую действующую систему и впервые применили системный подход к изучению архаич. об-в. Малиновский исходил из принципа “универсальной функциональности” и связывал возникновение и развитие социальных институтов с человеч. потребностями (физиол., эмоц., культурными). Радклифф-Браун связывал существование тех или иных социальных феноменов с потребностью социальной системы в минимально необходимой степени интеграции (солидарности между ее членами) и видел функцию социальных явлении в создании и поддержании солидарности социальных групп и укреплении институтов, служащих поддержанию этой солидарности. В 20-е гг. влияние Ф. в англ. антропологии достигло высокого уровня: плеяда выдающихся антропологов использовала функциональный подход в антропол. исследованиях (Эванс-Причард, М. Фортес, Р. Фёрт, Глакмен и др.). Однако, несмотря на высокую эвристич. ценность, Ф. был подвергнут критике, в особенности в связи с его ориентацией на теорию равновесия, исключит, интересом к стабильности систем и принципом универсальной функциональности. Такой подход оставлял вне рассмотрения некоторые важные аспекты обществ, жизни (конфликт, изменение и т.д.). Дальнейшее развитие функциональный подход нашел в США, в рамках структурного Ф. (Парсонс, Р. Мертон, М. Леви, К. Дэвис и др.), ставшего в 50-х гг. главенствующей теор. парадигмой в амер. социологии. Р. Мертон сформулировал “осн. теорему Ф.”, согласно к-рой один и тот же элемент системы может выполнять множество функций, а одна и та же функция может выполняться разл. элементами (“функциональными эквивалентами”). Антропологи М. Глакмен и П. Ллойд предприняли попытку соединения Ф. с теорией конфликта; идея Глакмена о функциональности восстаний развивает постулат универсальной функциональности. Парсонс в социологии, а Фёрт в антропологии соединили функциональный подход с теорией действий М. Вебера. В наст. время сторонники функционального подхода предпочитают оценивать Ф. не как теорию, а как общенаучный метод исследования.

9) Американская школа исторической этнологии

Вплоть до 1890-х гг. этнологическая наука в США развивалась в рамках эволюционистского направления. Но в последнее десятилетие XIX в. в американской этнологии зарождается новое направление, основателем которого стал крупный ученый и общественный деятель Франц Боас (1858—1942). По имени своего основоположника это направление получило название школы Боаса, хотя официально в истории этиологии оно осталось как американская школа исторической этнологии. Возникновение нового научного направления было обусловлено кризисным состоянием этнологии, когда часть ученых отвергла господ сгнивавшие парадигмы и предложила совершенно новые подходы к изучению жизни разных народов. Отвергнув все традиционные школы этнологии (эволюционизм, диффузионизм функционализм) как недостаточно универсальные и более того — исходившие из ложных посылок, приводивших к ложным выводам, он фактически предложил создать этнологию абсолютно заново. Его идея состояла в том, чтобы начать «с нуля» накапливать агиографические данные, а затем на их основе делать обобщения, постепенно вырабатывая новые методы и новые теории. Уже в первой своей принципиальной статье «О задачах этнологии» он писал, что конечной целью этой науки является построение единой истории всех народов; не одних только цивилизованных наций, а именно всего человечества и всех периодов его истории от ледниковой эпохи до современности. Для этого необходимо изучить каждый отдельный народ в его своеобразии, его культуру и язык (не подменяя конкретные исследования абстрактными схемами, как это делали традиционные школы этнологии). А уже на основе реконструкции всей истории человечества следует выявить законы, управляющие деятельностью человека. Признавая наличие общих законов развития культуры, Боас призывал к осторожности при их формулировке, поскольку каждая культура имеет свой собственный уникальный путь развития. К тому же явления, внешне сходные, могут иметь совершенно различное происхождение и разные функции. Не всякое сходство свидетельствует об исторических связях или о заимствовании каких-то явлений культуры одним народом у другого. Не всегда приемлемо и объяснение сходства культурных явлений одинаковой человеческой психикой и сходной географической средой. В истории культур, полагал Боас, могут быть различные варианты; к примеру, может осуществляться переход как к матрилпнейпой, так и к патрилинейиой системе родства. Во всех случаях нужны тщательные исторические исследования. Отвергая эволюционизм и диффузионизм, Боас отстаивал исторический метод исследования культуры. Культура, в сто понимании, это совокупность моделей поведения, которые человек усваивает в процессе взросления и принятия им своей культурной роли. Развитие культуры в основном определяется своеобразным внутренним развитием социальной группы, а отчасти посторонними влияниями, которым она подвергается. Рассматривая каждую культуру как нечто уникальное и особенное, сторонники американской исторической школы проводили детальнейшие описания культур. Накопанный ими огромный и разнородный материал породил потребность в специальных методах его обработки. Поэтому в этой этнологической школе был создан метод этнографического картографирования, позднее получивший широкое распространение в этнологии. Научный авторитет Боаса в американской этнологии был необычайно высок. Из его многочисленных учеников и последователей «наиболее известны К. Уисслер, А. Гольденвейзер, Р. Лоуи, П. Радин, Л. Уайт, но, пожалуй, самым последовательным учеником был Альфред Кребер (1876-1960), Вслед за Боасом главным предметом этнологии («антропологии») он считал человеческую культуру, точнее — культуру человеческих трупп». Свои теоретические взгляды по этому вопросу он весьма обстоятельно изложил в труде «Антропология» (1912). В нем он писал, что хотя принципиально все культуры мира, прежние и современные, составляют один сплошной и неразрывный континуум, тем не менее сложилась традиция делить их на две категории: культуры народов бесписьменных и письменных. Этнология занимается изучением першах, а историческая наука — вторых. Кребер понимал культуру как систему элементов, сцепленных особым способом и образующих целостность, определенную модель, образец. Форма культуры зависит от свойственного ей стиля — некоего особого отпечатка на поведении людей, на особенностях материальной культуры, определяемых, в свою очередь, спецификой духовной культуры и ее ценностными ориентациями. Каждой культуре присуща определенная доминантная идея, подчеркивающая ее выдающиеся достижения и уникальность. Особую роль в теории Крсбера играет этос — всеобщее качество культуры, пронизывающее ее, подобно запаху. Этос — это также система идеалов, ценностей, доминирующих в каждой конкретной культуре и контролирующих поведение ее членов. Таким образом, этос есть квинтэссенция идеальной культуры. Серьезный теоретический интерес к проблемам культуры побудил Кребера выйти за пределы чисто этнологической тематики. Одну из своих фундаментальных работ — «Природа культуры» — он Мсвятил истории мировой культуры, которую рассматривал в виде культурных моделей в соответствии с основными этапами — от Древ-Него востока до современности. Позднее в другом труде, написанном совместно с К. Клакхоном, он окончательно обобщил и систематизировал основные положения своего учения о культурных моделях. Культурные модели, по Креберу, следует рассматривать как определенные абстракции, которые позволяют исследователям видеть все элементы культуры в единстве: политическое устройство, одежду, пищу, произведения искусства, технологию строительства жилищ и т.п. При таком подходе Кребер, по сути дела, отождествлял модели культуры с понятием «культурные ценности». Модели культуры служат для него как бы скелетом, архетипической основой кристаллизации отдельных культур. Кребера не интересует происхождение социальных форм и структур. Последние рассматриваются им как данность. Изучая какую-либо чужую культуру, мы остаемся, хотим мы того или нет, в пределах собственных культурных парадигм, занимая позицию этноцентризма. Жизнь культур обусловлена внутренними инновациями и внешними заимствованиями, но ни те, ни другие не предусмотрены заранее и не заложены в программу их развития. Одни инновации ускоряют рост культур, другие замедляют. В связи с этой неоднородностью развития Кребер вводит понятие «кульминация» — такая точка в развитии культуры, в которой комбинация культурных моделей оказывается наиболее удачной, в результате чего достигается расцвет тех или иных сфер культуры. Одна и та же культура может пережить несколько кульминаций- Длительность, кульминаций различна -- от десятков лет до нескольких столетий. Если характеризовать суть американской исторической школы и ее вклад в этнологию, то следует выделить следующие основные положения. • Этнология должна изучать конкретно и всесторонне каждый народ в отдельности, его язык, культуру и антропологический тип. • Взаимодействие культур разных пародов создает культурную общность внутри определенных географических ареалов; в границах этих ареалов следует искать конкретные формы взаимного влияния народов, диффузию отдельных культурных элементов. • Развитие человечества и его культуры происходит на основе общих законов, которые познаются с большим трудом; в познании общих законов развития не следует обманываться внешним сходством явлений, которые на самом деле могут оказаться глубоко различными по существу и иметь разное происхождение. Не следует переносить «наши» критерии моральной оценки на народы иного культурного тина; у каждого народа исторически формируются свои социальные идеалы, свои моральные нормы.

10) Этнопсихологическая школа. К середине XIX в. была предпринята попытка обоснования самостоятельного научного направления, предметом исследований которого была бы психология народов. Основателями новой дисциплины выступили немецкие ученые Морис Лацарус (1824—1903) и Хейман Штейнталь (1823—1899). В течение 30 лет (1859—1890) они издавали журнал «Психология народов и языкознание».

Главный теоретический смысл этой концепции заключается в том, что благодаря единству происхождения и среды обитания «все индивиды одного народа носят отпечаток… особой природы народа на своем теле и душе», при этом «воздействие телесных влияний на душу вызывает известные склонности, тенденции предрасположения, свойства духа, одинаковые у всех индивидов, вследствие чего все они обладают одним и тем же народным духом».

В теории Х. Штейнталя особое внимание уделяется выявле­нию социальной природы языка. Ученый подчеркивает, что язык является одной из основных форм выражения «духа народов». При этом народный дух понимается как психическое сходство индивидов, принадлежащих к одному народу и одновременно как их самосознание. Для основателей «психологии народов» сам народ выступает как некоторая совокупность людей, которые смотрят на себя как на один народ. Иначе говоря, само понятие «народ» выступает как категория психологическая.

В «психологии народов» выделяются два основных уровня исследований:

1) первый уровень связан с анализом духа народа вообще, с выявлением общих условий жизни и деятельности, с установлением общих элементов и отношений духа народа;

2) второй уровень относится к более конкретным исследованиям частных форм народного духа и развития этих форм. Непосредственными объектами анализа психологической этнологии выступали мифы, языки, мораль, нравы, быт и другие особенности культур.

Психологическое направление в исследовании культур связано также с именем Вильгельма Вундта (1832—1920). Ему принадлежит 10-томный труд «Психология народов», главный тезис которого сводится к тому, что высшие психические процессы людей недоступны эксперименту. К числу таких высших психических процессов он относил в первую очередь мышление, речь, волю и предлагал изучать их на основе культурно-исторического метода.

Народное сознание ученый определял как творческий синтез индивидуальных сознаний. В результате интеграции этих сознаний (с его точки зрения) формируется новая реальность, которая обнаруживает себя в продуктах сверхиндивидуальной (сверхличностной) деятельности: в языке, в мифах, в морали. В частности, язык он рассматривает как одну из важнейших форм проявления «коллективной воли» («народного духа»).

Важный вклад в психологическое изучение культуры внес Вильям Грэм Самнер (1840—1910). Основной труд — «Народные обычаи». Центральным понятием психологической концепции В. Г. Самнера выступает «обычай». Под «народными обычаями» он понимал «всякий способ мышления, чувствования, поведения и достижения цели, общий для членов социальной группы»14. Обычаи, получившие санкцию религии или морали, становятся нравами.

В. Г. Самнер положил начало социологическому анализу норм социального поведения.

В культурологии одними из первых использовали функциональный подход в качестве методологической основы английские исследователи. Так, культур-антропологи Б. К. Малиновский и А. Радклифф-Браун предложили рассматривать культуру как целое, каждый элемент которого (одежда, религия, ритуалы) выполняет определенную функцию. Сторонники функционализма стали рассматривать культуры как самостоятельные системы и функциональные организмы.