Вопрос 3. Основные представители древнерусской философии: Илларион Киевский, Нил Сорский, Иосиф Володский (тринитарная антропология)

Тринитарная антропология

Тринитарная антропология обосновывает в божественно–человеческой реальности экклезиологию сопричастности. Через это мы входим в тайну соборности, не пространственной, но духовной вселенскости церкви: православная антропология завершается в экклезиологии. Для православия Троица — это «святое святых» христианского откровения, фундамент антропологии, поскольку человек создан по образу Божию и призван к подобию. Речь не идет о философском понимании личности – индивиде, говоря о тайне Святой Троицы и производной от Нее антропологии, лучше применить выражение ипостаси, так как мы не знаем и не можем знать без откровения, что такое личность. Таким образом, наше таинственное участие в мистическом теле Христа, поворачивающее нас лицом к лицу с Отцом и под взглядом Святого Духа, вводит нас в саму реальность Троицы. Благодаря Церкви Троица более не чужеродна нам, Она наполняет нас энергиями Духа, обосновывает и питает нашу жизнь, так что сама антропология обретает тринитарный аспект. Христианская духовность, — мы к этому еще вернемся, — является духовностью сопричастности, где «я» немыслимо без «мы» и обретает полноту через сопричастность, и эта сопричастность не существует вне согласия участвующих в ней людей; тем самым она противопоставляется как западному индивидуализму, так и восточной аннигиляции «я».

ИЛАРИОН КИЕВСКИЙ (XI в.).

Митрополит Киевский. Первый русский (по происхождению) предстоятель нашей Церкви Иларион был поставлен на митрополию в 1051 - 1054/55 гг собором архиереев по воле вел. кн. Киевского Ярослава Мудрого независимую от греков церковь. Сам факт его поставления имел в глазах современников промыслительный характер: «Вложил Бог князю в сердце, и поставил его (Илариона) митрополитом в Святой Софии».

Летописец характеризует его как незаурядную личность: "Муж благ, и книжен, и постник". Иларион - крупнейший представитель отечественной мысли того времени. Он отличался глубокими познаниями и по своим взглядам не во всем вписывался в традиционные церковные схемы и догматические предписания. В рамках православия он искал собственные пути для самовыражения и преуспел на этом поприще, проявив незаурядный ум и высокое литературно-публицистическое дарование.

"Слово о законе и благодати" Илариона формально посвящено сопоставлению Ветхого и Нового Заветов, т. е. той же проблеме, которая находилась в центре внимания "Палеи Толковой". На деле это рассказ о том, как распространялось слово: автор стремится проникнуть в смысл событий далекого прошлого славян и дать оценку современной ему действительности. Иларион разворачивает историю боговоплощения. Эпохи истории:

• эпоха тьмы (люди живут без Бога, поклоняясь бесу),

• эпоха закона,

• эпоха благодати и истины (распространение христианства),

• жизнь вечная.

Вселенский ход истории, согласно Илариону, сводится к приобщению все новых и новых народов к "благодати" христианской веры. Причем речь идет не о конкретных событиях, а об эпохальных этапах, рассматриваемых как смена состояний: от "идольского мрака" к "истине". Иларион всецело сосредоточивается на причинах тех изменений, которые переживала Русь в конце Х - начале XI в., и обращает внимание на аналогичные примеры из жизни других народов. Таким образом, в национальной истории отражается ход вселенских перемен, а сама русская история соединяется с мировым историческим процессом, в рамках которого Русь наряду с другими народами переживает изменение своего исторического состояния: "ибо вера благодатная по всей земле простерлась, и до нашего народа русского дошла"¹. При этом "благодать" - это не предел, достигнутый в жизни того или иного народа, она - "слуга будущему веку".

Главным прозрением Илариона стало его утверждение о духовной природе той силы, которая соединила разрозненные славянские племена в единый народ. Митрополит говорит о русском народе как о целостности, объединенной под властью Божией вокруг религиозного христианского начала, идеал которого воплощен в Православной Церкви. Само “Слово” является едва ли не единственным памятником XI в., в котором употреблено словосочетание “русский народ”, а не обычное для того времени понятие “Русская земля”.

В этом стремлении к христианской святыне как к национальному идеалу — истоки русской соборности, “собранности” вокруг Церкви, сознания духовной общности народа, коренящейся в общем служении, общем долге.

Иларион прославляет еще не крещенных в то время русских князей Игоря и Святослава.

Следствия произведения Илариона:

• утверждение благодати как свободы,

• Христово благовестие необходимо утвердить силой,

• Для установления христианства нужен и «перст железный» и «любовь и святость».

Разум всегда рядом с сомнением. Вера приводит к истине.

Сверхзадача курса – определение генома русской культуры (геном – от англ. происхождение).

1433-1508 - НИЛ СОРСКИЙ

Автор знаменитого афонского устава. Занимался практической философией, способами борьбы со злом. Главное – очищение сознания. Нил Сорский возглавлял движение нестяжателей. Человек должен все раздать нищим, стать нестяжателем.

НИЛ СОРСКИЙ (в миру Николай Майков) (ок. 1433-1508) - православный церковный деятель, глава нестяжателей. По его собственным словам, происходил он из крестьян, хотя дворянский род Майковых считал его в числе своих предков. В миру был "скорописцем", т. е. занимался переписыванием книг. Став монахом, Н. С. в течение нескольких лет путешествовал по святым местам, посетив Палестину, Константинополь и Афон, где его особенно привлекли учения греч. исихастов. Вернувшись на родину, он основал скит в хвойном болотистом лесу в 15 верстах от Кирилло-Белозерского монастыря на реке Соре, поэтому и был назван Сорский. В основанной им обители он собрал своих последователей, к-рых стали впоследствии именовать "заволжскими старцами". Несмотря на любовь к уединенной жизни, Н. С. принимал участие в работе церковных соборов. Отличаясь большой веротерпимостью, на соборе 1490 г. он и его учитель Паисий Ярославов воспротивились постановлению "сжечь всех еретиков", и собор ограничился тем, что проклял трех попов-еретиков и лишил их сана. На соборе 1503 г. он выступил против землевладельческих прав монастырей, что, по его мнению, было причиной нравственной деградации монашества. Н. С. проповедовал идеи мистического аскетизма, направленного не на истощение плоти, но на духовный подвиг. Почва подвигов - мысль и сердце, а не тело, а их целью является внутреннее совершенствование, совершенствование души. Поэтому излишнее истощение тела может лишь воспрепятствовать нравственному самосовершенствованию, ибо слабое тело не в силах вынести бремя подвига. Пост, учил Н. С, должен быть умеренным, дабы тело не потеряло работоспособности, т. к., отрекаясь от мира, человек должен отречься от всего, что дает мир, в т. ч. и от подаяния, и жить плодами рук своих. Монастырская обитель есть собрание иноков, и потому то, что предосудительно для отдельного инока, еще более предосудительно и непозволительно для монастыря. Источником нравственного подвига, утверждал Н. С, является авторитет "божественного писания", изучение к-рого есть главная обязанность инока. П ним он понимал не только Божественное откровение, но и все запечатленное в письменности церковное предание. Сам Н. С. был знатоком патристики, соч. учителей церкви. В его соч. обильно цитируются высказывания и отцов церкви - Василия Великого и Иоанна Златоуста, и религиозных писателей IV -XIV вв. Иоанна Кассиана Римлянина и Нила Синайского, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита и мн. др. При этом он учил критически относиться ко всему написанному. "Писания многа, но не вся божественна", - говорил он. Отсюда необходимо согласие между Писанием и разумом, дающим ему критическую оценку. Н. С. враг всякой "внешности", поэтому он не только против чрезмерного поста, но и против всяческих излишеств в быту. Ссылаясь на Евангелие, он писал: "Очисти келью твою и скудость вещей научит тя воздержанию. - Возлюби нищету и нестяжание и смирение". Бедность для него идеал не только личной жизни, но и идеал церковный. Он считал излишним пышное убранство церквей, дорогие сосуды и всяческие украшения в них. Чем жертвовать церкви, считал он, лучше раздать нищим. Учение Н. С. - продолжение той мировоззренческой позиции, к-рая развивает греч. традиции в православии и нек-рые идеи Сергия Радонежского о недопустимости сближения бытия церковного и бытия мирского. Такая позиция означает путь из мира, уход от мирского в созерцательное монашество, в какой-то мере есть забвение всего мирского. Она противоречит идее социального служения церкви, ее участия в делах государства и освящения церковью государственной власти, что проповедовали иосифляне. Мистическая природа церкви, по Н. С, не допускает ее участия в делах мира, дабы не допустить ее обмирщения. Соч. Н. С. состоят из многочисленных "посланий" к ученикам, небольшого "Предания ученикам", "Заметок", обширного "Устава скитского", представляющего собой трактат по православной аскетике, и предсмертного "Завещания". Ревностным учеником и последователем Н. С. был князь-инок Вассиан Косой (Патрикеев), а также Артемий Троицкий.

1439-1515 – ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ

ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ (в миру Иван Санин) (1439/1440 - 9.09.1515, с. Язвище, Волоколамское княжество) - глава церковно-политического течения, сторонники к-рого получили название иосифляне. В историю рус. церкви он вошел как непримиримый противник ереси жидовствующих и нестяжателей. В 1591 г. причислен к лику православных святых. И. В. происходил из волоколамских дворян. С детских лет он был приучен к церковной службе, в двадцатилетнем возрасте пришел в монастырь в Боровск к игумену Пафнутию, воспитавшему его в духе "послушания без рассуждения". Умирая, Пафнутий избрал его своим преемником. Убедившись в невозможности изменить сложившийся строй монастырской жизни, И. В. покидает Боровск и с частью своих единомышленников в 20 верстах от Волоколамска учреждает монастырь, к-рый скоро получает известность своим высоким иноческим уставом, аскетической строгостью монашеского общежития. Монахи не имели права иметь в личной . собственности даже икон, все обязаны были трудиться, ибо считалось, что праздность - от дьявола. Не все послушники выдерживали такую суровую жизнь, но оставшиеся становились ревностными учениками И. В. Выше всего он ставил внешний порядок и послушание, т. е. страх Божий, а не внутреннее убеждение, ибо полагал путь от внешнего к внутреннему единственно возможным путем к Богу. "Прежде о телесном благообразии и благочинии попечемся, потом же и о внутреннем хранении", - утверждал он. Монашескую жизнь И. В. рассматривал как особого рода социальное служение. Монастырь, считал он, есть своего рода центр всей окрестной жизни, проводник справедливости и милосердия. Все богатства монастыря, его села и земли должны быть средством для благотворительности. Для окрестного населения монастырь, учрежденный И. В., являлся источником хозяйственной помощи. Во время голода продовольственные запасы монастыря раздавались голодающим, а в его стенах устраивался приют для сирот. Социальное служение монастырей требовало немалых средств, и потому И. В. активно выступал против нестяжателей, за сохранение монастырского землевладения. Только его активное вмешательство на соборе 1503 г. позволило нейтрализовать требование старцев Нила Сорского ж Паисия Ярославова о ликвидации монастырского права на землю. Идея социального призвания церкви побуждала И.В. к активному участию в государственных делах. В 1507 г. он переходит под покровительство "государя всея Руси" великого князя Московского, рассматривая его власть как наиболее могущественный гарант стабильности монастырского землевладения. Идея превосходства "священства" над "царством" осложняла политику в отношении к светской власти. Он считал ее зависимой от Закона Божия, только подчинение государя заповедям делало его власть законной. Неправедный, "строптивый" государь не государь вовсе, "не Божий слуга, но диавол и мучитель". Однако в самодержавной власти И. В., особенно после перехода под покровительство великого князя, стал видеть источник социальной дисциплины и порядка. Призвание светской власти он усматривал в попечительстве над монастырями и церковью, и потому залог процветания церкви виделся ему в укреплении самодержавия. Отдавая приоритет внешнему порядку, строгому выполнению монастырского устава, И. В. много внимания уделял строительству храмов, церковному убранству, писанию икон. Будучи приверженцем суровой дисциплины, он не терпел никаких отклонений от установленного церковью порядка и выступал за жестокое преследование еретиков. Даже покаявшиеся еретики, по мнению И. В., не заслуживали снисхождения, заточение в темницу - единственный исход для них, упорствующие же в своих заблуждениях заслуживали только смерти. Христианское милосердие к отступникам от веры он считал недопустимым.

Говорит о сущности власти, о божественном происхождении царя. Он доказывал, что московский государь – глава всея Руси. Деятельность Волоцкого дала толчок инновациям. Контакты с Западом. Приглашаются иностранные специалисты. Появление интеллигенции. Это плоды воцерковления светской власти (тесное сотрудничество церкви и государства). Борьба нестяжателей с иосифлянами. Личной неприязни не было. Человеку нужны деньги, чтобы помогать людям, печатать книги, чтобы сохранилось знание. Задача церкви – духовная и общественная жизнь.

Мир создан Богом и прекрасен как Божье творение. Бог вочеловечился, чтобы человек обожился. Следование за Христом и с Христом. Духовная реализация. Все человеческое бытие – молитвенное служение Богу.

Русская идея (СС появилось благодаря Достоевскому, а В. Соловьев читал во Франции доклад с таким названием) – это сверхзадача исторического бытия российской цивилизации. Это цель в себе, определяющая реальное, духовно-нравственное наполнение общественной жизни и ее социальных институтов. Субстанциональная сверхзадача, когда не возникает вопроса «для чего».

В начале 16 века старец Филофей формулирует доктрину «Москва - третий Рим». Православная концепция. Уже в Византии развилась идея, что во всем христианском мире должен быть один царь – это определялось убеждением, общим для византийских мыслителей, - о центральности для христианского мира Константинополя, как «второго Рима», сменившего прежний Рим. Когда же Византия пала, в русском церковном сознании навязчиво стала выдвигаться мысль, что отныне «богоизбранным» царством является именно русское царство.

В конце же XV века в посланиях монаха Филофея развивается знаменитая теория о Москве как о «третьем Риме».

С падением Византии с особой силой стала утверждаться идея «странствующего царства»: первые два Рима (Рим – после принятия христианства императором Константином перестал быть злом, стал защитником веры, середина 11 в. - и Константинополь) пали. 1439 – константинопольский патриарх, теснимый папским престолом и мусульманами, заключил Флорентийскую унию, сделку с католиками. 1453 – турки-сельджуки захватили Константинополь.

Русская мысль твердо признала третьим Римом Москву, ибо только в России хранилась, по сознанию русских людей, в чистоте христианская вера в связи с прежними эсхатологическими учениями (эсхатология – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека). К этому присоединялось положение: «четвертому Риму не быть», т.е. русскому царству дано будет стоять до конца мира.

Вл. Соловьев: «Нация – это не то, что она думает о себе во времени, а то, что Бог замыслит о ней навечно».