Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Tezi_sod_vs_os_ch__visn_sp_lit_dod.docx
Скачиваний:
0
Добавлен:
01.05.2025
Размер:
93.7 Кб
Скачать

«Волчьи праздники» у гагаузов

Одним из самых ярких и сохранившимся до наших дней элементом, отражающим этническую специфику гагаузской календарной обрядности, является культ волка. В честь волка, игравшего значительную роль в жизни предков гагаузов, отмечалось много дней. Наиболее известными являются осенние “волчьи праздники”, которые не были приурочены к дням христианских святых и сохранили свое древнее название, что свидетельствует о наличии культа волка у гагаузов, уходящего своими корнями в прошлое.

Ноябрь — это месяц, когда волки начинали подходить ближе к жилищам людей, поскольку овцы уже находились на домашнем содержании. Количество дней соблюдаемых гагаузами в честь волков во всех селах различно — от 3 до 7 дней (примерно с 11 по 17 ноября). При этом половина из празднуемых дней должна приходиться на канун рождественского поста, а другая половина — непосредственно на пост, когда необходимо было соблюдать запрет на употребление скромной пищи, т. е. соблюдение “пищевого” табу.

Дни, соблюдаемые в честь волков, не включают в себя каких-либо праздничных обрядов. Суть этого праздника заключается в соблюдении запрета на все виды женских работ связанных с шерстью (вязанье, тканье, пряденье, шитье) и использованием острых предметов (иголка, спицы, ножницы). Особенно этот запрет соблюдали в отношении мужчины, поскольку он являлся основным работником в поле. Если для женщин и детей соблюдали два дня, то для мужчин и домашнего хозяйства 4 или 6 дней. Согласно поверью, если мужчина окажется в поле в той вещи, которую женщина связала или сшила во время этих дней, то за ним непременно погонится волк.

Запретов на совершение различных работ, связанных с шерстью и острыми предметами (ткачество, прядение, шитье, вязание и др.), а также соблюдение “пищевого” табу, относится к архаическим элементам в обрядности “волчьи праздников”. Все запреты, связанные с волчьими праздниками нацелены на предохранение домашнего скота и человека от нападения хищников. С этой же целью накануне волчьих праздников каждая хозяйка совершала ряд магических действий: замазывала очаг глиной, чтобы “замазать рот и глаза волкам”. После этих праздников до весны запрещалась производить любые работы, связанные с глиной.

Почитание волка у гагаузов сохранилось в архаической форме. Согласно древним верованиям гагаузов волк не подлежит истреблению. Культ волка у гагаузов проявляется в почтительном отношении к волку, что указывало на широкое значение волка в жизни народа. В гагаузских волшебных сказках сохранились следы былого почитания волка, имеющего “небесное” происхождение (он также является как бы “заместителем” бога на земле), которого нельзя убивать. Кроме того, волк обладает способностью перевоплощаться, вещать, помогает людям, а также наказывает тех, кто не соблюдает древних обычаев.

Еще в 60-х годах ХХ века у гагаузов имел место обычай клясться именем волка: “сanavar ursun” (пусть меня покарает волк, если обманываю). “Эта клятва признавалась более убедительной, чем обычное “честное слово” или традиционная клятва именем Бога”. За ложную клятву грозило наказание от волка, чей образ позднее вобрал в себя некоторые функции божества. (У бурят существовал обычай клятвы на сухожилии волка.) “Гагаузы верили, что волку известны все их мысли и намерения. Женщины переходили на шепот, как только речь заходила о волке”. В этом случае образ волка выступает как главный судья или божество, в руках которого находятся невидимые рычаги для поддержания миропорядка и справедливости среди соплеменников.

У гагаузов, как и у других тюркских народов, существовало табу на употребление слова “курт”, обозначающее древнее название волка. Для этого использовали различные слова-заменители: “canavar”, “yabanı”, “bozkumi”, “bozbei”, “kuyruklu”. A в основе этого запрета лежит идея неразрывности имени и предмета, то есть “произнесение имени волка приглашает его явиться”. Возникновение данного поверья связывается учеными с периодом, когда народы занимались преимущественно скотоводством. К этому же разряду относится и сохранившийся у гагаузов обычай клясться именем волка.

Культ волка в той или иной форме присущ всем народам Европы. Вопрос заключается только в том, в какой форме и в какой степени он проявляется в воззрениях, обрядах и фольклоре того или иного народа. В основе культа волка многих европейских народов (греков, итальянцев) лежит суеверный страх к волку. Почитание волка, как опасного хищника было известно у народов Балкано-Дунайского региона, у которых обрядность, связанная с “волчьими праздниками” схожа с гагаузской: у болгар “вълчи празници”, у румын “filipii”, у сербов и черногорцев. Почтительное отношение к волку сохранилось у белорусов и латышей.

Немаловажным является тот факт, что, у гагаузов волкам покровительствует сам Бог, и он же распределяет для них пищу, что зафиксировано в народном фольклоре. Этот момент указывает на положение волка в воззрениях гагаузов и на систему субординации между Богом и волком, волком и людьми. У других европейских народов, в отличие от гагаузов, роль координатора взаимоотношений между волком-хищником и человеком отводилась либо св. Юрию / Георгию у славян, либо св. Николаю или св. Петру у румын.

Образ волка в представлении гагаузов, как и других тюркских народов, а также народов Северного Кавказа, связывался с добрым началом; волк являлся символом доброго предзнаменования. В отличие от славянских оседлых народов, у гагаузов встреча с зайцем считалась недобрым предзнаменованием, и посев старались отложить на следующий день. И напротив, если по пути встречался волк, то это обозначало удачу. Воззрения на волка как символ доброго предзнаменования четко отражается в земледельческой обрядности гагаузов.

Культ волка, был широко распространен у тюркских племен и у монголов. Однако существуют и некоторые отличия культа волка у гагаузов от других тюркских народов. Наряду с элементами почитания волка как существа, имеющего “небесное” происхождение (волк-покровитель), у гагаузов в то же время нет никаких мифов и легенд, в которых бы волк выступал в качестве их далекого предка, т. е. нет одного из главных элементов тотемизма (указание на генетическое родство), в отличие от других тюркских народов, у которых широко распространены тотемистические представления о волке, как о прародителе.

У многих тюркских народов, а также у некоторых кавказских народов, из тотемистических представлений о волке-прародителе развились самые различные волчьи обереги-амулеты (например, из зубов волка), которые носили взрослые, дети; их подвешивали на шею домашних животных во время эпидемий. Различные части тела волка (жилы, половой орган, шкура) использовались у тюркских народов в народной медицине и в черной магии.

В целом следует отметить, что образ волка у гагаузов довольно противоречивый, что объясняется условиями их хозяйственной деятельности – постоянной угрозой нападения волков на скот. Древний запрет на уничтожение волков иногда нарушали, о чем свидетельствует народное предание о праздновании дня в честь “хромого” волка, которого убил человек, чтобы спасти свою жизнь.

День в честь хромого волка отмечали в праздник “Введения в храм Богородицы” (21 ноября/4 декабря), который в народе называется “topal canavar günü” (день “хромого волка”). Этот день отмечался особо, вероятно, потому, чтобы искупить вину (нарушение запрета) одного из своих соплеменников, убившего волка. Согласно гагаузским преданиям, этот волк считается более опасным, чем другие волки. В день “хромого волка” приготовляли лепешку на дрожжах, которую смазывали медом (ballı pita). Ею рано утром угощали детей и соседей.

Можно предположить, что данный обычай является одной из позднейших форм “обряда очищения” (“извинения” перед волками). Обычай устраивать охоты на волков с целью истребления опасных хищников, а также возникновение различных сатирических сказок с образом волка, относятся к более позднему времени.

Форма культа волка, сохранившаяся у гагаузов, позволяет говорить о том, что корни данного культа уходят в далекое прошлое и связаны с ролью скотоводческого хозяйства у предков гагаузов. Использование образа волка, как символа доброго предзнаменования, в земледельческой обрядности, свидетельствует о перенесении этого образа бывшими скотоводами в область земледелия в результате перехода их к оседлости.

Выводы

Изучение гагаузского народного календаря позволяет рассмотреть вопрос о взаимосвязи трех форм идентичности гагаузов – этнической, и социально-бытовой

Материалы могут быть использованы в качестве методического пособия при подготовке по истории и культуре гагаузов для школ.

Сравнительное исследование гагаузской традиционной обрядности с

аналогичной обрядностью народов Балкано-Дунайского ареала дает основание

говорить об общей основе многих обычаев, обрядов, поверий.

В большей степени сходство проявляется с болгарами, что объясняется длительным совместным проживанием в одинаковых природно-географических условиях, общей исторической судьбой, единой религиозной принадлежностью

(Православие), а также вхождением части болгарского элемента в гагаузский

этнос.

Значительное число терминов календарной обрядности, рождественский фольклор, а также часть земледельческих обрядов были заимствованы гагаузами у болгар.

Содержание календарных обрядов и обычаев свидетельствует о том, что

человек не всегда ощущал себя беззащитным перед природной стихией. В

традиционном мировоззрении время воспринималось как что-то

«вещественное», на которое можно оказывать влияние, изменять его

содержание, в частности, с помощью магии. Например, совершая обряды и

обычаи, связанные с инициальной магией (приглашение конкретного человека

в качестве «полазника» (poleznik), новогодняя обрядность), человек стремился

увеличить количество домашней птицы и животных и определить их пол,

обеспечить плодородие в новом году. Так называемые «предупредительные»

обряды (не стирать, не вывешивать белого белья и др.), основанные на

соблюдении ритуальных запретов, имели целью повлиять на природную

стихию: предотвратить град, заморозки, засуху, эпидемии и т. д. Ряд

ритуальных запретов, связанных с определенными временными отрезками,

соблюдали для того, чтобы не нарушить установленного в природе порядка и

не навлечь на себя наказание.

Хозяйственная деятельность, занимающая главное место в жизни крестьян, оказывалась сферой, создающей психологическую напряженность. Соблюдение народных обрядов, праздников и запретных дней всеми членами общины являлось одним из способов снятия этой напряженности.

Одной из функций народного календаря являлось регулирование системы

питания, которая устанавливалась в соответствии с хозяйственной

деятельностью, природно-климатическими условиями и религиозными

воззрениями: посты и «пищевое табу» ранних фруктов (до Дня Св. Петра,

Преображения, Успения) и т. п. С другой стороны, сроки употребления

определенных видов мясной пищи были ритуально закреплены, например:

свиное мясо – зимой (на Рождество), мясо ягненка – весной (на праздник

Хедерлез), куриное – летом (в День Св. Петра), баранье – осенью (на праздник

Касым)

Раскрывая суть праздников гагаузского народа, бытовавших в конце 19 начале 20 веков, я узнал много интересного. Верю, что нынешнее и будущее поколения не утратят своего интереса, и будут чтить переданные праздники нашими прадедами. Ведь имея язык, культуру, фольклор будет жить и процветать мой народ!

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]