Примечания

[1] Есимов Г. Хаким Абай. Алматы, 1995. С. 75. [2] Гартман Н. Проблемы духовного бытия // Культурология. ХХ век. Антология. М., 1995. С. 647. [3] Вызывает сомнение перевод на русский язык «Коксерек» — «Серый лютый». При переводе возобладала коннотация, восходящая к западной культурной традиции, где волк — один из зооморфных символов, олицетворяющего демона зла. Коксерек в контексте тюркской традиции указывает на смысл «избранности небом» (небесный волк). Следует помнить, что ранний период творчества Ауэзова был связан с идеями движения Алаш-Орды, идеологически восходящей к традициям древнетюркской культуры и истории. [4] Пятигорский А. Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа. М., 1996. С. 69. [5] Ак-Атай С. Тенгризм // КУльтурные контексты Казахстана: история и современность. Алматы, 1998. С. 96-98. [6] Плутарх. Застольные беседы. Ленинград, 1990. С. 252.

[7] Топоров В. О ритуале // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С. 60. [8] Ж. Деррида в Москве: деконструкция путешествия. М., 1993. С. 208. [9] Батай Ж. Танатография Эроса: Ж. Батай и французская мысль середины ХХ века. СПб., 2000.

Э.У. Омакаева (Элиста, киги ран) Число и цвет в текстах калмыцкой мифоритуальной традиции

Любой эпос существует во времени и пространстве. Время и пространство — основные категории картины мира. Чтобы понять поведение и традиционную культуру этноса. Необходимо реконструировать ту картину мира, которая сложилась в конкретный исторический период. Отношение к пространству и времени исторически детерминировано. Специфика восприятия как пространственных (в большей степени), так и временных отношений (в меньшей степени) зависит от ландшафта, среды обитания, условий жизни народа в определенный отрезок времени. И пространственный, и временной код тесно связаны с числовым и цветовым кодами. Числовая и цветовая символика находят отражение в языке. Гендерная обусловленность калмыцкой культуры и языка ярко проявляется в числовом коде. Нечетные числа считаются «мужскими», а четные — «женскими».

У калмыков, как и у других монгольских народов, нечетные числа 3, 5, 7, 9 имеют особое сакральное значение. Троичная система счета дополняется пятеричной, семеричной и девятеричной. Роль числа в калмыцкой культуре рассматривалась в работах У.Э. Эрдниева, Н.Л. Жуковской, Г.Ц. Пюрбеева (в основном на материале эпоса «Джангар»), но дальнейшая задача — это комплексное исследование символики чисел у калмыков.

Многогранная символика числа должна быть исследована на основе изучения всей материальной и духовной культуры, включая буддизм, добуддийские верования, фольклор, астрологию, медицину и т.д.

Мифологическая трехчленная модель реализуется в вертикальной структуре Вселенной: верхний мир (небожители во главе с Хурмустой-ханом), средний мир (люди), нижний мир (царство Эрлик-хана).

Число 3 активно используется в гадательной практике. Например, в гадании на четках используется троичный код: отсчитываются по три бусины четок, а оставшееся количество бусин есть результат гадания (1 бусина — байир (радость), 2 бусины — худырhы (), 3 бусины — буту (закрытый). Гадание производится 3 раза.

Калмыцкие загадки триады также основаны на числе 3.

Число 5 связано с системой древнего счета у калмыков — с помощью пальцев руки. Существовало и гадание на 5 пальцах руки. Роль числа 5 в калмыцкой культуре определяется особой значимостью в ритуалах и обрядах, что связано с 5 первоэлементами, или стихиями (калм. тавын махмуд). У калмыков, как и у всех народов Центральной Азии, существовал культ дерева, земли, огня, воды и железа.

Культ дерева. Растущее дерево (урhа модын) — символ жизни, движения, плодородия. Поэтому понятно включение дерева в предметный код калмыцкого летнего праздника Урюс. Дерево является объектом почитания и жертвоприношения с помощью ленточек (залма). Дерево считается и оберегом. Например, из таволги делали ручки плети и кнута. Палочки из таволги клали в кровать. Существует определенные запреты в отношении дерева.

Культ земли. Земля всегда была объектом особого почитания у калмыков. Землю можно тревожить только в определенные дни. Прежде чем начинать строительство, необходимо было совершить жертвоприношение. Об этом свидетельствуют многочисленные мифологические и фольклорные сюжеты. Ежегодно весной должно совершаться жертвоприношение земле. Земля также считалась оберегом. У калмыков в прошлом бытовал обычай «прятанья» срезанных с пальцев ног ногтей в землю. Срезанные ногти нельзя оставлять открыто. Выкапывалась ямка, в нее прятали ногти, засыпали землей и произносили заговор-заклинание.

Культ огня. Огонь (калм. hал), очаг (hулымты) — это символ жизни. Нельзя осквернять огонь. О почитании божества огня свидетельствуют календарный праздник жертвоприношения огню «hал таалhн», проводившийся ежегодно в день Мыши последнего осеннего месяца, в котором участвовали все домохозяева, и семейный обряд «hал таклhн», который совершался в составе родинного, свадебного и похоронного комплекса. Огонь «кормили» лучшей пищей, бросая кусочки жира. При обряде кропления «цацыл» брызгали водкой в сторону очага, где находится божество-хранитель огня и в сторону дверей. Не случайно калмыки ставили кибитки дверью на юг — сторону полуденного солнца, считавшегося «небесным огнем». Если не соблюдать все эти правила, то наказанием может быть пожар. Калмыки всегда опасались пожаров. Увидеть пожар во сне считалось недоброй приметой. Место, где случился пожар, считалось нечистым «бузыр». С пепелища ничего нельзя было брать с собой. Огнем очищали скот, вещи, отгоняли нечистую силу. Известен обряд «ширег тявхе».

Культ воды. Вода также рассматривается как источник жизни. Калмыки, жившие вблизи источников, ежегодно совершали обряд жертвоприношения воде. Существовал раньше и календарный праздник «Усын-Аршан», отмечавшийся осенью. В это время вода в источниках становится целебной. Воду ни в коем случае нельзя загрязнять. Поэтому особое внимание уделялось очищению природных водных источников, в частности родников. Вода, как и огонь, имеет очистительную силу. Новорожденного омывали святой водой (чoohиин усын). На воде, как и по пламени огня, гадали о будущем.

Культ железа (металла). Металл (железо) пользуется репутацией оберега. Особенно популярно у калмыков серебро. Серебряные монеты и украшения служили не только для красоты, но и для защиты владельца. Когда в доме отсутствовал хозяин, на пустую кровать помещали железный предмет (топор, нож, ножницы).

5 первоэлементов активно используются в календарной системе калмыков, в народной медицине и астрологии.

Число 7, как и цифра 3, — сигнал пограничного состояния между нашим и «иным» миром. Согласно калмыцкой космологии, наш мир окружен 7 горами. Душа по калмыцким представлениям, улетает за 7 гор. Чтобы ее вернуть владельцу, необходимо совершить специальный обряд «сюмсе дуудхы» («вызывания души»). Вообще хронотоп души — это числовой код 3 — 7 — 21 — 49 (последние две цифры — это производные от цифры 7: 7х3=21, 7х7=49).

Магическое значение имеет число 9. Число предметов, используемых в различных магических обрядах, обычно равняется девяти. Ритуальная ложка для совершения обряда кропления имеет 9 отверстий. Один из параметров жизни человека — биоритм «мэнге» — имеет девятилетний цикл.

Четные числа 4, 8, 10 играют важную роль в горизонтальной пространственной структуре Вселенной. Числа 4, 8, 10 образуют устойчивую горизонтальную структуру: 4 (8, 10) стороны света 4 больших материка, 8 маленьких материков.

Что касается цветовой символики, то калмыки издавна почитают 5 цветов: белый, желтый, голубой, красный и черный. Восприятие цвета имеет свои особенности у каждого этноса. Цвет в калмыцкой культуре имеет свою особую символику, этическую и эстетическую ценности, вызывает определенные ассоциации.