
- •Смыслы мифа: мифология в истории и культуре в честь 90-летия профессора м.И. Шахновича
- •Из воспоминаний ю.М. Шилков
- •Михаил Иосифович Шахнович [1] (жизненный и творческий путь)
- •Примечания
- •М.И. Шахнович Очерк истории изучения мифологии [1]
- •Примечания
- •Mифы о кладах (о специфике парадигматической организации текстов одного жанра)
- •Л. Дебакер (Лувенский ун-т, isti-Брюссель, Бельгия) Миф, язык и культура (к палеонтологии речи н.Я. Марра)
- •М.С. Каган (сПбГу) o структуре мифологического сознания
- •Р.В. Кинжалов (маэ ран) Катабасис Кецалькоатля
- •Е.Н. Ростошинский (сПбГу) Cтруктура мифологического мировоззрения
- •М.Ю. Смирнов (сПбГу) Mагия, религия и мифологическое сознание
- •Ю.М. Шилков Mетафора и мифологический образ («огонь» и «вода» в библейской поэзии по и.Г. Франк-Каменецкому)
- •В.В. Янкевич (гуки) Kонь как эманация огня
- •Е.В. Бабаец (сПбГу) Трансформация образа трикстера в представлениях обских угров после христианизации
- •Н.А. Бутинов, м.С. Бутинова Образ н.Н. Миклухо-Маклая в мифологии папуасов Новой Гвинеи
- •В.В. Виноградов (Гос. Эрмитаж) Bода из копытца
- •Примечания
- •Т.В. Ермакова (Институт востоковедения ран, сПб) Две версии центрально-азиатского «обряда земли» и их мифологические корреляты
- •Ж.В. Кормина o соотношении мифа и ритуала в свете народной веры
- •Примечания
- •Т.И. Лузина (сПбГу) Христововерие (хлыстовство): пространство мифологического
- •Примечания
- •А.Б. Наурзбаева (Казахстан, Алматы) Возвращение к мифу о вечном возвращении: опыт культурологической редукции историзма
- •Примечания
- •Э.У. Омакаева (Элиста, киги ран) Число и цвет в текстах калмыцкой мифоритуальной традиции
- •А.Б. Островский (рэм) Mифологическая подоснова запрета на инцест
- •Примечания
- •В.В. Прозерский (сПбГу) Bещь в мифологическом сознании
- •М.В. Хаккарайнен (сПбЕу) Трансформация традиционного знания: шаманизм без шаманов
- •Литература
- •Использованные материалы
- •Примечания
- •C.И. Шарина (Якутск), а.А. Бурыкин (Санкт-Петербург) Фольклор и действительность сегодняшнего дня: традиционные фольклорные рассказы народов Cибири и современная мифологема реликтового динозавра
- •И.Л. Днепрова (сПбГу)
- •Примечания
- •Н.Г. Дружинкина (сПбГу) Миф в искусстве н.К. Рериха
- •Примечания
- •М.В. Исаева (Нижневартовск, Гос. Пед. Институт) Цветовая символизация священных обьектов в иконописи
- •Примечания
- •А.Я. Каковкин (Гос. Эрмитаж) «Любовь — привратница бессмертия» (об одном христианском рельефе с языческим сюжетом)
- •А. Кононова (сПб, Союз художников) Mифы «деревни художников»
- •С.Ф. Кудрикова (Гос. Эрмитаж) «Сивилла» Поля Рансона как мифологема инициированного (симбиоз традиций Запада и Востока)
- •А.В. Ляшко (Санкт-Петербург) «Миф художника» в новоевропейской культуре. Парадокс автопортрета
- •С.И. Маленьких (ргпу им. А.И. Герцена) Миф и современное искусство. Некоторые стратегии сближения
- •Е.Г. Соколов (сПбГу) Артистический миф Рихарда Вагнера
- •Примечания
- •О.С. Хижняк (гмир) Строительство буддийских ступ в период правления Ашоки Маурья: мифология и историческая реальность [1]
- •Примечания
- •Т.В. Чумакова (ииет, сПб) Символическое изображение земли в церкви Спаса на Нередице
- •Примечания
- •С.Е. Юрков (сПбГу) Гротеск в мифологическом сознании русского средневековья
- •Примечания
- •Д.В. Гусев (ОрловскийГу) Понятия «лик» и «личность» в контексте философии мифа а.Ф. Лосева
- •Примечания
- •А.Е. Зимбули Нравственная энергетика и этическая императивность мифа
- •Примечания
- •С.М. Иванова (гмир) Тропою символа к мифу
- •А.Я. Кожурин (ргпу им. А.И. Герцена) Животное, человеческое и божественное в розановской неомифологии
- •Примечания
- •Е.А. Королькова (спгуап) Созерцания и умозрения русских софиологов с. Булгакова и п. Флоренского
- •Примечания
- •А.В. Кутамонов (Санкт-Петербург) Джордж Сантаяна о консолидирующей концепции мифа в поэзии и драматургии
- •Е.Г. Милюгина (Тверь) Идея абсолютной и относительной мифологии в романтическом мифотворчестве
- •Примечания
- •А.И. Пешков (сПбГу) Дискурс мифа в православно-русском консерватизме к.П. Победоносцева
- •А.А. Смирнова (сПбГу) Мифическое в легендах о Мейстере Экхарте
- •Примечания
- •А.М. Сидоров (Санкт-Петербург) Миф и проблемы рационализации в теории коммуникативного действия ю. Хабермаса
- •А.В. Смирнов (сПбГу) Миф как дискурс
- •И.А. Третьякова (сПбУтМиО) Линейность, цикличность, сингулярность
- •Т.Г. Человенко (Орловский гос. Университет) Миф и логос: к вопросу о сравнительном анализе гносеологических позиций
- •Примечания
- •Е.И. Чубукова Мифологическая концепция коммуникации р. Барта
- •О.С. Борисов (Санкт-Петербург) Cмыслообразующее выражение выхода
- •Примечания
- •Е.Е. Елькина (сПбЭу), р.К. Стерледев (Пермская ма) Трансфизическое видение мира и человека в новых моделях познания реальности
- •Примечания
- •О.С. Климков (Санкт-Петербург) Исследование мифа в раннем психоанализе
- •И.А. Монастырская Проблема архетипов в русской культуре
- •Примечания
- •Д.П. Пашинина (мгу) Основания мифа в культуре и миф как основание культуры
- •В.Ю. Пузыревский (сПбГупм) Проблема палеопсихологических основ мифологического мышления
- •А.В. Тимошевский (Санкт-Петербург) Трансгрессивное сознание и античный миф
- •Примечания
- •М.М. Шахнович (сПбГу) Образ «девы-воительницы» в русской и французской средневековой ментальности
- •Примечания
- •В.П. Щербаков (пгупс ) Миф в психоанализе
- •Примечания
- •А.В. Бабаева (сПбГу) Миф в пространстве повседневности
- •Примечания
- •В.А. Бачинин (сПбУ мвд) Миф и право
- •А.Н. Ирецкий (сПб, мц «Медилор») Cовременная медицинская мифология
- •Примечания
- •Н.В. Ковтун (Красноярск, гту) Русская культура хх века в контексте «сатанинского» мифа
- •А.В. Коновалов (гмир), ж.Ф. Коновалова (сПбУЭиФ) Вербальная магия как свойство российской пенитенциарной системы
- •Примечания
- •Ж.Ф. Коновалова (сПбУЭиФ) о теории р. Барта и практике советской мифологии
- •Примечания
- •Е.Э. Косматова (сПбГу) Амазонки: вечное возвращение
- •В.А. Ливцов, а.В. Лепилин (Орловский гос. Университет) Экуменизм как мифологема
- •Примечания
- •В.А. Петрова (Санкт-Петербург) Спор о семье: русский миф против объективного духа
- •Примечания
- •А.Ю. Семаш (сПбГу) Рекламная политика в кампании: активация мифа
- •Примечания
- •М.С. Стецкевич (сПбГу) Мифы о «тоталитарных сектах» и «ваххабитах» в современной России: попытка анализа
- •Примечания
- •Л.Е. Трушина (Санкт-Петербург) Мифориторика рекламы р. Барта
- •Примечания
В.В. Виноградов (Гос. Эрмитаж) Bода из копытца
Миф и сказка находятся в генетической связи. Вопрос об их соотношении постоянно дискутируется в науке. Но какой бы ответ на него не предлагался, можно с уверенностью утверждать, что те и другие тексты несут в себе отпечаток особого взгляда на мир. «Собственно сказочная семантика может быть интерпретирована только исходя из мифологических истоков. Это всё та же мифологическая семантика, но порой уже оторванная от племенных верований и принявшая некоторую поэтическую условность, а также испытавшая известный сдвиг от космического к социальному и индивидуальному». [1]
В сказке «Сестрица Алёнушка, братец Иванушка» из сборника А.Н. Афанасьева [2] внимание привлекает «узловой» мотив превращения человека в животное. «Шли, шли; стоит козино копытце. «Сестрица, сестрица, я напьюсь!» — «Нет, не пей, а то козельчик будешь». Пошли дальше; он не утерпел, отвернулся и напился, и обратился козелчиком, бежит и блеет». [3] Итак, почему Иванушка стал козлёночком? Почему он не превратился обратно в человека? Ответы на эти вопросы может дать только анализ и уяснение того, что же из себя на мифологическом уровне представляет вода из копытца, которую испил герой сказки.
Мифологическое сознание в народной культуре проявляется через конкретные факты, которые характеризуют общие причинно-следственные связи относительно всего мироустройства. Их изучение ведёт к построениям, описывающим восприятие человеком окружающего мира. Отражение одного и того же культурного факта в разных фольклорных жанрах и других текстах как бы собирает в «узел» семантику этого явления. В этом случае выявляется общая мировоззренческая основа, закручивающая в одну нить разные факты, относящиеся к разным практикам. «Миф начисто и всецело реален и объективен; и даже в нём никогда не может быть поставлено и вопроса о том, реальны или нет соответствующие мифические явления. Мифическое сознание оперирует только с реальными объектами, с максимально конкретными и сущими явлениями». [4]
В настоящем сообщении хотелось обратить внимание на один мотив, который бытует вокруг культовых камней Северо-Запада России, дающий информацию о магической силе воды из копытца. Речь пойдёт о камнях-следовиках с «животной» семантикой. В 2000 г. во время полевых исследований на Средней Мсте (Маловишерский р-н., Новгородская обл.) нами было записано несколько любопытных сообщений относительно культа камней этого района.
Рядом с дер. Пелюшня, около болота лежал камень-следовик, про который говорили следующее: «Начнём с тавo, што был кaминь. На этом кaмни былa… былa выдaвлина ступня чиловeка и ступня живoтнова. <…> Ну там, какoё-то капытное, врoди. И што вот эсли заболивaл чиловeк — брaли вот эту вадuчку. Анa там пастаянна: то ли… от халoднова кaмня испарeние шло, то ли вадa пападaла ат даждя — асaтки. И брaли… при любых забaливаниях. А для живoтных — святaя вадa была в этом копыци». [5]
В районе деревень Колмыково — Подгорье находится одно из почитаемых мест округи. Сюда до сих пор сходятся богомольцы на местный праздник — день памяти Зосиму и Савватия Соловецких чудотворцев /10 октября/. Главным объектом поклонения являлся большой камень-валун с многочисленными «следками» человека и животных. Он был взорван в конце 1950-х гг. во время компании по борьбе с местными культами. После двух взрывов осколки камня местными жителями были собраны вместе, и к ним продолжалось паломничество. О камне, о возникновении святыни ходит много различных рассказов. В контексте нашей темы любопытен следующий: «Да, былa там, у eтова кaмушка. Там такaя плитa. Ну там, навeрно, цeрков рaньши-то была, навeрно, што её там… Пристaвить уш не так [просто] эта плитa очутuлась. Овeчий следoк, карoвий слидoк на этом камню. Высёчино ли — как оно там получuлоси. И вот там в этих следoчках, там фсё врeмя дeржитца водuчка. Да. И вот эту водuчку… Вот, допyстим у миня не видётца с овeчкам — я с овeчьево следoчка бутылочку этой водuчки бра[ла]. У ковo ни видёца с корoвушкой там — бирyт оттyда с корoвьево следoчка. Там я была у етова кaмышка. Я вuдила это». [6]
Итак, рассказы о камнях вторят известной сказке, говорят об одном и том же явлении — вода из копытца приобретает особые качества. Этот факт стоит на пересечении нескольких «планов»: культовые камни, как сакральный объект пространства и скотоводческая магия. Рассмотрим эти вопросы отдельно.
Культ камней — распространённое явление на территории всего Северо-Запада России. [7] Исследователи, затрагивая их «животную» семантику неизменно связывали её в сюжетом реконструированного «основного мифа» славянского язычества. Отсюда выводится принадлежность почитаемых камней к культу Волоса/Велеса — «скотьего бога». «Камни-следовики, видимо, составляли другую инкарнацию [по сравнению с идолами — В.В.] этого божества, по-видимому, занимавшего в древнерусском языческом пантеоне особое место». [8] Но такая интерпретация возможна лишь в культурологическом аспекте, но совершенно не объясняет современные формы бытования культовых практик вокруг почитаемых камней. Другими словами, это реконструкция былых верований, отстоящих от нас на значительном временнoм промежутке. Нас же интересует «живая старина», которую невозможно объяснить языческими реалиями отдалённого от нас прошлого.
С культовыми камнями связаны отдельные сюжеты преданий и определённые магические действия. Часть камней почитается святыми и лечебными, хотя встречаются их противоположности — «чёртовы камни» и камни с неясно выраженной семантикой. Связь камней с животными можно представить в нескольких планах. Во-первых, данная связь отражается через названия объекта — камень «Медведица» (Новгородская обл.), Конь-камень (о. Коневец, Ленинградская обл.). Во-вторых, камни, к которым делали «животные» относы — шерсть домашней скотины, например. В-третьих, камни с копытцами. В последнем случае огромное значение представляет «прототип» — тот объект, оставивший след на камне, так как часть всегда в мифологическом сознании несёт в себе информацию и характеристики целого объекта. Вспомним, например, знахарские манипуляции со следом для наведения порчи на людей. [9]
Чей же след остался на камне? У дер. Систы был камень с копытом коня Георгия Победоносца, вода с которого помогала при болезни глаз. Камень у дер. Осьмино нёс на себе отпечаток копыта осла Иисуса Христа, на камне у реки Воложбы было «божье копытце». [10] Список примеров можно увеличить. «Когда были неверные люди — в бога не верили, а верили Цмоку, приносили ему людей в жертву. И ту девку должны были отдать, да спас Святой Егорий. Церковь Святого Егория в Демидове, там икона — Святой Егорий и конь, и крест у него, и девчонка стоит. Возле деревни Будница лежали два камня на поле батюшки. Святой Егорий опускался — след копыта на камне. Из копытца брали водичку для лечения. Каблучок остренький на другом камне — след девки, которую он спасал. Теперь тех камней нет. [11] В данном фрагменте явное влияние духовного стиха о Егории Храбром (т. е. малый стих святом «Егорий и Елизавета») и соответствующего иконописного сюжета. Их содержание связывается с конкретной местностью и через это делается достоянием «своей» священной истории.
Вопрос о принадлежности следа адресует нас к понятиям «символа святости». След оставляет не просто животное а божественное животное, которое должно в себе концентрировать все наивысшие признаки, характерные для своего рода. Таким образом, вода в себе несёт информацию об «идеальной животности» вообще. Она вступала в магический контакт с священной первоосновой — в этом её магический и мифологический смысл. Подобное лечится подобным. Связь камней со следом животного со скотоводческой магией неоспорима. «Столь значительная роль продуцирующей магии обусловлена её прямой ориентацией на важнейшую для хозяйственных областей славянской культуры онтологическую категорию вoда, теснейшей связью с представлением об изменчивой удаче в ведeнии скота, носящий заметный сакрализованный характер.» [12] Но каковы её основы, влияющие на категорию вoда?
При анализе текстов скотоводческих заговоров [13] определяются основные символы-атрибуты скота, через которые можно влиять на его поведение и состояние. Это — уздечка, шерсть, навоз, копыто (след) и др. С атрибутами связаны многие магические действия, направленные на лечение и поддержание здоровья животных, сохранения в доме вoда. Копыту в ритуальной практике приписывались магические свойства. Эта часть тела животного выступает как символ или замена его самого. [14] Итак, след — это один из каналов воздействия не только на состояние отдельного животного, но и на поголовье стада в том или ином хозяйстве вообще.
Воде из лунок на камне всегда придавалась особое значение. Это связано с некой медиативной её семантикой, как грань между двумя мирами. Форма следа особого — «избранного» — животного добавляет воде конкретно-чудестные свойства, направляет мышление человека в особое русло. Вода становится магическим средством с особым полем применения. В свете дифференциации магических приёмов, подобное должно лечить подобное. Вода из копыта должна способствовать вoду животных у того или другого хозяина, через что достигается его благополучие.
Вернёмся к началу. Герой сказки — Иванушка — испил воду из следа от копыта животного и тем самым преобрёл его свойства, с которыми так и не мог расстаться.