МИРОВАЯ КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО

Задания:

1. Иметь представление о каждом из периодов литературы:

• Памятники фольклора (общая характеристика)

• Памятники древней русской литературы (общая характеристика и «Слово о полку Игореве»)

• Выдающиеся писатели 18 века и их произведения (общая характеристика творчества (Ломоносов, Карамзин, Фонвизин, И.А.Крылов)

• Выдающиеся писатели 19 века и их произведения

• Выдающиеся писатели 20 века и их произведения

2. Обязательно знать произведения школьной программы (А.С.Пушкин, М.Ю.Лермонтов, Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский, А.П.Чехов, М.А.Шолохов, А.Платонов, Л.Андреев, М.Горький, А.Фадеев, М.Шолохов, А.Блок, В.Маяковский, С.Есенин, А.Ахматова, О.Мандельштам, Б.Пастернак, М.Цветаева)

3. Детская литература (А.Барто, С.Я.Маршак, К.И.Чуковский, А.Н.Толстой, В.Драгунский, В.Бианки, Н.Носов, Б.Заходер, Э.Успенский и др.)

4. Современная русская литература (не менее 5 авторов).

Русская литература

(обзорные материалы)

Истоки русской культуры. Русский фольклор.

Праславянские корни тянутся в глубины первобытных эпох. Уже в те времена зародились образы восточнославянского фольклора: богатырь Медвежье Ушко, культ медвежьей лапы, культ Волоса-Велеса, заговоры сил природы, сказки о животных и стихийных явлениях природы.  

Первобытные охотники поклонялись «упырям» и «берегиням», затем верховному владыке Роду и рожаницам Ладе и Леле – божествам живительных сил природы. 

В период перехода к земледелию (4-3 тыс. до н.э.) возник образ земного божества Мокоши (Мать-Сыра Земля).

Люди начали обращать внимание на движение солнца, луны и звезд, вели счёт по аграрно-магическому календарю – возникает культ бога солнца Сварога и его отпрыска Сварожича, культ солнечноликого Дажьбога.

В 1 тыс. до н.э. возникает богатырский эпос. Мифы и сказаний дошли до нас в текстах волшебных сказок, поверий, преданий о Золотом царстве, о богатыре – победителе Змея.

В последующие столетия на первый план языческого пантеона выдвигается громоносный Перун, покровитель воинов и князей. Накануне образования Киевской державы и в период ее становления (9-10 вв.) язычество стало единственной государственной религией, а Перун – первобогом.

Принятие христианства почти не затронуло религиозные устои деревни, но и в городах языческие заговоры, обряды, поверья не могли исчезнуть бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в общенародных игрищах и празднествах, например, в русалиях.

Воспоминания о некоторых языческих праздниках сохранились до сих пор.

Одна из главных дат славянского народного календаря, совпадающая с церковным праздником Рождества Иоанна Крестителя, – Иван Купала (Иванова ночь, Иванов день) – 24 июня (7 июля).

В народной традиции этот праздник соотносится с днём летнего солнцеворота, симметричного в годовом круге Рождеству. Как и Рождество, Иванов день считается временем, в которое природа открывает свои тайны: растворяются небеса, останавливается солнце, земля «играет», говорят растения и животные, вода становится целебной или превращается в вино и т.п.

В этот день совершаются определённые обряды:

• собирают растения, украшают зеленью дома и домашних животных; ритуалы с зеленью — один из самых устойчивых общеславянских элементов обрядности Ивана Купалы; при сборе трав исполнялись обрядовые песни; прямо в поле плели большой венок, через который пролезали для здоровья все участники обряда; по растениям гадали: их подвешивали на ночь под крышей дома, а утром проверяли, букетик сохранил свежесть (к здоровью) или завял (к болезни и смерти).

• ходят к воде, купаются или обливаются водой, сплавляют по воде венки и травы; считалось, что в ночь накануне Ивана Купалы вода становится особенно чистой и здоровой – благословенной; после этого дня разрешалось купаться;

• разжигают костры, водят вокруг них хороводы и играют в игры, прыгают через огонь, что символизирует уничтожение нечистой силы; возжигание «ивановских» костров — центральный акт обрядности Ивана Купалы; в костре сжигали чучело «ведьмы», купальское деревце, мётлы, старую обувь, конский череп и т.п.; не пришедшая к костру женщина обвинялась в «ведьмарстве». Над углями догорающего костра молодежь прыгала, чтобы защитить себя от нечистой силы, болезней и порчи; угли, пепел, головешки использовались как магическое средство для повышения плодородия: их разбрасывали по полям.

• выслеживают и отпугивают ведьм; считалось, что в ночь накануне Ивана Купалы ведьмы особенно активизируются: отбирают молоко у коров, вредят хлебным полям, летают на шабаш, похищают небесные светила; чтобы их распознать и обезвредить кипятили на купальском костре воду, варили цедилку (полотно для процеживания молока) и втыкали в нее иголки, считая, что это причиняет ведьме боли и вынуждает её явиться к ивановскому костру, чтобы просить о пощаде; лягушек, мышей, кошек и других мелких животных бросали в костёр, считая их воплощением ведьмы.

Ещё один очень распространённый и памятный праздник – Петров день. Он отмечается 29 июня (12 июля). Это день памяти Петра и Павла, одна из ключевых дат летнего цикла, календарная граница года, после которой приближается осень. В Петров День св. Петр якобы «оплевал» листья, поэтому после этого дня уже не заготавливали трав и растений, не ломали ветки на веники и т.п. В Петров День тоже жгли костры. До Петрова Дня во многих славянских традициях соблюдался запрет есть фрукты нового урожая (яблоки,) так как в этот день св. Пётр на небе делит фрукты между умершими детьми: он трясёт в раю яблоню, потом собирает детей и угощает их яблоками; если чья-нибудь мать нарушила запрет, то её ребенок лишается яблока. В Петров День матери относили фрукты на кладбище, давали их нищим в память об умерших или устраивали угощение для соседских детей.

Традиционным сопровождением праздников стала еда, которая тоже была сильно ритуализированной. Степень ритуализации еды зависела от ёе характера (повседневная/праздничная, домашняя/общественная, частная/официальная), места (дома, в поле, на кладбище и т.д.), времени дня, состава участников (присутствие родственников, священника, других гостей). Более строгими были правила во время обеда и ужина, в присутствии гостей, во время праздников. Поведение людей за столом зависело от их социального и половозрастного статуса (старшие/младшие, взрослые/дети, мужчины/женщины). Особо выделяются роли главы семьи и хозяйки-стряпухи. Хозяин во время еды занимал почётное место, распоряжался трапезой, наблюдал за порядком и справедливым распределением пищи, хозяйка готовила пищу и подавала её на стол.

У восточных славян правила поведения за столом зависят от присутствия в доме икон. Пища считается священной (сакральной), и с ней надо обращаться аккуратно.

Еда организуется таким образом, чтобы представить пищу, подаваемую стряпухой, как дары, исходящие от Бога. Хозяин дома, занимающий место во главе стола, под иконами, действует как бы от имени Бога, который незримо наблюдает за людьми и их отношением к дарам.

У всех славян полагалось есть чинно, не разрешалось во время еды ругаться или препираться друг с другом, зато можно было говорить о хозяйстве и работе.

Наиболее сакральными видами пищи у восточных и западных славян были хлеб и соль. У всех славянских народов ронять крошки на пол во время еды считалось большим грехом, поэтому их тщательно собирали, целовали и ели сами, скармливали птицам или скоту, стряхивали в огонь.

К нач. 13 в. на Руси окончательно сложилось двоеверие. До сих пор древнейшие языческие верования мирно уживаются с идеями и образами православной религии. Слово «Русь», раньше звучавшее как «рос», пришло из Византии и вошло в обиход 9 в., который положил начало восточнославянской государственности. Славяне трансформировали слово «рос» в «русь». Понятие «язычество» возникло в церковной среде в 1 тыс. н.э. и первоначально означало все нехристианское.

В славянской мифологии, как и в других мифологиях мира, условно выделяются несколько «уровней»: боги (пантеон), культурные герои (полубоги или люди, совершающие подвиги и творящие что-либо во благо народа) и многочисленные духи природы (низшая мифология).

Боги – общеславянское слово, первоначально связанное с представлениями о благе, богатстве. В народной традиции бог обычно представляется в виде старца с бородой, живущего на небе (в большом дворце), но часто бродящего по земле в виде одинокого нищего странника.

В народном мифологическом восприятии бог противопоставлен человеку, который смертен и после смерти отдаёт богу свою душу (Богу душу отдать – умереть).

Ярило (Ярила)– бог плодородия, пробуждающейся природы и весеннего света. Имя «Ярила» восходит к понятию яр – высшее проявление производительных сил, обеспечивающее максимум плодородия. Он имел восемь мечей и семь голов, был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая, звериная, была на груди. Культ Ярилы возник, вероятно, до великого расселения славян (6 в.).

При всей популярности Ярилы, официальные источники не упоминают его среди русских божеств, и он выступает как персонаж неофициальной, «низшей» обрядности.

Перун – бог грозы (грома). Бог грозы связывался с военной функцией и считался покровителем военной дружины и её предводителя (князя). Его представляли в виде немолодого мужа: голова его деревянного идола была серебряной (седина?), а усы – золотыми.

Главным оружием Перуна были камни, стрелы, топоры, являвшиеся предметами языческого культа (в древнерусских христианских текстах — «богомерзкие вещи»). Первоначально Перун представлялся в образе всадника на коне или на колеснице (позже – Илья-пророк). Он поражает своим оружием змеевидного врага, который прячется от него в дереве, камне, в человеке, животных, в воде. Сварог – бог Неба, отец всего сущего. Сварог связан с небесным огнём и небесной сферой. Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо.

Стрибог – божество, связанное с атмосферными функциями. Его кумир был установлен в Киеве в 980 г. В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря.

Лад – бог примирения и согласия, дружбы, искренности. Его имя созвучно слову «ладонь» как знаку открытых, честных намерений. Считается, что рукопожатием люди показывают друг другу, что в их руке нет оружия.

Велес – «скотий бог» — покровитель домашних животных и бог богатства. В христианскую эпоху Велес был заменен христианским покровителем скота св. Власием, Николой и Юрием (Георгием). Характерно переплетение культа Велеса-Власия с почитанием медведя как хозяина животных. Называние Бояна Велесовым внуком в «Слове о полку Игореве» может отражать древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией. В позднейшей православной традицией Велес воспринимается как «лютый зверь», «чёрт» (леший, нечистый, «волосатик»).

Нечистая Сила, нечисть – общее название для всех низших демонологических существ и духов. Народные представления о нечистой силе отражают двойственность (дуализм) божественного и бесовского начала.

Нечистая сила вездесуща, но её собственным пространством являются лишь «нечистые места»: пустоши, болота, перекрёстки, мосты, пещеры, ямы, все виды водоёмов и т. д.

Для внешнего облика нечистой силы характерна расплывчатость, многоликость,

Наиболее обобщенным персонажем низшей мифологии является чёрт.

Помочь человеку избавиться от нечистой силы мог Чур.

Чур был божеством не самого высокого ранга. Он почитался покровителем границ поземельных владений. Как житель прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и «зачураться»: «Чур меня!» (первоначально – Чур, побереги меня!).

Изображения Чура ставили на межах. Это были грубоватые деревянные кругляши с условными знаками хозяев. Память о них сохранилась в словах чурбак, чурбан, чурка.

Многие образы славянской мифологии известны нам по былинам и сказкам.

Алёша Попович — мифологизированный образ богатыря в русском былинном эпосе. Алеша Попович – младший, он входит третьим по значению в богатырскую троицу вместе с Ильёй Муромцем и Добрыней Никитичем. Алёшу Поповича отличает не сила (иногда даже подчеркивается его слабость, указывается его хромота и т.п.), но мужество, удаль, находчивость, сметливость. Он хвастлив, излишне лукав и увёртлив; шутки его иногда не только веселы, но и коварны, даже злы; его товарищи-богатыри время от времени высказывают ему своё порицание и осуждение.

Микула Селянинович – один любимейших народных героев, пахарь, воплощение русского народа-труженика.

Святогор – богатырь, сильнейший и древнейший из всех богатырей святорусских.

Иван Царевич (Иван Королевич) — мифологизированный образ главного героя русских народных сказок. Его деяния — образец достижения наивысшего успеха. Универсальность его образа в том, что он — «Иван», т.е. любой человек, не имеющий каких-либо сверхъестественных исходных преимуществ. В то же время, Иван – первочеловек, основатель культурной традиции.

Мифопоэтический смысл сказок об Иване Царевиче кроется в испытаниях, которые выпадают на его долю. Удача возможна только в крайнем случае, когда Иван Царевич готов к смерти, когда он оказывается в её царстве, но делает там единственно правильные поступки благодаря собственным высоким качествам – смелости, силе, храбрости, наблюдательности, внимательности к полезным советам.

Иван-дурак, Иванушка-дурачок – мифологизированный персонаж русских волшебных сказок. Он воплощает особую сказочную стратегию: его поведение исходит не из стандартных указаний практического разума, но опирается на собственные решения, которые часто противоречат здравому смыслу. Социальный статус Ивана-дурака обычно низкий: он бедный крестьянский сын или просто сын старика и старухи. Но ущербность Ивана-дурака не в бедности, а в лишённости разума и в том, что он последний, самый младший брат, устранённый от каких-либо полезных дел: целые дни он лежит на печи, ловит мух, плюёт в потолок или сморкается, иногда копается в золе.

В отличие от братьев, он не женат и, следовательно, имеет потенциальный статус жениха. Иван-дурак загадывает и отгадывает загадки, в сказках подчёркивается его пение, его умение играть на чудесной дудочке или гуслях-самогудах, заставляющих плясать стадо. Благодаря поэтическому таланту Иван-дурак приобретает богатство.

Елена Прекрасная – героиня волшебных славянских сказок. Названа в честь древнегреческой Елены, из-за которой теряли голову все мужчины и была разрушена Троя. В русских сказках ей соответствуют Анастасия Прекрасная, Василиса Премудрая (Прекрасная), Марья-царевна, Марья Моревна, Царь-девица и др. Эти несравненные красавицы наделены вещим умом, волшебной силой, властью над природными стихиями, но всё это они готовы отдать своему возлюбленному герою.

Соловей-разбойник – чудовище баснословных времён. Соловей-разбойник свил себе на двенадцати дубах гнездо и, сидя в нём, свистал так сильно и громко, что всё разрушал своим посвистом, словно напором стремительного вихря. В образе Соловья-разбойника олицетворяется демон грозной тучи. Имя Соловья дано на основании сравнения свиста бури и громкого пения соловья. У моряков до сих пор существует поверье, что свистом можно накликать бурю. Определение «разбойник» связано, вероятно, с представлениями о разрушительных свойствах бури.

«Слово о полку Игореве».

Литература – это тоже обряд: она «обряжает» ту или иную тему в соответствующий ей литературный наряд.

Древняя русская литература – это литература 9-17 вв.

Высшим литературным достижением Киевского периода явилось «Слово о полку Игореве», сочинение неизвестного автора 12 в. В этой прозаической поэме повествуется о неудачном походе (1185) князя Игоря против воинственных кочевников кипчаков (половцев) – народа, обитавшего в степях южной Руси. Богатство образов, возвышенный лирический строй и совершенство слога делают её непревзойденным творением литературы Древней Руси.

Летописи рассказывают об этом историческом эпизоде достаточно подробно. Помимо Игоря в походе участвовали оба его сына и брат. Расчёт застать половцев врасплох не оправдался, но князь решил, что возвращаться без боя позорно. В первом сражении враги были обращены в бегство и захвачены в плен. Но на следующее утро Игорь обнаружил, что окружён громадным полчищем половцев. Трое суток отрезанные от воды русские воины пробивались к Донцу. Но войска были разбиты, а Игоря захватили половцы. К пленнику относились почтительно, он пользовался относительной свободой. Пока стража веселилась, Игорь бежал.

В «Слове» автор не дает систематического описания событий, его задача не повествование о конкретном, пусть и трагическом эпизоде, а размышления о судьбах Русской земли, которую раздирают княжеские междоусобицы. Ориентируясь на древнерусские общекультурные идеалы, он указывает, что поражение вызвано не слабостью войска, а стремлением князя стяжать личную славу, презрев свой долг перед отечеством.

Начинается «Слово» с рассуждений, надо ли по традиции петь славу князьям или отринуть этикетные формулы. Выбрав последнее, автор рассказывает о страшных предзнаменованиях перед походом, ибо сама природа предупреждала Игоря об опасности.

Не описывая подробно бой, он вспоминает о других поражениях и напоминает, что киевский князь Святослав победил половцев лишь в союзе с другими князьями. Затем автор рассказывает, что в Киеве Святославу снится зловещий и непонятный сон, который предвещает поражение Игоря. Святослав произносит «золотое слово», в котором упрекает Игоря и всех русских князей во вражде и просит их выступить против половцев. Затем автор описывает Ярославну, молодую жену Игоря, которая плачет в Путивле на городской стене по мужу и погибшим воинам. О возвращении мужа она молит ветер, Днепр и солнце. Далее следует подробное описание бегства Игоря из плена. Всё заканчивается встречей князя и славой ему.

Первое издание «Слова» было в 1800 г. Поэтические переводы «Слова» делали русские поэты Л.Мей, А.Майков, В.Жуковский, Н.Заболоцкий.

Образы и сюжетные мотивы, почерпнутые из «Слова», использованы А.Н.Островским («Снегурочка»), А.С.Пушкиным («Руслан и Людмила») и др.

По мотивам «Слова» созданы картины В.М.Васнецова, В.Г.Перова, А.Ф.Максимова, серия иллюстраций В.А.Фаворского.

Из музыкальных вариаций на тему «Слова» наиболее известна опера А.П.Бородина «Князь Игорь».

Из иностранных переводов выделяются польский перевод, сделанный Ю.Тувимом, немецкий перевод Р.М.Рильке и французский перевод Ф.Супо. На английский язык прозой перевёл «Слово о полку Игореве» В.Набоков.

Истоки русского реализма.

К концу 17 в. религиозные сюжеты и персонажи сменились вымышленными образами и светской тематикой. Главенствовал в литературе М.В.Ломоносов (1711–1765), воспевавший в своих одах российских государей, превозносивший величие Господа и восхвалявший науку, промышленность и просвещение. Он также оставил труды по языковедению, стилистике и метрике, способствовавшие становлению русского литературного языка.

Величайшим русским поэтом 18 в. был Г.Р.Державин (1743–1816).

А.П.Сумароков (1717–1777), «отец русской драмы», был одним из основателей и руководителей первого постоянного театра, учреждённого в Санкт-Петербурге в 1756 г. С этого года начинается непрерывная театральная история России. Известным драматургом 18 в. был

Д.И.Фонвизин (1744–1792), прославившийся комедией «Недоросль» (1782).

А.Н.Радищев (1749–1802), автор книги «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790), был сослан в Сибирь за дерзкое обличение политического и общественного устройства.

Самым популярным произведением тогдашней литературы была сентиментальная повесть о крестьянке, соблазнённой дворянином – «Бедная Лиза» (1792) Н.М.Карамзина (1766–1826). Самым существенным достижением Карамзина было введение нового литературного стиля русской прозы, очищенного от славянизмов и ориентированного на французскую языковую культуру. Его прославленная «История государства Российского» (1818–1829) была образцом этого нового стиля и во многом предопределила развитие русского литературного языка.

Крылов Иван Андреевич (1769–1844).

Написал более 200 басен. Первый сборник (1809) сразу же сделал его знаменитым.

Сначала в творчестве Крылова преобладали переводы или переложения знаменитых французских басен Лафонтена («Стрекоза и муравей», «Волк и ягнёнок»), но постепенно он начал находить самостоятельные сюжеты, многие из которых были связанны со злободневными событиями российской жизни. Реакцией на различные политические события стали басни «Квартет», «Лебедь, Рак и Щука», «Волк на псарне». Однако басни, написанные «на злобу дня», очень скоро стали восприниматься как более обобщённые произведения: события, послужившие поводом для их написания, быстро забывались, а сами басни превращались в любимое чтение во всех образованных семьях.

Характерной чертой его басен является поразительная живость и простота языка; мягкий и одновременно разящий юмор; краткость и ёмкость сюжета; использование персонажей русского фольклора, знакомая, сказочная узнаваемость персонажей – хитрость Лисы, кротость Ягнёнка, жадность и глупость Волка и т.п.

Издания его книг расходились огромными для того времени тиражами. Крылов стал классиком при жизни. С 1810 Крылов был библиотекарем в Императорской публичной библиотеке в Санкт-Петербурге, член Российской Академии, награждён золотой медалью за литературные заслуги. Празднование пятидесятилетнего юбилея творческой деятельности И.А.Крылова в 1838 г. превратилось во всенародное торжество.

Нет ни одного поколения в России, которое не воспитывалось бы на баснях Крылова.

Грибоедов Александр Сергеевич (1795–1829).

Принадлежал к состоятельному дворянству и входил в высшие круги светского общества. Литературной славой он обязан лишь одной своей пьесе, стихотворной сатире «Горе от ума», представляющей собой великое достижение русского театра. Грибоедов был послом в Персии и погиб во время мятежа мусульман-фанатиков. Пьеса «Горе от ума» написана в классической манере, диалоги отличаются живостью и остроумием. Сюжет очень прост: Чацкий, пылкий молодой человек, вернувшись из заграничного путешествия, попадает «с корабля на бал» к Фамусову, в доме которого он провёл детство и в дочку которого влюблён. Постепенно обнаруживается, что любимая девушка влюблена в другого, а взгляды Чацкого принципиально расходятся со взглядами российского общества. Переживая личную драму, Чацкий резко высказывается о московском свете, за что и объявляется сумасшедшим. Все характеры представляют собой яркие типы и вырисованы с поразительным мастерством. Минуя цензурные рогатки, пьеса широко расходилась в списках. Впервые поставленная в 1831, с тех пор не сходит с русской сцены.

Одна из лучших критических статей о пьесе – «Миллион терзаний» И.А.Гончарова, в которой тонко и проникновенно проанализированы конфликт и характеры пьесы. Чацкий – один из первых «лишних людей» в русской литературе. В образе Чацкого не только показано, что умный человек может «вырасти» из обстоятельств, «перерасти» свою среду, но и его неумение противостоять этим обстоятельства. Естественно, что «лишние люди » обнаруживают некоторую растерянность писателей первой половины 19 века, которые «не знают», что делать со своими героями (Чацкий уезжает за границу, Онегин «оставлен» Пушкиным «в минуту злую для него», Печорин, Рудин, Базаров, Андрей Болконский «убиты» своими авторами). Таким образом, Грибоедов не только ввёл в русскую литературу нового героя, но и предвидел его трагизм и бесперспективность.