
- •Познание. План:
- •1.Проблема познания в истории философии.
- •2. Проблема истины в познании. Критерии истины.
- •Единство чувственного и рационального в познании.
- •4.Истина и заблуждение. Знание и вера. Научное и вненаучное знание.
- •Формы знания.
- •1. Прагматическая вера человека в свою правоту в том или ином единичном случае.
- •3. Моральная вера, где вопрос об истинности суждений не встает вовсе.
- •Познание, творчество, интуиция.
- •Вопросы для закрепления материала:
- •Литература: Список основной литературы
- •Список дополнительной литературы
Познание. План:
Проблема познания в истории философии.
Проблема истины в познании. Критерии истины.
Единство чувственного и рационального в познании.
Истина и заблуждение. Знание и вера. Научное и вненаучное знание.
Познание, творчество, интуиция.
Немецкий философ И.Кант обратил особое внимание на познавательный процесс как весьма сложное и многоступенчатое явление.
Познание-это усвоение как внешней, так и внутренней стороны, сущности, содержания вещей, состояний, процессов, явлений с целью нахождения истины.
Познание рассматривается в разделе философии, который называется гносеологией-с греческого gnosis –знание и logos-понятие, учение, то есть учение о знании.
1.Проблема познания в истории философии.
Проблема познания заключается в том, что разные философские школы и учения по-разному определили и определяют сущность познания. В разные эпохи философы также по-разному относились к данной проблеме. Проблема познания начинает привлекать к себе внимание в античной философии. Древнегреческие философы Сократ и Зенон использовали метод приобретения знаний путём вопросов и ответов, названный диалектикой. Платон считал, что, получается, через органы чувств недостойно называться «знанием», и единственно реальное знание должно иметь дело лишь с понятиями.
Это учение получило свое развитие в античной Греции в трудах Гераклита, Платона, Аристотеля. Хотя его как термин философский ввел шотландский философ Феррер в 1854 году. Уже в античности складывалось понимание того, что в познавательных процессах участвуют как чувственные, так и рассудочные формы отражения действительности, но характер их роли в познании объясняется различным образом. Древнегреческий философ Сократ и Зенон использовали метод приобретения знаний путем вопросов и ответов, названный диалектикой. Платон считал, что получается через органы чувств недостойно называться «знанием» и единственное реальное значение должно иметь дело лишь с понятиями. Изучение Гераклита, даже если оно применимо к чувственным объектам, вытекает определение знания как восприятия и следует, что знание бывает о том, что находится в становлении, а не о том, что есть. Платон считал это правильным для чувственных предметов, но не для объектов реального заначения.
Платон, а затем и Аристотель основное внимание уделяют разработке способов теоретического познания, его категориального аппарата; особое значение, при этом, приобретает развитие логики Аристотелем.
Предметом познания в античной философии являлся единый космос, особенности его изменений, человек как органическая часть космоса, как «микрокосмос». Этот подход в целом обозначают как космоцентризм. В средние века, поскольку главенствующую роль играла религиозная философия, то подход к пониманию мира и человека являлся теоцентрическим.
В Новое время интенсивно начали развиваться научные методы познания. Центром внимания стал человек, его отношение к миру. Такой подход называют антропоцентрическим.
Ф. Бэкон выделял цели и задачи познания. Задача познания – исследование природы; цель познания – господство человека над природой. Бэкон писал: знание – сила. Для этой цели Бэкон разработал опытно-индуктивный метод, согласно которому первой ступенью познания является опыт, эксперимент, второй ступенью – разум, рациональная обработка данных.
Р.Декарт развивал дедуктивный метод. « Я мыслю, следовательно, я существую» - говорил он.
И. Кант пытался доказать, что, хотя априорные знания предстают как имеющиеся у человека до опыта, то есть они прирожденные. Априорные знания, по Канту, составляют трансцендентальную часть сознания.
К. Маркс и Ф. Энгельс в диалектико-материалистической теории познания показали, что процесс познания осуществляется в единстве чувственных и рассудочных форм отражения действительности. Они разработали диалектическое понимание истины, дали понятие абсолютной и относительной истины.
Как возможно познание, познаем ли мы мир в принципе? Этот вопрос преследовал философов в самых разных формах.
На этот вопрос философы отвечают в трех аспектах: в аспекте агностицизма, скептицизма и оптимизма.
1.Агностики отрицают познаваемость мира. Но это не голое, ни на чем не основанное отрицание. На многие вопросы, указываемые ими, пока действительно невозможно дать ответ.
Основная проблема, которая подводит к агностицизму заключается в следующем: предмет в процессе его познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления. Мы получаем о нем сведения лишь в том виде, какой он приобрел в результате такого преломления. Например, что такое для нас цвет или звук. Немецкий философ Герман Лотце называет их вторичными свойствами действительности, ибо они реализуются лишь в субъективном переживании человека. Ведь цвет как первичная данность – это электромагнитные волны определенной длины, цветом эти волны становятся лишь в человеческом зрении; колебания воздуха становятся музыкальным тоном только в субъективном человеческом слуховом восприятии.
Агностики считают, что мир простирается перед нами бесконечный и безначальный, а мы подступаем к нему с нашими формулами, схемами, понятиями, стараясь поймать его в сеть наших представлений. Но каковы предметы на самом деле, мы не знаем, и знать не можем.
Однако практический вывод и категоричность агностиков опровергается развитием науки. Так, некогда основоположник позитивизма О.Конт заявил, будто человечеству не суждено узнать химический состав Солнца. Но не успели высохнуть чернила, которыми были начертаны эти слова, как с помощью спектрального анализа был определен состав Солнца.
Некоторые представители науки 19 века уверенно считали атомы не более чем мысленной функцией. Но пробил час, и Резерфорд, войдя в лабораторию, мог воскликнуть: «Теперь я знаю, как выглядит атом!», химическая структура генов.
Но, не смотря на все это, и сегодня много агностиков, чья философия восходит к философии Канта и Юма.
И.Кант отмечал, что вещь существует для нас как феномен, эта вещь сама по себе, а то какой она представляется для нас - это ноумен. Феномен и ноумен различны. Хотя Кант себя не считал агностиком.
Получается, что люди, как белка в колесе, вращаются в мире своего познания и нигде никогда не соприкасаются с самими предметами мира в их свободной от привнесения людской субъективности форме. Внешний мир, согласно такому представлению, подобно страннику, стучится в наш разум, возбуждает его к деятельности, оставаясь при этом под покровом неведомого, так как не может войти в него, не подвергаясь субъективной деформации. И разум должен только догадаться о том, какой же этот странник.
Из этого видно, что источником агностицизма неизбежно является гипотеза о трансцендентности знания.
Одним из истоков агностицизма является гносеологический релятивизм- абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий, бытия и познания. Сторонники релятивизма граничат тесно со скептиками. Для них в мире все является скоротечным и знания о явлениях мира являются истиной, лишь в данный момент. Выходит, что считалось сегодня истиной, завтра может стать заблуждением, то есть у истины, как у лекарства, есть срок годности.
Сторонники релятивизма приводят атомистическую концепцию Демокрита и ее судьбу. Ее главное положение: « Все тела состоят из атомов, атомы не делимы». Является ли оно с позиции науки нашего времени истиной или заблуждением? Современная наука доказала делимость атомов. Но с другой стороны, не получается так, что сегодняшние теории только сегодня истинны, а завтра и оно станут заблуждениями. Это точка зрения релятивизма.
По релятивизму истина обязательно должна быть абсолютной, если она не абсолютна, то она уже не истина.
Но форму выражения объективной истины, которая зависит от конкретных исторических условий и которая достигнута на данном уровне познания, называют относительной истиной. Таким образом, все развитие человеческого познания есть постоянная смена одних относительных истин другими, более полно и точно выражающими объективную истину.
Процесс познания представляет собой все более полное и точное познание объективной истины. Значит, относительная и абсолютная истины - это лишь разные уровни, или формы, объективной истины. Наше знание всегда относительно, так как зависит от уровня развития общества, техники… Чем выше уровень нашего познания, тем полнее мы приближаемся к абсолютной истине.
Выходит, что, если оценки явлений меняются, как цветные пятна в калейдоскопе, то процесс познания заранее обречен на неудачу, провал, познание- это напрасная погоня за вечно ускользающей истиной. Так зачем познавать и зачем жить или как тогда жить? Может, вслед за гетевским героем Фаустом повторить следующее: природа для меня загадка, я на познании ставлю крест.
2.Скептики не отрицают принципиальной познаваемости мира, но выражают сомнения в достоверности знания. Как говорил Ксенофан, пусть даже кто-нибудь правду изрек бы: кто мог бы узнать, правду иль ложь он сказал? Но сомневаться, в принципе, это неплохо, с одной стороны.…Еще античный философ Аристотель заметил: « Кто ясно хочет познавать, тот должен прежде основательно сомневаться»
Античные скептики - это Протагор, Горгий, Гиппий, Пиррон. В эпоху Возрождения-Эразм Роттердамский, Агриппа Неттесгеймский, Пико дела Мирандола. Пиррон сформулировал поведенческий идеал скептических убеждений, назвав его атараксией- невозмутимостью. Пиррон заложил основы акаталепсии - учения об осознании своего незнания.
Но с другой стороны, скептицизм как доктрина вреден, так как принижает познавательные возможности человека.
Нужно сомневаться, но на этом не останавливаться, а идти дальше - к истине.
Человечеством многое познано. Но познание обнаруживает перед нами и бездну нашего невежества. Стали крылатыми слова античного мудреца Сократа: « Я знаю, что ничего не знаю». Размышляя так, человек должен стремиться к совершенствованию своих знаний, к познанию действительности, быть вечно в поисках. Великий физик И. Ньютон скромно говорил: « Не знаю, чем я могу казаться миру, но сам себе я кажусь только мальчиком, играющим на морском берегу, развлекающимся тем, что время от времени отыскиваю камешек более цветистый, чем обыкновенно, или красную раковину, в то время, как великий океан истины расстилается предо мною неисследованным».
3. Но такие видные деятели, как Ньютон никогда не теряли надежды на познание еще большего. В этом заключается суть третьего аспекта познания- оптимизма.
Однажды древнегреческого мудреца Анаксимена спросили, почему он сомневается во всем. Тогда оно нарисовал два круга: большой и малый: « большой круг, - сказал он, - это мои знания, тот малый – твои. Все, что за пределами кругов – это область неизвестного. Ты видишь, что граница соприкосновения моего знания с неизвестным больше. Вот почему я сомневаюсь больше, чем ты». Но выходит, что и пространство неизвестного для него, Зенона, меньше, в силу большого объема знаний. И он стремится узнать его.
А раз стремится к большим знаниям – это уже оптимизм. Его сомнения – это здоровый скептизм, он не противоречит оптимистическому взгляду на познание. Оптимисты признают принципиальную познаваемость мира, возможность достижения истины. Но при этом понимание истины осложняется.
Истина – это знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Это определение, безусловно, верное, но не исчерпывающее своей сути.
Таким образом, нельзя рассматривать истину как некое законченное состояние, в котором достигнуто исчерпывающее отражение объекта. При таком подходе не остается места для эволюции и развития мышления и знания. Впервые это противоречие осознал Гегель, который показал, что истина – не застывшая система, а постепенный процесс все большего и большего совпадения предмета с понятием.