2. Соціологія другої половини хіх ст. – початок хх ст.: біографічна школа в соціології ( д. А. Міль, г. Спенсер); психологічна школа в соціології ( г. Тард, г. Лебон, л. Уорд, ...)

Герберт Спенсер - англійський філософ, один із найвидатніших соціологів, засновник органічної школи в соціології, один із засновників позитивізму - народився 27 квітня 1820 р. в Дербі (графство Дербішир). Здоров'я його постійно повчав батькам побоювання. У ранньому дитинстві і в шкільні роки Герберт не відзначався пізнаннями, не слухався батьків. Батько доклав багато зусиль, щоб виховати у хлопчика оригінальне мислення, а фізичні вправи допомогли того значно зміцніти.

Тринадцятирічним підлітком Спенсера відправили до дядька-священика на виховання. Дядько наполіг, щоб племінник вступив в Кембридж, але справа обмежилася трирічним підготовчим курсом. Спенсер, виїхавши в рідне місто, займався самоосвітою і згодом жодного разу не пошкодував, що у нього не було університетського диплома. Будучи продолжателем учительской династии, Спенсер несколько месяцев после полу. Будучи продовжувачем учительської династії, Спенсер кілька місяців після отримання середньої освіти пропрацювала в школі. Незважаючи на явний педагогічний дар, сам він виявляв інтересу до техніки і математики, добре знав їх. Він із задоволенням прийняв пропозицію стати інженером на споруджуваній залізниці. Вчения среднего образования проработал в школе. Несмотря на явный педагогический дар, сам он проявлял большего интереса к технике и математике, хорошо знал их. Он с удовольствием принял предложение стать инженером на строящейся железной дороге.

У 1841 р. Герберт залишив роботу, усвідомивши, що на ній він не стане матеріально забезпеченою людиною. Протягом двох років він, підвищуючи рівень освіти, вивчає класичну філософію. На цьому ж етапі біографії з'являються друком його перші роботи. Протягом 1843-1846 рр. він знову працює інженером, але при цьому його все більше захоплює політика. Отримавши в 1846 р. кілька патентів на винаходи, Спенсер припиняє кар'єру інженера і спрямовує сили на журналістику. У 1848 р. стає помічником редактора журналу «Економіст», в якому на протязі 1848-1853 рр. виходять його статті, які висвітлюють економічні проблеми.

Ціле десятиріччя (1848-1858) у нього іде на розробку плану, який об'єднав би всю філософію в єдине ціле з провідною ідеєю розвитку. У 1850 р. публікується книга Спенсера «Соціальна статистика», яка мала чималий успіх і надихнула автора на нові роботи. У 1852 р. він продовжує формулювати свою систему в статті «Гіпотеза розвитку», передбачаючи дарвинскую теорію еволюції тваринного світу. В кінці 50-х рр. Спенсером були зроблені начерки головної праці його життя - «Синтетичної філософії», який в цілому займе у нього 36 років життя. Завдяки цій роботі він заслужить репутацію гениальнейшего філософа свого часу.

Зважившись в 1858 р. залучити читачів до підписки на видання цієї праці, він протягом 1860-1863 рр. публікує матеріали, після чого стикається з великими матеріальними труднощами. Систематично працювати йому заважає нервову перевтому. У 1865 р. передплатники отримали новину про те, що серія не може виходити далі, але через два роки отримане від батька невеликий спадок і допомогу нового знайомого американця Юманса, допомагають йому відновити публікацію. У США Спенсер стає більш відомим, ніж у себе на батьківщині. У 1875 р. видання його творів нарешті дозволяє отримати перші прибутки.

У 1886 р. через відсутність сил для продовження роботи він припинив її на цілих чотири роки, проте дух не був зломлений виснажливими фізичними стражданнями. У 1896 р. побачив світ останній тому найважливішого праці Спенсера. Страждаючи все життя з-за проблем зі здоров'ям, Спенсер, тим не менш, дожив до глибокої старості і помер в Брайтоні 8 грудня 1903 р.

Одним із представників такого підходу був найвпливовіший європейський соціолог того часу англієць Г. Спенсер (1820—1903). Він теж названі біологічні чинники розглядав, як і соціальні. Проте Г. Спенсер не обмежився соціал-дарвінізмом і запровадив новий підхід до вивчення людського суспільства, який згодом став називатися загальною теорією систем. Ця теорія ґрунтується на трьох постулатах: органіцизмі, ідеї соціальної еволюції та структуризації суспільства з допомогою соціальних організацій — інститутів.

За Г. Спенсером, суспільство копіює та відтворює живий організм, а це означає, що ним управляють у відповідний спосіб адаптовані біологічні закони. Так, закон боротьби за існування, виведений Ч. Дарвіном для біологічного середовища, Г. Спенсер застосовує для соціального середовища як закон класової боротьби.

Ототожнюючи суспільство з біологічним організмом, Г. Спенсер стверджував, що кожний елемент структури суспільної системи виконує свої функції: землеробство і промисловість — функцію харчування, торгівля — кровообігу, армія — захисні функції шкіри, транспорт — кровоносних судин тощо.

Суспільство, на думку Спенсера, як і живий організм, нормально функціонує лише за умови злагодженої взаємодії всіх його органів і підсистем. До складу суспільної системи, за Спенсером, уходять продуктивна, розподільна та регулятивна підсистеми. Коли їхня взаємодія порушується, виникають різні негативні явища, і врешті-решт організм може загинути.

Найціннішою в ученні Спенсера була ідея, згідно з якою людство у своєму історичному розвитку повторює еволюцію органічного світу: ускладнення структури, зростання внутрішньої диференціації суспільних утворень, посилення їх інтегрованості, централізація управління в них тощо.

Порівняння суспільства з організмом дало можливість Г. Спенсеру зрозуміти низку важливих особливостей функціонування суспільства як соціальної системи і його складових. Він запровадив і розтлумачив такі терміни, як «соціальна структура» і «соціальна функція», «соціальні інститути», «соціальна диференціація й інтеграція». Сучасна соціологія високо цінує вчення Г. Спенсера про соціальні інститути.

Еволюційна теорія Г. Спенсера теж стосується суспільства. Первісне суспільство він розглядав як продукт неорганічних, біологічних та психологічних чинників еволюції. Це суспільство відносно однорідне. Проте поступово (насамперед у зв’язку зі зростанням чисельності населення і поділом праці) посилюється соціальне розшарування, з’являються нові соціальні функції, спеціалізовані соціальні органи, яким учений дав назву «соціальні інститути». За Г. Спенсером, сукупність взаємодіючих соціальних інститутів утворює цілісну соціальну організацію — суспільство. У сучасному тлумаченні «соціальні інститути» — це стала форма організації спільної діяльності, яка передбачає наявність спеціальних установ, системи норм, соціальних ролей, що забезпечують реалізацію функцій, необхідних для існування і розвитку окремих соціальних спільнот чи суспільства загалом.

У своїй праці «Основи соціології» вчений виокремлює шість типів соціальних інститутів: промислові, професійні, політичні, церковні, обрядові, домашні. Розглядаючи їх у розвитку, Г. Спенсер убачав дві складові цього процесу — інтеграцію й диференціацію соціальних інститутів. Кожний із цих типів соціальних інститутів включається в певну систему органів. Класифікуючи соціальні інститути за їх функціями в суспільному організмі, Г. Спенсер вирізняє такі їх системи:

продовження роду (сімейні);

виробничі і розподільні (професійні, промислові);

регулюючі (обрядові, політичні, церковні).

Спенсер уважав, що органічний світ з’явився з неорганічного, а людина і суспільство — з органічного. Суспільство як організм становлять окремі клітинки (індивіди), але воно живе довше ніж ці клітини. Між окремими органами існує поділ функцій, подібний до того, який притаманний живій істоті.

Згідно з теорією Г. Спенсера в «індивідуальному» суспільстві індивіди існують завдяки праці та іншим видам діяльності, в яких виявляється їхня підприємливість. Держава захищає індивідуальність і намагається сприяти поєднанню інтересів різних індивідів. Індустріальне суспільство базується на вільному співробітництві. Більшість його індивідів пристосовано до промислової праці, в якій краще реалізуються їхні особисті інтереси.

Наприкінці XIX ст. під впливом активного формування наукового природознавства, інтенсивного розвитку психологічних досліджень з’являється низка соціальних теорій, автори яких, порівнюючи соціальні процеси з фізичними, хімічними та біологічними, пояснювали побудову суспільства і його розвиток за допомогою законів фізики та біології, різних природних чинників: кліматичних умов, ландшафту місцевості (географічна школа соціології), расово-антропологічних та біологічних особливостей людей (расово-антропологічна та органічна школи), теорії соціал-дарвінізму (біологічний напрям у соціології).

Джон Стюарт Милль (англ. John Stuart Mill; 20 мая 1806, Лондон — 8 мая 1873, Авиньон) — британский философ, экономист и политический деятель. Внес значительный вклад в обществознание, политологию и политическую экономию. Внес основополагающий вклад в философию либерализма. Отстаивал концепцию индивидуальной свободы в противоположность неограниченному государственному контролю. Являлся сторонником этического учения утилитаризма. Существует мнение, что Милль являлся наиболее заметным англоязычным философом XIX века.

С ранних лет проявил интеллектуальную одарённость, развитию которой его отец, Джеймс всячески способствовал. Джон начал учить греческий язык с трёх лет, в возрасте около шести лет уже был автором самостоятельных исторических работ, а в двенадцать лет приступил к изучению высшей математики, логики и политической экономии[источник не указан 1663 дня].

В подростковом возрасте испытал сильный душевный кризис, который едва не привёл его к самоубийству. Большое значение в его жизни имела поездка в южную Францию в 1820 г. Она познакомила его с французским обществом, с французскими экономистами и общественными деятелями и вызвала в нём сильный интерес к континентальному либерализму, не покидавший его до конца жизни.

Около 1822 г. М. с несколькими другими молодыми людьми (Остином, Туком и др.), горячими последователями Бентама, образовал кружок, названный «утилитарным обществом»; при этом был впервые введён в употребление термин «утилитаризм», получивший впоследствии широкое распространение. В основанном бентамистами органе «Westminster Review» М. поместил ряд статей, преимущественно экономического содержания. В 1830 г. он написал небольшую книгу «Essays on some unsettled Questions in Political Economy» (изд. в 1844 г., имела 2 изд.), в которой содержится всё оригинальное, созданное М. в области политической экономии.

К этому же времени относится перелом в жизни Милля, который он так ярко описал в своей «Автобиографии». В результате М. освободился от влияния Бентама, потерял прежнюю уверенность во всемогуществе рассудочного элемента в частной и общественной жизни, стал более ценить элемент чувства, но определённого нового миросозерцания не выработал. Знакомство с учением сенсимонистов поколебало его прежнюю уверенность в благотворности общественного строя, основанного на частной собственности и неограниченной конкуренции.

В качестве политического деятеля выступает с 1865 г. как представитель Вестминстерского округа в палате общин; раньше он не мог быть членом парламента, так как состоял на службе в Ост-Индской компании. В палате настаивал в особенности на необходимости энергичных мер помощи ирландским фермерам; выступал за предоставление женщинам избирательных прав — эти его идеи были частично реализованы в Representation of the People Act 1867. В 1868 г. потерпел поражение при новых выборах, вызванное, по его мнению, публичным заявлением его сочувствия известному атеисту Брэдло.

В жизни М. огромную роль играла любовь к мисс Тейлор, знакомство с которой, по его словам, было «величайшим счастьем его жизни». Он получил возможность жениться на ней только после 20-летнего знакомства, но уже через 7 лет после выхода замуж за М. она умерла. В посвящении к своей книге «On Liberty» М. говорит, что жена была вдохновительницей и отчасти автором всего лучшего, что было в его сочинениях; но эта оценка роли мисс Тейлор в литературной деятельности М. сильно преувеличена. В самом крупном его труде, «Системе Логики», мисс Тейлор не принимала никакого участия; несомненно, однако, что она повлияла на многие главы его «Политической экономии» и что ей до известной степени следует приписать социалистическую окраску этой книги. Единственное сочинение М., принадлежащее его жене столько же, сколько и ему самому, — это книга «О подчинённости женщин».

Французький учений Еміль Дюркгейм (1858—1917) розробив новий соціологічний підхід, який полягає в розумінні суспільства як соціальної реальності, що складається із сукупності соціальних фактів. Вивчення цих фактів, на його думку, і є предметом соціології. Е. Дюркгейм критикував розглянуті вище індивідуально-психологічні теорії, підкреслюючи, що соціальні явища не можна розглядати просто як індивідуальні психологічні факти. Соціальне перевершує індивідуальне, як ціле перевершує часткове. Соціальні явища індивід знаходить у суспільстві уже готовими, такими, які існували до нього. Вони не залежать від свідомості окремого індивіда. Соціальне — це надіндивідуальне, воно має особливу властивість.

Головне в теорії суспільства Е. Дюркгейма — «соціологізм», який ґрунтується на визнанні первинності соціальної реальності, її автономності, специфічності й підпорядкованості їй індивідів. Основними принципами «соціологізму» є об’єктивний науковий підхід до соціальних явищ і процесів, намагання пояснити соціальне виходячи з його самого. У зв’язку із цим біологічний і психологічний підходи Дюркгейм відкидав.

Теорія «соціологізму» тісно зв’язана із соціологічним методом Е. Дюркгейма, основними принципами якого були:

розгляд соціальних фактів як таких, що існують об’єктивно, незалежно від людини;

вираження суспільної свідомості об’єктивними, незалежними від суб’єкта показниками (поведінка людей, діяльність організацій);

аналіз причинної залежності соціальних явищ від зовнішнього середовища;

постійне порівнювання в ході дослідження пояснюваних соціальних фактів, а отже, перетворення соціології на порівняльну науку.

Таким чином, метод Дюркгейма конкретизує одну з його ідей про те, що соціологія повинна мати справу передусім з реальними соціальними явищами та процесами, а не з уявленнями про них.

З ім’ям Е. Дюркгейма зв’язане також вивчення явищ, яким він дав назву аномії, соціальної нерівності та соціальної солідарності, що стають наслідком поділу праці. Під аномією Е. Дюркгейм розумів стан суспільства, за якого бракує чіткого морального регулювання поведінки людей. Аномія виникає, коли соціальні функції суспільства не перетинаються. Соціальна нерівність є наслідком функціонування суспільної системи, яка створює неоднакові умови для реалізації здібностей людини. Е. Дюркгейм уважав, що для подолання соціальної нерівності особистість не має бути пригнобленою, а людина не повинна ставитися на рівень машини. А тому диференціація суспільства має здійснюватися не за соціальними привілеями, а за індивідуальними здібностями людей.

Дюркгейм запропонував для соціології систему знань, основними характеристиками якої були:

розуміння суспільства як саморегульованого структурно-функціонального організму;

розуміння суспільного порядку як нормального його стану;

визнання моралі як найважливішого регулюючого механізму суспільства і її провідної ролі для функціонування соціальних інститутів виховання.

Для Дюркгейма, як і для всієї соціологічної громадськості того часу, центральною була проблема соціальної солідарності.

Учені намагалися зрозуміти, що людей змушує жити спільно, чому для них стабільність і порядок у суспільстві є найвищою цінністю, які закони управляють міжособистісними стосунками тощо. Вивчаючи цю проблему, Е. Дюркгейм виходив з таких засад:

побудова «правильної» методології має озброїти соціолога надійним інструментом пізнання;

аналіз історичної еволюції поділу праці має показати «правильний» шлях просування людства від механічної (примітивно-примусової) до органічної (свідомо-добровільної) солідарності;

конкретне (статистичне) дослідження сутності самогубств у тому чи тому суспільстві має виявити аномальні стани, відхилення від «правильного» шляху (тобто солідарності) і попередити про можливі наслідки порушення суспільного порядку;

учення про релігію і виховання озброює людей «правильною» технологією подолання кризових станів і зміцнення солідарності.

Історія людства, за Дюркгеймом, розпочинається з механічної солідарності — первіснообщинного стану, в якому панує примусовий колективізм, рівність членів суспільства, схожість виконуваних ними трудових функцій. Отже, брак поділу праці нівелював і особистості.

Поділ праці, посилення спеціалізації змушує людей обмінюватися продуктами своєї діяльності, підвищувати їх якість, свій професіоналізм, конкурувати між собою, удосконалювати особистісні якості. Формується договірна держава, громадянське суспільство й органічна солідарність замість механічної, яка забезпечувалася регламентацією життя людей колективною свідомістю.

Причиною поділу праці, за Дюркгеймом, є значне збільшення кількості населення, що посилює інтенсивність контактів, соціальних зв’язків, обміну результатами діяльності. Зі збільшенням кількості населення посилюється боротьба за існування. За таких умов поділ праці — єдиний спосіб зберегти суспільний порядок, створити соціальну солідарність нового типу. Отже, поділ праці, за Дюркгеймом, є мирним способом вирішення гострих соціальних проблем.

Вивчаючи вплив економічного процесу поділу праці на соціальний стан суспільства Е. Дюркгейм розтлумачив сутність і особливість соціальних процесів у економічній сфері, уперше описав працю як соціальний процес інтеграції суспільства, довів, що соціальні суперечності є причиною анемічності відповідних відносин. Більше того, на думку Дюркгейма, економічний процес поділу праці має не лише соціальні наслідки, а й сам зумовлений соціальним станом суспільства.

Саме аналіз історичної еволюції поділу праці показує «правильний» шлях просування людства від механічної (примітивно-примусової) до органічної (свідомо-добровільної) солідарності.

«Хоч поділ праці існує не з учорашнього дня, — писав Е. Дюркгейм, — та лише наприкінці минулого століття члени суспільства почали усвідомлювати цей закон, який до того часу управляв ними майже без їхнього відому».

Свої теоретичні концепції Е. Дюркгейм виклав у 200 наукових працях, що з них найвідоміші — «Про поділ соціальної праці»

(1893 р.), «Метод соціології» (1895 р.), «Самогубство» (1897 р.), «Елементарні форми релігійного життя» (1912 р.). Він видавав «Соціологічний щоденник», котрий справляв великий вплив на соціологічну громадськість.

Психологічна школа в соціології – субъективно - идеалистические концепції суспільства, що виникли наприкінці XIX ст. Представники школи шукали ключем до розуміння громадських явищ в психіці індивідів чи колективної психіці (психічному взаємодії індивідів.).Основоположником психологічної школи був американський соціолог Л. Ворд. Качественную специфіку суспільства Ворд бачив упсихологичности соціальних явищ. Він всіляко підкреслював, що у основу соціології слід покласти принципи психології. У межах своїх працях він веде межа між «природним» прогресом (сліпе дію загальних законів еволюції) і прогресом «штучним» (активна діяльність людей). Л.Уорда переважно цікавила саме активна, суб'єктивний бік у суспільному розвиткові, аналіз мотивів, що можуть призвести в рух суспільство. Головний чинник громадського життя Л. Ворд вважав бажання людей (голод, жага, сексуальні прагнення), з урахуванням яких формуються складніші потреби: інтелектуальні, моральні, естетичні. Домінуючу роль життя, зокрема політичної, грає не розум, а емоції. Саме тому, підкреслював Л. Ворд, людей, почуття яких були сильними, надали найбільше впливом геть хід історії.

Іншим великим представником школи бувфр. соціолог Р. Тард, вважав основним законом соціології наслідування людей одна одній (мода, традиція). Розглядаючи наслідування як універсальне соціальне явище, він намагався обґрунтувати з допомогою наслідування всю громадське життя, зокрема і політичну. Наслідування виконує функції відтворення, поширення та уніфікації винаходів і відкриттів, забезпечуючи цим як прогрес, і одночасно стабільність соціальних відносин. Процес наслідування підпорядкований ряду законів: по-перше, наслідування залежить від внутрішнього зовнішнього, по-друге, нижчі завжди наслідують вищим. Наслідування є основою практично всіх соціальних феноменів: думку, звичаї традиції, мода, релігія тощо. Не залишив без уваги Р. Тард і такий явище як натовп, він її самої «старовинної» соціальною групою після сім'ї. Він визначає її як безліч осіб, присутніх у один і той водночас у певному місці йобъединяемих почуттям, вірою і під дією. Аналізуючи психологію натовпу, Р. Тард проводив різницю між непритомною натовпом, рухомої силою темних і руйнівних імпульсів, і свідомій публікою, що створює думку. Отже, поТарду, стихійне настрій — це особливість народних низів, а свідоме думка — це властивість «публіки» чи інтелектуальних привілейованих соціальних груп.

Густав Лебон — французький соціолог. Центральна тема його найкращих робіт — соціально-психологічні чинники колективного поведінки. Він намагався універсальний соціально-психологічний закон, який би тенденцію зростання ірраціональності поведінки індивіда у своїй. Цей Закон «духовного єдності натовпу» Р. Лебон вбачав в заразливості колективних форм поведінки, сугестивності мас й у втрати особистістю своєї індивідуальності у натовпі. Р. Лебон виділяє відмітні ознаки поведінки людини у масі: знеособленість; різке переважання почуттів; втрата інтелекту; втрата особисту відповідальність.

Знання психології мас — найважливіше засіб до рук політиків, підкреслює Р. Лебон.

Р. Лебон вирішальний чинник всіх соціальних процесів вважав не розум, а емоції. Суспільне життя, на його думку, багато в чому детермінована поведінкою натовпу, що завжди представляє руйнівної сили.

Вільгельм Вундт — німецькийсоциопсихолог. Одне з перших поставив запитання про структуру великих соціально-психологічних утворень. У центрі його досліджень — психологія народів. Він докладно вивчав продукти духовної діяльності, що у сукупності становлять обличчя нації: міфи, традиції, мову, звичаї, художня творчість, релігійні вірування, моральні цінності й життєві установки. У. Вундт спробував об'єднати різноманітні становища психології народів в психологічну теорію, центральним пунктом якої була ідея про «>сверхиндивидуальной психіці», «народному чи груповому дусі», «душі народу». Суть його теорії може бути зведено до утвердження: «колективістська» більш ніж «індивідуальне» (ціле більше, аніж його частин).

Отже, головний внесок У. Вундта на соціальну психологію — постановка й розробка проблем національної психології.