9 Свобода как основная нравственная ценность личности.

В системе любого научного исследования есть так называемые «вечные вопросы» – вопросы, ответ на которые, скорее всего, никогда не будет получен. В естественных науках это вопрос о пределах вселенной, в философии – о соотношении бытия и сознания и т.д. Вопрос о высших нравственных ценностях относится как раз к таким вопросам. Это означает, что ответы на такие вопросы могут быть даны только в виде постулатов – утверждений, доказательство которых невозможно, которые выступают как очевидные и самодостаточные истины. Такие истины проверяются на практике, они же составляют базу всей системы знаний. Но их нельзя вывести из других истин,

их невозможно доказать и потому определение высших нравственных ценностей может быть только описательным, передающим внешние их признаки. Сутью же таких ценностей является сам человек, все разнообразие его бытия, его специфическое отношение к миру и к самому себе. Высшие моральные ценности отражают всю полноту бытия человека, ее действительность, реальность и целостность в неразрывной связи. Именно поэтому они и называются высшими: ничто другое так полно не характеризует человека, ничто не требует таких усилий, как достижение этих ценностей.

Любое определение высших нравственных ценностей таит в себе исходное и непреодолимое противоречие. С одной стороны, оно должно быть едино для всех людей. Высшие нравственные ценности обращаются к природе человека, и, поскольку люди относятся к одному биологическому виду, обладают практически одинаковыми потребностями, то и наиболее полный уровень их удовлетворения должен быть приблизительно одинаков. Но, с другой стороны, «ничто в этом мире не вызывало столь много противоречивых ответов, как вопрос о счастье или смысле жизни» (Б. Шоу). Свободу можно смело добавлять в этот список, ибо мнений о критериях свободы столько, сколько и людей. Нельзя составить формулу свободы, счастья или смысла жизни. Их невозможно понять только на рациональном уровне – требуется единство эмоционального переживания, волевого импульса и разумного осмысления. Эмоции и воля определяются на индивидуальном уровне, рациональная составляющая может и должна быть определена на уровне научного знания. Эту составляющую следует рассматривать не как источник, а как признак выхода на уровень высших ценностей, чтобы человек не оказался в состоянии «вечно теряющего»: о том, что счастье, свобода или смысл жизни у него были, такой человек узнает после того, как их лишиться.

Для решения поставленной задачи следует установить источник противоречивости высших нравственных ценностей. Он заключается в биосоциальной природе человека. Исходная двойственность человеческого бытия и вызывает проблему с определением свободы, счастья и смысла жизни. Единое биологическое основание человеческого бытия может быть реализовано только в общественной жизни, в создаваемой второй природе. Как и все созданное, вторая природа обладает индивидуальной неповторимостью бытия, и такой же неповторимостью обладают и высшие нравственные ценности.

Свобода как нравственная категория – возможность и способность человека быть самостоятельной, самодеятельной, творческой личностью, выражать в своих действиях свою собственную, подлинно человеческую сущность. Она основана на неотъемлемом атрибуте человеческого бытия – свободе воли, способности человека самостоятельно, в соответствии с принятым решением определять свои поступки, ставить и добиваться цели, осуществлять свой выбор.

О свободе писали многие философы и писатели, общественные деятели и политики. Выделяется несколько концепций свободы. Первая может быть названа концепцией индетерминизма (беспричинности). Ее сторонники рассматривают свободу независимо от внешних причин. Воля человека противостоит всякой необходимости. Осуществление такой свободы в реальной действительности невозможно, она принадлежит исключительно духовному миру – так же, как и моральные категории добра и зла, между которыми и происходит выбор. Еще в древности греческий философ Эпиктет говорил, что добро и зло находятся лишь в разуме человека, а потому «нет насилия, которое могло бы лишить нас свободы выбора». И. Кант считал свободу неотъемлемым атрибутом человеческого бытия, но в то же время свободной признавал только «добрую волю». Эта воля способна проявить себя лишь в мире, подчиненном разумным принципам. Природное же бытие подчинено естественной необходимости и лишено свободы. Именно поэтому идеалом свободного государства для Канта стала прусская монархия.

Часто свободу путают с произволом – ничем не ограниченной воле человека, подчиненной только себе самой. Таких взглядов придерживались Штирнер, Шопенгауэр, Ницше. Безосновательность воли неизбежно приводит к отрицанию морали, которая в этом случае выступает как установленное обществом препятствие на пути реализации индивидуальных устремлений человека. Недаром Ницше, призывавший к отказу от морали, одну из своих работ назвал «По ту сторону добра и зла». Признание произвола как единственно возможной свободы называется волюнтаризмом.

Вторая концепция основана на полной зависимости выбора человека от внешних условий. Каждое действие человека заранее предопределено. Сторонниками этой концепции сверхдетерминизма в античную эпоху были стоики – Сенека, Марк Аврелий и др. Они говорили о невозможности бороться с судьбой (fatum), которая управляет человеческим существованием. Такая концепция получила название фатализма. В Новое время господствовала механистическая традиция. Ее сторонник, известный астроном и физик Лаплас говорил: «Если мы узнаем момент движения всех частиц Вселенной, то сможем легко предсказывать будущее и все духовные смятения человека». В вульгарном материализме деятельность человека сводилась к чисто «животным» импульсам, его свобода понималась только как форма проявления биологических свойств организма.

Наиболее приемлемой выглядит диалектическая концепция свободы. Согласно ее положениям, существует некоторая социально-историческая необходимость, игнорировать которую человек не может. Человек должен обрабатывать землю, исполнять законы, трудиться и т.д. Но формы реализации этой необходимости человек волен выбирать самостоятельно: как и что сеять, какую профессию выбрать и т.д.

Свобода человека может быть реализована в следующих вариантах.

1. «Естественная» свобода. Человек не видит проблему выбора. Необходимость воспринимается как данность. Проблему составляет выбор пути действия по необходимости.

2. Свобода адаптивная. Человек стремиться приспособиться к внешним условиям, чтобы обрести возможность выбирать в установленных границах.

3. Свобода борьбы. Человек борется с внешними условиями, пытается расширить границы возможного выбора.

4. Свобода бегства. Человек стремится исключить ситуации выбора, максимально отдалить принятие решений.

Свобода является необходимым условием для достижения счастья и смысла жизни.