1 Понятие мировоззрения, его общественно-исторический характер и роль в

жизни человека. Элементы мировоззрения

Мировоззрение — совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также — жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Мировоззрение — необходимая составляющая человеческого сознания. Это не просто один из его элементов в ряду многих других, а их сложное взаимодействие.

В мировоззрение входят и играют в нем важную роль обобщенные знания — жизненно-практические, профессиональные, научные. Степень познавательной насыщенности, обоснованности, продуманности, внутренней согласованности мировоззрений бывает разной. Чем солиднее запас знаний у того или иного народа или человека в ту или иную эпоху, тем более серьезную опору — в этом отношении — может получить мировоззрение. 

В мировоззрении человек осознаёт себя не через своё отношение к отдельным предметам и людям, а через обобщённое, интегрированное отношение к миру как целому, частью которого является и он сам. В мировоззрении человека отражаются не просто его отдельные свойства, а то главное в нём, что принято называть сущностью, что остаётся наиболее постоянным и неизменным, в течение всей его жизни проявляясь в его мыслях и действиях

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества.    

Человек разумное социальное существо. Его деятельность целесообразна. И чтобы действовать целесообразно в сложном реальном мире, он должен не только много знать, но и уметь. Уметь выбрать цели, уметь принять то или иное решение. Для этого ему необходимо, в первую очередь, глубокое и правильное понимание мира- мировоззрение.

Мировоззрение дает человеку целостную систему ценностей, идеалов, приемов, образцов для жизни. Оно упорядочивает окружающий мир, делает его понятным, указывает на самые короткие пути достижения целей.

Важнейшими элементами мировоззрения являются убеждения, ценности, идеалы, которые непосредственно и определяют практическую направленность человека. Мировоззрение определяет и формирует принципы поведения, установки и ориентации человека и общества. Образно можно сказать, что мировоззрение – это "призма" духовной жизни человека и общества, отражающая их суть.

2 Особенности мифологического и религиозного мировоззрений

Мифологическое мировоззрение (миф) свойственно человеку родового общества и первых ступеней его превращения в классовое – рабовладельческое общество. Для мифа характерны следующие особенности: 1) синкретизм (целостный характер восприятия, в котором даны в единстве религиозные, научные, практические и художественные представления); 2) невыделенность личного Я, отсутствие индивидуального отношения и оценки; 3) слитность, нераздельность реального и воображаемого; 4) космогонизм (рассказ о происхождении мира). Этот тип мировоззрения в более поздние эпохи существует в виде эпических сказаний, легенд, сказок, поговорок и пословиц. Он составляет культурную почву, на которой возникают религия, искусство, философия и наука.

Религиозное мировоззрение (религия) – это совокупность верований, сопровождаемых эмоциональным переживанием мистического соединения с Богом. К его характерным признакам относятся: 1) вера в сверхъестественное начало – Бог, абсолют, который выступает как Творец мира; 2) трансцендентность абсолюта (недоступность, внемирность Бога, данного человеку в откровении); 3) сознание личности, Я как принцип моральной ответственности индивида перед Богом за все поступки и помыслы; 4) догматизм (первенство веры перед знанием, строгое следование Писанию, подчинение человека воле Бога, послушание).

Это более зрелая форма мировоззрения, чем мифология В ней бытия постигается не мифическими, а другими способами выделим следующие: а) в религиозном сознании уже четко разделяются субъект и объект, а следовательно, преодолевается характерна для мифа неделимость человека и природы б) мир раздваивается на духовный и телесный, земной и небесный, естественный и сверхъестественный, к тому же земной начинает рассматриваться как следствие над природного. Мифологические же персонажи живут в феноменальном мире (на горе Олимп, на горе Меру т.п.) в) в религии сверхъестественный мир недоступен органам чувств, а потому - в объекты этого мира надо е рыть Вера и выступает главным средством постижения бытия г) особенностью религиозного мировоззрения является также его практичность, поскольку вера без дел мертва А в связи с этим вера в Бога и сверхъестественный сви т вообще вызывает своеобразный энтузиазм, то есть жизненную энергию, которая предоставляет пониманию этого мира жизненного характера д) если для мифа главным является обоснование связи индивида с родом, то для религии главным является достижение единства человека с Богом как воплощением святости и абсолютной ценностью.

Сущность философского мировоззрения. Предмет и проблемы философии

Этот тип мировоззрения в современных условиях рассматривается как один из влиятельных и действующих типов Он, как и религия, развился из первичной мифологии, унаследовав ее мировоззренческие функции Но что же роднит и рез знить философию и рассмотрены типы мировоззрения?

Их объединяет общая направленность - дать картину мира и в нем человека с его отношением к действительности, что его окружает, и выяснить смысл человеческого бытия Однако ответы на эти проблемы представители разных х видов мировоззрения ищут своими путями Что касается современного философского мировоззрения, то необходимо обратить внимание на такие его особенности:

а) философскому мировоззрению присуща не чувственно-образная, как в предыдущих мировоззрениях, форма освоения действительности, а абстрактно-понятийная;

б) философское мировоззрение - это теоретическая форма мировоззрения, возникла исторически, и первая форма систематизированного теоретического мышления вообще;

в) различие философского мировоззрения от мифологического и религиозного заключается в том, что религия и мифология совпадает с соответствующим мировоззрением, тогда как философия составляет ядро ??научного свитосп принятия

г) в отличие от религии и мифологии, философия в осмыслении мира систематически опирается на научные знания;

д) философия стремится поставить и решить предельные, абсолютные проблемы человеческого бытия;

е) философия исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру; вырабатывает определенные критерии и принципы общественной и индивидуальной деятельности, опираясь ись не на авторитет, а на знание необходимости.

Таким образом, философское мировоззрение - закономерный этап в духовном развитии человечества, который был обусловлен как изменениями в общественном бытии людей, так и развитием различных отраслей общественного сознания

Философия - дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Само слово «философия» восходит к Пифагору. Дословно оно означает любовь к мудрости, т.е. любомудрие. Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности   -   природы,   человека,     отношения     объективной действительности и субъективизма мира, материального и идеального, бытия и мышления. Где всеобщее - это свойства, связи, отношения, присущие как объективной   действительности,   так   и   субъективному   миру   человека.

В предмет философии включается и рассмотрение вопросов о том, как возникает, развивается и преобразуется сама философия, как она взаимодействует с разными формами общественного сознания и практики.

Основные проблемы философии:

1) Во-первых, бытие и человек рассматриваются в виде социально-культурных отношений. т.е. взаимоотношения человека и бытия происходит в рамках человеческого общества  т.е. философия начинается там, где взаимоотношения человека и мира перестают носить чисто природный характер, появляются социальные отношения. Осознается, что человек обладает особыми свойствами - душой, сознанием. В связи с этим Маркс и Энгельс включали философию в комплекс общественно-исторических дисциплин, относящихся к обществу, а не прости к природе. Философия, по их мнению, является формой социально-исторического знания.

2) Во-вторых, в философии бытие и человек рассматриваются в ценностно-смысловом отношении. Т.е. бытие рассматривается с точки зрения ценности его в целом и отдельных компонент не вообще (это сложно оценить объективно), а для человека. Таким образом, выявляется еще один философский вопрос - о соотношении объективного и субъективного, а так же вопрос о познаваемости мира человеком (имеется в виду смысла бытия)  появляется 2 трактовки этого вопроса - познавательный оптимизм и противостоящий ему скептицизм и агностицизм (а = отрицание, gnosis - знание). ИЗ контекста ценностно-смысловых отношений бытия и человека следует то часть философии, которая рассматривает и изучает высшие цели человеческого разума, связанные с важнейшими ценностными ориентациями людей, прежде всего - с нравственными ценностями.

Итогом такого рассмотрения может служить, например, позиция И.Канта, провозгласившего человека, человеческое счастье (благо, блаженство) высшей целью, наряду с достоинством и высоким нравственными долгом.

3) Кроме того, бытие и человек рассматриваются в плане материально-духовных отношений - т.к. как бытие и человек связаны с материей и духовностью - к какой субстанции они относятся - из чего возникают и куда попадают.

Основной вопрос философии

Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир. Последовательное рег шение О. в. ф. возможно лишь при учете обеих его сторон. Философы, являющиеся сторонниками материализма, признают первичным материю, бытие, вторичным - сознание и считают сознание результатом воздействия на субъекта объективно существующего внешнего мира. Философы-идеалисты принимают за первичное идею, сознание, рассматривая их как единственно достоверную реальность. Поэтому, с их т. зр., познание не является отражением материального бытия, а есть лишь постижение самого сознания в форме самопознания, анализа ощущений, понятий, познания абсолютной идеи, мировой воли и т. п. Промежуточную, непоследовательную позицию в решении О. в. ф. занимают дуализм, агностицизм. Прежней философии был присущ метафизический подход к решению О.-в. ф., проявляющийся либо в недооценке активности сознания, в сведении познания к пассивному созерцанию (метафизический материализм), в отождествлении сознания и материи (Вульгарный материализм), либо в преувеличении активности мысли, в возведении ее в абсолют, оторванный от материи (Идеализм), либо в утверждении их принципиальной несовместимости (дуализм, агностицизм). Только марксистская философия дала всестороннее материалистическое, научно обоснованное решение О. в. ф. Первичность материи она видит в том, что: 1) материя является источником сознания, а сознание - отражением материи; 2) сознание - результат длительного процесса развития материального мира; 3) сознание есть свойство, функция высокоорганизованной материи головного мозга; 4) существование и развитие человеческого сознания, мышления невозможно без языковой материальной оболочки, без речи; 5) сознание возникает, формируется и совершенствуется в результате материальной трудовой деятельности человека; 6) сознание носит общественный характер и определяется материальным общественным бытием. Отмечая абсолютную противоположность материи и сознания лишь в пределах О. в. ф., диалектический материализм одновременно указывает на их взаимосвязь и взаимодействие. Будучи производным от материального бытия, сознание обладает относительной самостоятельностью в своем развитии и оказывает обратное активное воздействие на материальный мир, содействуя его практическому освоению и преобразованию. Человеческое сознание, опираясь на практику, способно к достоверному познанию мира. Вопрос об отношении материи и сознания, будучи основным, определяет не только решение частных проблем, но и характер мировоззрения в целом, дает надежный критерий для различе-, ния осн. философских направлений. Поэтому научная формулировка О. в. ф. позволяет последовательно провести принцип партийности философии, четко разграничить и противопоставить материализм и идеализм, решительно отстаивать научное мировоззрение диалектического материализма.

Основные функции философии. Роль философии в современном мире.

Философия и наука

Благодаря существованию множества философских учений, школ, течений и направлений развитие философии предстаёт как столкновение философских подходов, борьба идей. С развитием историко-философского процесса меняется предмет философского размышления и способ решения философских проблем. Но, несмотря на то, что в философии существует столь широкое разнообразие течений, школ, направлений, несмотря на то, что постоянно изменяется проблематика философии, функции философии остаются неизменными. Прежде всего, необходимо отметить ее мировоззренческую функцию.

Философия выполняет мировоззренческую функцию тогда, когда исследует мир и место человека в этом мире, отвечает на вопросы: каким должен быть мир, человек, в чём смысл жизни, стоит ли жизнь того, чтобы её прожить? Философия предлагает теоретическое мировоззрение, формирует духовный мир человека, помогает сориентироваться в сложном мире, даёт надежду на будущее. Философия способна предложить человеку ответы на волнующие вопросы, так как она выявляет наиболее общие идеи и представления, на которых базируется та или иная культура, жизнь человека. Но философия не претендует на конечность, неопровержимость своих идей, она может только предложить возможные альтернативы для решения той или иной проблемы, выбор же остаётся за человеком.

Философия обращена не только к прошлому и настоящему, но и к будущему. Она пытается опережающе отразить направления и пути развития человечества, то есть, создаёт гипотезы об общих тенденциях развития человека и мира. Всем известно, что великие мыслители очень часто предлагают человечеству такое мировоззрение, которое они предчувствуют и которое найдёт своё отражение в ближайшем будущем, но поскольку современники не всегда готовы воспринимать новое, постольку удел великих – быть тенью своего времени.

В связи с этим можно говорить о следующей функции философии – критической. Поиск решений сложных философских вопросов, формирование нового мировоззрения обычно сопровождается критикой разного рода заблуждений, предрассудков, стереотипов. Задачу критического философского мышления подчеркнул Ф.Бэкон, осознавший, что во все времена философия встречала на своём пути разного рода помехи (суеверия, неумеренное религиозное рвение). Ф.Бэкон называл их призраками – привычкой к догматизму, поэтому философия должна проявлять определённую долю скепсиса к существующему знанию и социокультурным ценностям.

Ещё одна важная функция, которую выполняет философия, – методологическая. Частные науки используют конкретные, специальные методы познания, в то время как философия выполняет функцию всеобщего метода. Происходит это благодаря тому, что философия как мировоззрение обладает самыми высокими по уровню обобщения системными знаниями о мире. Как всеобщее философское знание о мире выступает фундаментальной основой частнонаучного знания, так и специальные методы опираются на всеобщий метод познания, вырабатываемый философией. Тем самым философия выполняет функцию методологии – учения о методах, с помощью которых наука применяет общие категории философских законов и собственные требования к познанию действительности.

Настоящая философия всегда ориентирована на достижении добра, (понимаемого как благо, честность, полезность, долг), прекрасного и возвышенного, преодоление в человеке всего демонического и животного и сотворение человека нравственного. Высокие моральные качества человека, как известно, не возникают стихийно, сами по себе, они часто являются результатом плодотворной деятельности философов. Древнегреческий философ Сократ в одной из бесед заметил, что для него "... кажется странным, если человек, взявшись быть пастухом стада коров и убавляя и ухудшая их, не сознается, что он плохой пастух; но еще для него странно, если человек, взявшись быть начальником в государстве и убавляя и ухудшая граждан, не стыдится этого и не осознает, что он плохой начальник" (Ксенофонт. "Воспоминания о Сократе", I, II, 32). Любая политика (экономическая, техническая, в области медицины, образования и т. д.) не может сделать шага без согласования с моралью, нравственностью.

Двуличие, неразумность и аморализм политики, а также некорректные философские ориентиры всегда вели к катастрофам, чему немало свидетельств, как в истории, так и в современности.

О важности философского знания свидетельствует и тот факт, что современные ученые в области техники, естествознания, обществознания в полном смысле слова тянутся к философии, находя в ней ответы на самые актуальные вопросы. И если еще сохранилось пренебрежительное отношение к философии у небольшой части ученых - техников, то это объясняется не только плохим знанием философии, но и поверхностным знанием и своей собственной науки.

Философия необходима особенно во времена кризисного состояния общества либо его революционного переустройства.

Кому и зачем нужно знание философии?

Во-первых, поскольку во всяком акте мышления в той либо иной мере используется подвижная система философских категорий, постольку уровень философского знания во многом определяет оптимальность принимаемых решений каждого человека, но особенно человека, стоящего во главе общества, течения, направления. И это имеет большое практическое значение.

Во-вторых, только на основе философии формируется целостное представление научной картины мира, знания вообще, правильного образа мира. Философия способствует формированию абсолютно необходимого обществу культурно-нравственного климата, духовного мира человека. (Отнюдь не случайно XX Всемирный Философский конгресс 1998 года был посвящен теме " Философия в воспитании человечества"). Она - своеобразная социально-духовная терапия.

В-третьих, являясь своеобразной базой развития всех наук, философия создает условия для их оптимального развития, преодоления у них тупикового и кризисного состояния.

В-четвертых, только философия содержательно и конструктивно обогащает теорию познания, формулируя общую методологию и закономерности духовного освоения действительности.

В-пятых, в процессе последовательного и систематического усвоения философии логическое мышление становится все более верным и правильным, адекватно отражающим действительность. А диалектическое понимание мира превращается в стимулирующее критическое и творческое отношение к этому миру.

На протяжении многих веков наука и философия были тесно связаны друг с другом. Сначала люди просто задумывались о жизни, спрашивали себя: «Почему мы живем?», «Что происходит после смерти?», «Каким образом происходят те или иные вещи?». После у людей стали появляться знания, полученные преимущественно опытным путем. Благодаря этим знаниям и стала зарождаться наука, которая описывала нашу жизнь, процессы и явления. В древние времена наука и философия по сути являлись одним и тем же, ведь научных знаний как таковых тогда не было, все строилось в основном на интуитивных представлениях о мире. Далее стали выделяться отдельные науки: астрономия, физика, математика и многие другие.

В наше время взаимоотношение науки и философии является предметом множества дискуссий. Одни считают философию одной из разделов наук, другие полагают, что философия — это обобщение науки, «метанаука», третьи разделяют науку и философию как две совершенно разные сферы человеческой деятельности. Однако, в любом случае нельзя отрицать то, что и наука, и философия занимаются изучением Вселенной и человеческой жизни, хоть и имеют совершенно разные результаты деятельности.

Философская мысль Древней Индии, ее основные направления и школы.

Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.

Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо - явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо - перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства.

Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим. Недаром в "Законах Ману" - древнеиндийском сборнике религиозных заповедей и предписаний сказано, что "тот дважды рожденный, который, опираясь на логику, презирает их (Веды.- П.Г.), должен быть изгнан как безбожник".

Веды - древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. "Веда" буквально означает "знание" (ср. "ведать" - "знать"). Вообще же Веды - откровение, священное знание (шрути), открытое богами для посвященных. Возникновение Вед относится к концу 2-го - 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались изустно от поколения к поколению с помощью риши - старцев-мудрецов. Как тексты впервые были записаны на пальмовых листьях в V в. до н. э.

Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета.

Основные школы:

1. ортодоксальные (брахманические): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, веданта и миманса. Признают авторитет Вед как откровения. 2. неортодоксальные: буддизм, джайнизм. Отрицают единственность авторитета ведических текстов.

Философия джайнизма, ее основные принципы

Джайни́зм — древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в IX—VI веках до н. э.^[2][3]; согласно самому учению, джайнизм существовал всегда^[4][5][6]. Основателем (или же, согласно другим версиям, известным рассказчиком более старых традиций^[7][8]) учения считается кшатрий Вардхамана или Джина Махавира. Джайнизм проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхармеи шраман дхарме. В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 5-6 миллионов приверженцев в Индии^[9][10], а также успешно растущими сообществами из иммигрантов в Северной Америке, Западной Европе, наДальнем Востоке, в Австралии и других частях мира^[11].

Джайнизм утверждает, что любое существо (джива, санскр. जीव) является индивидуальной и вечной душой. Когда душа полностью освобождается от сансары (достигает мокши), она может достичь всеведения (божественного сознания). Но для этого необходимо бытьаскетом, а не мирянином, поэтому в религиозных установлениях придается большое значение аскетизму^[13].

Последователей джайнизма называют джайнами. Высшее звание в джайнизме — джина — «победитель». Этот титул присваивают наиболее почитаемым религиозным учителям^[14], достигшим дхармы и освободившимся от сансары. Практикующие джайны следуют учениям двадцати четырёх особых джин, которые известны как тиртханкары («создатели переправы», «те, кто нашел и показал путь к спасению»). Традиционно считается, что двадцать четвёртым и последним тиртханкаром был Шри Махавира («великий герой», считающийся основателем современного джайнизма), живший с 599 по 527 год до н. э. Двадцать третьим тиртханкаром был Шри Парсва, живший с 872 по 772 год до н. э. Первым же тиртханкаром был великий царь Ришабха, живший во времена, когда люди ещё не умели писать и считать.

Основные принципы джайнизма вкратце состоят в следующем:  

1. Во-первых, человеческая личность двойственна, ибо она состоит из духа и материи. Джайнская философия полагает, что каждая мирская душа с безначальных времён связана частицами тонкой материи, известной как карма. Она считает, что подобно тому, как золото в руде перемешано с разного рода примесями, так и мирская душа от вечности пребывает в состоянии связанности кармой. Таким образом, нечистота мирской души является нашим настоящим состоянием.  

2. Второй принцип, гласящий, что человек несовершенен, базируется на первом. Несовершенство человека связано с тем, что его душа окутана кармой. Что касается души, то она обладает возможностью достижения совершенства, и в том истинном и вечном состоянии она проявит свои четыре основные характеристики: ананта-даршана, ананта-джняна, ананта-вирья и ананта-сукха, т.е. бесконечное восприятие (или вера), бесконечное знание, бесконечная сила и бесконечное блаженство.  

3. Третий принцип гласит, что человек, хотя и несовершенен, может, тем не менее, и даже должен своей духовной природой контролировать материальную. Душа достигает совершенства, свободы и счастья лишь при условии полного подчинения материи. Подчёркивается, что человек может пересечь океан рождения и смерти и достичь совершенства лишь контролируя чувства и ум.  

4. Последний базовый принцип указывает, что никто, кроме самого индивидуума, не сможет отделить душу от связанной с ней материи. Другой человек не в состоянии осуществить процесс такого разделения. Это означает, что лишь сам человек, и никто иной, несёт ответственность за всё то добро и зло, которое имеет место в его жизни. Он не может избавить себя от ответственности за собственные деяния. Этот принцип отличает джайнизм от прочих религий, включая сюда христианство, ислам и индуизм.  

Ни Бог, ни его пророк, заместитель или избранник не могут вмешиваться в человеческую жизнь. Души, и никто иной, прямо и непосредственно ответственна за всё, что она делает. Бог рассматривается как абсолютно равнодушный к творению вселенной и ко всему тому, что происходит в ней. Вселенная существует сама по себе. Вследствие столь определённого отношения к вопросу о Боге джайнизм часто обвиняется в атеизме, и это верно в том смысле, что он не приписывает творение вселенной Богу. Но, в то же самое время, безосновательно наклеивать на джайнизм ярлык атеизма, поскольку он верит в божественность, в бесчисленных богов, в добродетель и грех, религиозные практики и т.п. Джайнское учение считает богом освобождённую душу, а таковая никак не может быть заинтересована задачей творения мира.

Философия буддизма, ее основные принципы

Буддизм - религиозно-философское учение, распростра­нившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сид­хардха Шакьямуни) (563 - 483 гг. до н. э.), родившийся в княже­ской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизнен­ный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" (527 г. до н. э.) и передал свои духовные дости­жения людям.

Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, ле­ни, физического и морального разложения) и "путем аскетизма" (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и мо­рального изнеможения).

"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограни­чения, созерцания, просветления, самосовершенствования, ко­нечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.

Вся жизнь человека — страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

Причина страдания — наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижениянирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем, позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции

Основные постулаты буддизма: 1. Неотрицание всего - все есть Будда, как бы трудно это ни было понять.  2. Умение медитировать, т.е. осознавать себя и природу, освобождаться от аффектов. 3. Доверяй своему сердцу-сознанию - в нем содержатся ответы на все вопросы.

Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

Данный план — так называемый Восьмеричный путь — пре­дусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских запове­дей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуще­ствляющие связи с космосом.

Специфика древнекитайской философии

Древняя восточная философия возникла вместе с древнегреческой (западной) философией, но прошла более длительный период развития путем рационализации мифологических и религиозных знаний. Древний Китай представлен двумя важнейшими направлениями:

1) конфуцианство – древнейшая этико-философская система, образ мышления и жизни, носящий прагматический характер. Основателем конфуцианства является Кун-цзы, или Конфуций, живший в 551-479 гг. до н. э. Главный источник учения - произведение «Лунь Юй» (Беседы и суждения). Это направление заложило глубокие основы китайского менталитета.

Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как сделать человека нравственным? Как создать совершенное общество? Каким должно быть государство и управление? Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия – отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным – как отца к сыновьям.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: * быть человеколюбивым и гуманным («жэнь») – конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе; * слушаться старших по возрасту и по званию («сяо»); * образованность и тяга к знаниям, уважение к носителям знаний («бэнь»); * жить в обществе и для общества; * уступать друг другу; * подчиняться императору; * сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей. Главное в учении Конфуция – следование срединному пути («кто мягко шагает – далеко идет»).

2) Даосизм - основателем его считается Лао-Цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность. Главное в жизни человека — недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус и становились, по сути, уделом одиночек. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских, в частности космогонических идей и представлений. Этот проблемный блок довольно скуден и, по сути, мифологичен. В общих чертах древнекитайская космогоническая картина выглядит следующим образом: вначале был тай цзи ("великий предел" - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни - дао (взаимопревращение, или постоянная смена чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь - цзы -ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т. д. Они занимают срединное, "детское" (цзы буквально - дитя) положение и являются мудрецами "центра". Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о "пяти первостихиях" (воде, огне, металле, земле, дереве). В "Шу цзин" ("Книге истории") говорится: "Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево. Четвертое - металл и пятое 12; земля. [Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое".

К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.

Для китайской древней философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.

В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия.

К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.

Основные принципы философии Конфуция. Социально-

этическое учение Кун-цзы

Конфуций – известный китайский мыслитель. Его философия была связана с моралью, смыслом жизни и т.д. Он учил, как правильно строить отношения в обществе, учил справедливости, честности и равенству. Его принципы являются самыми известными в Китае. Вашему вниманию предоставляется 8 жизненных принципов, которые основаны на философии Конфуция.

1. Друзья играют немаловажную роль в жизни каждого. Ваши друзья – это отражение вашего будущего. Поэтому стоит дружить с теми людьми, которые разделяют ваши жизненные позиции, иными словами, нужно дружить с единомышленниками.

2. Ненавидеть намного легче, чем любить. Это является фундаментом для многих вещей в жизни. Все хорошее трудно достигается, а вот плохое всегда легко и просто. Проявление любви и великодушия говорит о том, что человек мудрый и обладает большим сердцем.

3. Любое дело требует подготовки. Успех всегда зависит от усердной подготовки. В большинстве случаев отсутствие подготовки всегда заканчивается неудачей. Если вы хотите достигнуть желаемой цели, то вы должны уделить должное внимание подготовке.

4. Не бойтесь ошибок. Ошибки совершает каждый человек, поэтому не стоит после какой-либо ошибки беспомощно опускать руки. Ошибки – это лучший урок, который может преподнести жизнь.

5. Помните о последствиях. Когда вы злые и агрессивные, то всегда помните о последствиях. Сохраняйте самообладание и прежде, чем что-то сделать подумайте о том, что будет в дальнейшем.

6. Вносите в свою жизнь изменения. Если вы не можете достичь целей, то сначала следует изменить не цели, а путь к их достижению. Вы должны действовать иначе, иными словами, другим способом.

7. Учитесь на опыте других. У любого человек своя жизненная история, которая содержит множество уроков. Поэтому стоит учиться на ошибках других людей, но при этом не забывать о своих.

8. Занимайтесь любимым делом всем своим сердцем. Если вы выполняете какое-то дело, то используйте максимум своих возможностей. В противном случае за дело браться не стоит. Чтобы достигнуть успеха, нужно работать с полной отдачей.

Основные принципы учения Конфуция К тридцати годам созрели основные этико - философские концепции будущего учения Конфуция. 1. Концепция жень ("гуманность", "человеколюбие") и ли ("правила", "этикет"). Ли провозглашалось высшим проявлением жень. Эти два компонента отражали воззрения Конфуция на государственное устройство и социальную организацию общества. 2. Суть второй концепции - "быть преданным, (честным) сановником, почитать правителей". Она охватывала целый комплекс проблем, связанных с системой управления и прежде всего с нормами взаимоотношения главы государства и чиновничества. 3. Третья концепция известна как "следование среднему пути" (чжун юн) или "учение о середине", которым Конфуций предостерегает от увлечения крайностями. 4. Рассуждая о проблеме власти, Конфуций считал, что все дела должны решаться на основе принципа справедливости, т.е., по существу соединил воедино такие отдаленные понятия, как "власть" и "справедливость". 5. Пятая концепция касается отношения человека к той вере, которую он исповедует:" Будь непреклоненно верен нашему учению, старательно овладевай им; рискуя жизнью, оберегай его".Куан Ямин отмечает, что вся дальнейшая жизнь Конфуция явилась наглядным примером непрелонной приверженности этой доктрине. 6. К этому времени сформировались его начальные представления о Воле Неба, пока еще непоследовательно выразившие его критическое отношение к повсеместно распространненой тогда вере в духов. Нетрудно заметить, что большинство концепций было связано с проблемой управления государством и обществом. Это вполне отражало ситуацию в сложнейший переходный период в истории Китая и в социально-экономическом и в политическом плане

Философия даосизма, основные принципы учения.

«Владеющий Дао будет царевичем в этой жизни и царем в грядущей»— Чуань Цзе

По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан ди). В действительности истоки даосизма восходят к шаманским верованиям и учению древних магов. Воззрения даосизма изложил в своем трактате «Дао дэ цзин» (Трактат о законе Дао и его проявлениях) легендарный мудрец Лао-цзы. В отличие от Конфуция источники не содержат сведений о нем ни исторического, ни биографического характера. Легенда повествует о чудесном рождении Лао-цзы: мать зачала его, проглотив кусочек горного хрусталя. При этом она носила его в своем чреве в течение нескольких десятков лет и родила уже стариком. Отсюда становится понятным двойственное значение его имени, которое может переводиться и как «старый ребенок», и как «старый философ». Легенды рассказывают также об уходе Лао Цзы из Китая на запад. Переходя границу, Лао-цзы оставил смотрителю пограничной заставы свое произведение «Дао дэ цзин». Идеи даосизма

Основная идея даосизма — утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао — это всеобщий Закон и Абсолют. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао проявляется через свою эманацию - дэ. Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия. Для этого необходимо, во-первых, питание духа: человек — это скопление многочисленных духов — божественных сил, которым соответствовали небесные духи. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел человека и определяют срок его жизни. Таким образом, питание духа — это совершение добродетельных поступков. Во-вторых, необходимо питание тела: соблюдение строжайшей диеты (идеалом была способность питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения, сексуальная практика. Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитыйЦинь-ши-хуанди, который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.

Дэ. Дао не познаваемо, но вездесуще. То, о чём можно говорить, называется дэ. Это понятие демонстрирует Дао в действии, проявляет его потенциальную энергию в объектах творения. Если субъект или объект следуют Дао, т. е. действуют естественным образом, то их наполняет энергия, то есть дэ. При этом имеется ввиду сила естественная, полностью выявляющая природный потенциал, конкретизирующая вещи: «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их, взращивает их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим дэ»^[3]. Данный пассаж даосизма одновременно являет основу ключевого этического принципа даосизма – Ву-вей (принцип недеяния).

Ци и Мин. Буквально ци означает дыхание. Ци – материя, воздух, газ, дух, жизненная сила, заключённая во всём сущем, жизненная энергия – это не только матери­альная субстанция, но и некоторые элементы духовного на­чала. Ци рассматривается как движущая сила Вселенной. Идеальным состоянием для даосов является слияние с Дао, источником, дарующим абсолютное удовлетворение и изначальную естественность, когда энергия Ципоступает в человека непосредственно. Достигший такого состояния более не вступает в бессмысленную борьбу за существование и не ставит перед собой ложных целей. Такое совершенное состояние называется мин (просветление). Оно подразумевает осознание вечного закона чан, неизменного, но вызывающего процесс перемен и контролирующего его действие в мире вещей и явлений, сотворенных Дао. Следует отметить, что концепция энергии Ци и просветления Мин пронизывает не только духовную практику даосов, но и систематизирует и одухотворяет, в частности, их сексуальную практику. Концепция «Дао любви», пожалуй, является идеальным образчиком философской гармонизации интимной жизни.

Инь и Ян. Согласно философии даосизма всё сущее находится в постоянном процессе изменений, опосредованных и уравновешенных Дао. Даосы уверены в непостоянстве, переменчивости мироздания, неизменным остаётся лишь извечный принцип или закон (чан), управляющий процессом перемен. То есть в жизни нет ничего более постоянного, чем перемены. Такой подход принято называть стихийной или наивной диалектикой, но от этого он не теряет своей значимости, по праву нося звание одной из первых концепций вечного изменения. Итак, Дао представляет собой диалектику Инь и Ян, как его составных частей и взаимодействующих противоположностей. Эту диалектическую специфику даосизма мы еще будем упоминать, говоря о греке Гераклите.

Инь – это тёмное, таинственное, ожидающее женское начало, Ян – это светлое, мужское, активное начало. Они олицетворяют два типа вселенских сил, воплощённых в пяти элементах (вода, огонь, дерево, земля и металл), которые, в свою очередь, составляют суть мира. Так же, как Дао устанавливает равновесие, инь и ян нуждаются в нём. Подобно солнечной и теневой стороне горы, инь и ян нераздельны и дополняют друг друга. Жизнь не может быть окрашена только в тёмные цвета или наоборот, рáвно как и попытка воспринимать жизнь, как нескончаемый поток удовольствий неминуемо ведёт к разочарованию. Точно так же, как только черный и белый свет порождают все остальные оттенки спектра, невозможно быть стопроцентным мужчиной или стопроцентной женщиной. Это является базовой концепцией даосизма: сбалансированный подход ко всем явлениям природы и корректировка в случае нарушения естественного равновесия. Данную концепцию выражает символ великого предела – тайцзи.

Космоцентризм древнегреческой философии. Досократическая

(натурфилософия) и сократическая философия

1. Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на тер­ритории современной Греции, а также в греческих полисах (тор­гово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Среди­земноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических госу­дарствах Азии и Африки, в Римской империи. (Нередко фило­софия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названи­ем "античная философия".)

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа.

• демократический — VII — V вв. до н. э.;

• классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;

• эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;

• римский - I в. до н. э. - V в. н. э.

2. К досократическому периоду относится деятельность так на­зываемых философов-"досократиков":

• милетской школы — "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анак­симена);

• Гераклита Эфесского;

• элейской школы;

• атомистов (Демокрита, Левкиппа);

• некоторых иных философов.

Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Классический (сократический) период — время расцвета древнегре­ческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).

К данному этапу относятся:

• философско-просветительская деятельность софистов;

• философия Сократа;

• зарождение "сократических" школ;

• философия Платона;

• философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сде­лали это глубже "досократиков":

• меньше уделяли внимания поиску первоначала;

• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;

• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего

(Платон — автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);

• положили начало спору между материализмом и идеализмом;

• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

• от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

• внесли вклад в развитие логики;

• вели практическую философско-просветительскую деятель­ность (софисты и Сократ).

Учение Платона о бытии, душе, и познании.

(427-347, "Государство, законы"). Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движ., покой, тождество и изменение - могут мыслится только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен., и тождественен себе и приходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматр само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержт в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении П утверждает, что последними эл-тами всех вещей явл неделимые треугольники или геометрическте бестелесные атомы. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. П считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по П, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой того идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие пораждает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е искусство вести устную речь, искусcтво ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб граждан. В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотв разрум правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П разработал план общежития, основанного на устранении для правит и воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и гос воспитании детей.

Учение Аристотеля о причинах, материи и форме.

Аристотель (384 - 322 гг до н э). Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: "Что есть вещь?" и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволяя ему слиться с другими. Ар-ль делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя как и у Платона – это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность форма. Т о, Ар-ль понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Ар-лю – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Ар-ль считает чистую, лишенную материи форму – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса. В соответствии с учением о сушности, Ар-ль проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы "Почему?" и "Для чего?". Ар-ль всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Ар-ль понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие по Ар-лю содержит в себе внутренние цели . Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего своего завершения, цели развития. Т о, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер. Телеологизм Ар-ля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. "Первый двигатель" для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, перводвигатель не обладает материей, в нем нет костного, он есть чистая форма – цель. Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар-лю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительна душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар-ль определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Ар-ль разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интелектуальные) и этические (волевые)

Направления и школы древнегреческой философии

Первой школой древнегреческой философии была Милетская школа, представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом (6 в. до н. э.). Название получила по имени г. Милет в Ионии (западное побережье Малой Азии). Милетская школа знаменовала начало древнегреческой философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей («первоначало»). Эта сущность заключалась для них »... в чем-то определенно-телесном...» по словам Энгельса; для Фалеса это – вода, для Анаксимандра – неопределенное и беспредельное первовещество (апейрон), для Анаксимена – воздух. Рассматривая мир как живое целое, Милетская школа не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим и признавала за неодушевлёнными предметами лишь меньшую степень одушевлённости (жизни); сама же одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

В отличие от Милетской школы, стремившейся свести всё существующее к той или иной материальной стихии, пифагореизм обращал основное внимание не на самые стихии, а на их оформление, на их арифметически-геометрическую структуру, которую он соединял с акустикой и астрономией. В основе пифагореизма лежит учение о числах самих по себе, или о богах как числах, которое развёртывается в учение о космосе как числе, о вещах как числах, о душах как числах и, наконец, об искусстве как числе (концепция числового «канона» в скульптуре, математизация музыки). Учение пифагорейцев о душе как о нематериальном начале включалось в общее учение о круговороте вещества, откуда и возникло знаменитое орфико-пифагорейское учение о переселении и вечном круговороте душ.

Пифагореизм проповедовал аскетизм в античном смысле слова; здоровая душа требовала здорового тела, а то и другое – постоянного музыкального воздействия, сосредоточивания в себе и восхождения к высшим областям бытия, так что музыка, философско-мистическая медитация и практическая медицина почти отождествлялись в пифагореизме.

Идеи пифагореизма получили распространение не только в античности, но также в средние века и в новое время.

Элейская школа, школа древнегреческой философии 6-5 вв. до н. э. Основатель – Ксенофан Колофонский, главные представители – Парменид и Зенон из Элеи (греческая колония в Южной Италии, отсюда название), Мелисс Самосский. Элейская школа впервые противопоставила мышление (и мыслимое бытие) чувственному восприятию (и чувственно-воспринимаемому бытию), отмечая неустойчивость, текучесть человеческих ощущений и чувственного бытия и отводя главную роль в познании мышлению. Элейская школа впервые в истории философии выдвинула и сделала основой философствования понятие единого бытия. Оно понимается Элейской школой как непрерывное, неизменное, нераздельное, одинаково присутствующее в каждом мельчайшем элементе действительности, исключающее какую-либо множественность вещей и их движение (знаменитые рассуждения Зенона Элейского о невозможности движения и др.). В дальнейшем понятие единого неизменного бытия послужило одним из источников философии Платона и неоплатонизма.

Новый, классический период в античной философии связан с именами Сократа (469 – 399 гг. до н. э.) и его учеников. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости «Познай самого себя» основной частью своего учения. Философия Сократа – поиск этических определений посредством диалога. Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании. Он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности (никто не делает зла по своей воле, лишь по неведению). Метод Сократа – идеалистическая диалектика понятий, искусство раскрывать противоречия во взглядах собеседника путем столкновения точек зрения. Несколько школ греческой философии признавали Сократа своим родоначальником. К сократическим школам относят мегарскую (Эвклид, Стилпон, Диодор Крон), элидо-эритрейскую (Федон, Менедем), киническую (Анти сфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разный лад обсуждалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном философа. Эвклид показал неприменимость положений рассудочной логики в парадоксальных ситуациях в познании (апории «лжец», «куча» и др.). Среди учеников Сократа особое место занимает Платон (427 – 347 гг. до н. э.), основавший Академию – философскую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Учение Платона – результат упорядочения различных моментов его творчества. Философия его обличена в художественную форму диалогического жанра, напоминающую пьесы. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Однако Платон выходит за пределы чувственного мира, поскольку приходит к убеждению о существовании неизменного сверхчувственного мира идей, мира «истинного бытия», утверждая первенство общего, существующего вне единичного и над ним. Истина, добро и прекрасное, благо, справедливость носят идеальный, неизменный характер. Идеи представляют собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Мировая душа обеспечивает их целесообразное соединение. Идея, материя и душа – причина предметного мира, упорядоченного демиургом, богом, высшей идеей. Именно демиург упорядочил хаос в космос, устроил ум в душе, душу в теле.

Последним великим философом Эллады был ученик Платона Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) из Стагиры, который также основал свою школу – Лицей, совмещавшую учебное заведение и научный союз. К концепции Платона он отнесся как к теории, описывающей мироздание. Будучи энциклопедически разносторонним (он занимался естественными науками, поэтикой, проблемами государственного устройства, являлся создателем логики и психологии), Аристотель известен, прежде всего, как философ. Его сочинения о вопросах природы названы «Физикой», есть трактаты «О душе», «Никомахова этика», «Поэтика», «Риторика», «Аналитики», «Политика», «Экономика» и др. Главный его труд – «Метафизика» – конспект его лекций, отредактированный учениками и названный так три века спустя комментатором Андроником Родосским, – посвящен исследованию первых причин и начал, постигаемых умозрением. Философия, как итог работы поколений, должна разобраться в сущем, найти нематериальные причины его, обосновать вечные сущности.

Экономический и политический кризис Греции в эллинистический период (рубеж IV – III вв. – II в. до н. э.) отражается и в греческой философии. Вместо познания объективного мира она занимается этизированием, морализированием, скептицизмом. Наследницей философии Аристотеля выступает перипатетика (школа прогуливающихся), пропагандировавшая его сочинения большей частью через комментаторство. Трансформация греческой, эллинской культуры и распространение космополитического идеала, открытие индивида выводят на арену эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и эклектическую философию

Философия античности. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ  – совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни.

Источники изучения. Большинство текстов греческих философов представлены в средневековых рукописях на греческом языке. Кроме того, ценный материал представляют собой средневековые переводы с греческого на латынь, сирийский и арабский языки (особенно в случае, если греческие оригиналы безвозвратно утрачены), а также ряд рукописей на папирусах, отчасти сохранившихся в г. Геркулануме, засыпанном пеплом Везувия – этот последний источник информации об античной философии представляет единственную возможность изучать тексты, написанные непосредственно в античный период.

Периодизация. В истории античной философии можно выделить несколько периодов ее развития: (1) досократики, или Ранняя натурфилософия; (2) классический период (софисты, Сократ, Платон, Аристотель); (3) эллинистическая философия; (4) эклектизм рубежа тысячелетий; (5) неоплатонизм. Для позднего периода характерно сосуществование школьной философии Греции с христианским богословием, которое формировалось под существенным влиянием античного философского наследия.

Досократики (6 – сер. 5 вв. до н.э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Классика древнегреческой мысли (кон. 5–4 в.). Период досократиков сменяет софистика. Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла т.н. теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса – боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.

Эллинистическая философия (кон. 4 в. до н.э. – 1 в. до н.э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков,эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.

Неоплатонизм (3 в. до н.э. – 6 в. н.э). В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители – Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.

В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку

Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э .) — родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он — автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте(1).

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о “первосущности” представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении “все из воды” была дана “отставка” олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма(2) — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Преемник Фалеса Анаксимандр ( ок. 610—540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, “наивные” идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки (после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: “Из чего все?” Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

(1) О Фалесе мало что известно. Рассказывали, что основываясь на своих знаниях метеорологических явлений, Фалес предсказал урожай оливок: “Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег” (Диоген Лаэрций. 1. 26). Г. Гегель, видимо в шутку, заметил по этому поводу: Фалес показал тем самым практическое значение философии. Традиция сохранила такие детали. Увлекшись наблюдением небесных явлений, он упал в колодец. Служанка-фракийка весело хохотала: “Что ж ты хочешь узнать, что на небе, а сам не видишь, что под ногами”. Этот эпизод весьма символичен: ведь тот, кого тревожат тайны неба, должен смотреть и себе под ноги. Иначе говоря, философские размышления, как бы они ни были возвышенны, не должны отрываться от земли, т.е. от простой житейской мудрости.

(2)Гилозоизм (от греч. hyle — вещество, материя и zoe — жизнь) — философское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство живого и прежде всего чувствительность, способность к ощущению, восприятию.

Учение Гераклита о мире. Представление Гераклита о преходящем характере

всего существующего

ГЕРАКЛИТ. Родом из Эфеса. (530 - 470 гг. до н. э.). Аристократ, отстранившийся от власти. Исходный пункт учения о мире - представление о преходящем, изменчивом характеристика всего существующего. Все существующие вещи возникли из материального первоначала. Однако первовещ. - это огонь. Выбор огня в качестве первовещества обусловлен взглядами Г. на характер жизни природы. Мир находится в постоянном процессе изменения, а из всех природных вещей наиболее подвижен, изменчив огонь. “ Этот космос один и тот же для всего существующего, не создал ни какой бог и никакой человек, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”. Причина вечного изменения - борьба противоположностей. Мир остается в основе огнем, несмотря на все изменения. Душа тоже из огня, душа материальна - это наименее влажный огонь. Все вещи возникают из огня согласно необходимости. Миром правит “логос”.(закон, необходимость)” Даже Солнце не может переступить логос.” Мир есть процесс в котором всякая вещь переходит в свою противоположность (холодное в теплое, влажное в сухое и наоборот)” Нельзя дважды войти в одну реку” В человеческой жизни превращение в противоположность есть борьба. Она “отец всего, царь всего”. Благодаря борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее сходство “бессмертные - смертны, смертные - бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают.” Всеобщность изменения и переход каждого качества в противоположное делают все качества вещей относительными. (морская вода - чистейшая и вместе с тем грязнейшая: для рыб - питательна, для людей -негодна) Логос - основа всеобщности и истинности человеческого познания. В основе мышления лежат ощущения. Мышление предпочитает все, что доступно чувствам зрения и слуха. Мышление - общее всем людям, всем дано познать себя и быть разумными. Даже если что-то осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могло бы укрыться от разумного света, “от того, что никогда не заходит” Однако, считает Г. большинство людей не знают всеобщего и вечного, не ищут познания, принимают многознание за ум.

Элейская школа. Парменид: тождество мышления и бытия. Апории Зенона

Характерным для элеатов является учение о едином бытии - непрерывном, бесконечном, одинаково присутствующей в каждом элементе действительности. Они впервые поставили вопрос отношения бытия и мышления.

Парменид (7-6 в до н.э.) говорил, что "мыслить и быть - одно и то же". Однако он не считал, что бытие и мышление тождественно. Бытие едино и неподвижно. Любое изменение предполагает уход каких-либо качеств в небытие - поэтому бытие неизменно. Путь истины по Пармениду - путь разума. Чувства вводят человека в заблуждение, поэтому в познании нужно опираться на разум.

Зенон доказывал неподвижность бытия апориями (логическими парадоксами). Апории Зенона выявляют противоречия, свойственные человеческому сознанию.   Апория "Летящая стрела": если разделить траекторию движения стрелы на точки, то получается, что в каждой точке стрела покоится.

Все учение элеатов было направлено на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (бытие). Открытие этого предмета дает возможность для существования философского и вообще точного доказательного знания.

Элеаты ввели в философию следующие категории (основные операционные единицы философии, предельно общие понятия): бытие, небытие, движение.

Элейская школа довольно интересна для исследования, так как это одна из древнейших школ, в трудах которой математика и философия до- статочно тесно и разносторонне взаимодействуют. Основными представи- телями элейской школы считают Парменида (конец VI - V в. до н.э.) и Зенона (первая половина V в. до н.э.).

Философия Парменида заключается в следующем: всевозможные системы миропонимания базируются на одной из трех посылок:

1)Есть только бытие, небытия нет;

2)Существует не только бытие, но и небытие;

3)Бытие и небытие тождественны.

Истинной Парменид признает только первую посылку. Согласно ему, бытие едино, неделимо, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого.

С защитой учения Парменида от возражений выступил его ученик Зенон. Древние приписывали ему сорок доказательств для защиты учения о единстве сущего (против множественности вещей) и пять доказательств его неподвижности (против движения).

Из них до нас дошло всего девять. Наибольшей известностью во все времена пользовались зеноновы доказательства против движения; например, "движения не существует на том основании, что перемещающееся тело должно прежде дойти до половины, чем до конца, а чтобы дойти до половины, нужно пройти половину этой половины и т.д."

Рассуждения Зенона привели к необходимости переосмыслить такие важные методологические вопросы, как природа бесконечности, соотношение между непрерывным и прерывным и т.п. Они обратили внимание математиков на непрочность фундаента их научной деятельности и таким образом оказали стимулирующее воздействие на прогресс этой науки. Апории Зенона связаны с нахождением суммы бесконечной геометрической прогрессии.

Огромное значение для последующего развития математики имело повышение уровня абстракции математического познания, что произошло в большой степени благодаря деятельности элеатов. Конкретной формой проявления этого процесса было возникновение косвенного доказательства ("от противного"), характерной чертой которого является доказа- тельство не самого утверждения, а абсурдности обратного ему. Таким образом был сделан шаг к становлению математики как дедуктивной науки, созданы некоторые предпосылки для ее аксиоматического построения.

Итак, философские рассуждения элеатов, с одной стороны, явились мощным толчком для принципиально новой постановки важнейших методологических вопросов математики, а с другой - послужили источником возникновения качественно новой формы обоснования математических знаний.

Античный атомизм

Атомиз был попыткой примирить крайности логоса элеатов с требованиями опыта. В логику атомистов перекочевала большая часть логики элеатов (первый атомист Левкипп был учеником Мелисса). Ясно, что также это было неизбежным и для Эпикура.

Понимание природы атома Эпикуром отличается от понимания Левкиппа и Демокрита по трем позициям.

1. Древние атомисты выделяли как существенные следующие характеристики атома: фигура, порядок и позиция. У Эпикура – это фигура, вес и величина. Различия атомов по форме чисто количественные; это не качественные формы Платона и Аристотеля.

2. Второе отличие заключается в теории минимумов. Все атомы, от самых больших до самых маленьких, физически неделимы. Однако тот факт, что речь идет о телах, наделенных фигурой, следовательно, объемом, величиной, означает, означает, что они должны иметь части. Здесь идет речь о частях неделимых, а только логически выделяемых, именно потому, что атом структурно неделим. Элеаты в силу этого же мотива говорили о том, что невозможно, чтобы атомы уменьшались до бесконечности, лишь до известного предела, который Эпикур назвал «минимумом» или «единицей меры». При этом Эпикур говорил о «минимуме» не только относительно атомов, но и относительно пространства, времени.

3. Третье отличие касается понятия первоначального толчка. Эпикур понимает движение атомов не так, как первые атомисты – как равное во всех направлениях; для него движение – это падение вниз, в бесконечное пространство, под действием тяжести атомов.

Отвечая на вопрос: «Почему же атомы не падают в бесконечности по параллельным траекториям?», Эпикур вводит теорию «отклонения» атомов, согласно которой атомы в любой момент времени и в любой точке пространства могут отклоняться от прямой линии на минимальный интервал и могут встречаться с другими атомами.

Однако теория «отклонения» была введена не только для физического обоснования, а, прежде всего, для обоснования этики. В системе античного атомизма господствует необходимость: фатум и судьба правят миром для человеческой свободы места нет, а следовательно нет места для мудреца с его опытом жизни. Эпикур говорил, что лучше бы верить в мифических богов, чтобы не быть рабами фатума, о котором говорят физики.

По поводу существования богов у Эпикура не было сомнений, однако он не допускал какой-либо их озабоченности по поводу человеческого мира. Они все блаженствуют своим многочисленным семейством в межмировом пространстве, общаются между собой на языке мудрецов, проводят жизнь в мудром величии.

Душа, как и все прочее, есть агрегат атомов. Атомы воздухообразные и подвижные образуют алогичную часть души. Другие же, без специфического названия, образуют рациональную часть души. Душа как агрегат не вечна и подлежит разрушению и смерти.

Философия Сократа. Критика натурфилософии. Смысл девиза Сократа

Сократ (469—399 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, учитель Платона, Ксенофонта и других великих философов античности, давших импульс основополагающим направлениям греческой философии.Учитель философии, пользовавшийся только методом устной передачи.  Он родился и умер в Афинах, посвятив свою жизнь афинянам. Вся философия и образ жизни Сократа явились откликом на то время, в которое довелось жить философу. Это была эпоха кульминации и стремительного угасания «золотого века» Древней Греции, когда победы и энтузиазм молодой демократии сменились ее развалом и тиранией, многочисленными войнами, унесшими тысячи жизней, а также разочарованием и растерянностью в душах людей. Самым модным и общепризнанным философским направлением стала софистика, выросшая из упражнений в красноречии и обучавшая искусству доказывать любые парадоксы и абсурды, усугубляя тем самым всеобщую дисгармонию.

Сократ, постоянно разоблачая софистов, учил, как вновь вернуться к поиску основных человеческих ценностей.  Главная идея философии Сократа — самопознание как путь к мудрости; своим девизом он сделал дельфийскую максиму: «Познай самого себя, и ты познаешь Вселенную и богов».

Основной метод Сократа - диалог человека со своим внутренним голосом, «Даймоном» и диалог между людьми, способствующий пробуждению души, поиску ответов на основные жизненные вопросы. Сократ не читал лекций, не оставил письменных трудов, но для многих он стал воплощением идеала мудреца.

Распространение софистических учений в греческих демократиях, в том числе в Афинах, вызвало отпор со стороны не только материалистов, но и со стороны объективных идеалистов. Первым крупным мыслителем, способствовавшим возникновению учений объективного идеализма, был афинянин Сократ (469 - 399). Скульптор по профессии, Сократ выступил около начала Пелопоннесской войны в Афинах с устным изложением философского учения и вскоре собрал вокруг себя многочисленный круг учеников, большая часть которых (хотя не все) оказались врагами общественно-политического строя афинской рабовладельческой демократии. Это обстоятельство, а также сообщаемые Платоном критические высказывания самого Сократа, направленные против демократического строя, восстановили против Сократа демократических правителей Афин, которые во главе с Анитом привлекли Сократа к суду. Однако, как это было и с Анаксагором, мотивом для обвинения, по существу политического, послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им староотеческих богов и почитание нового божества. По приговору суда Сократ в мае 399 г. до н. э. выпил кубок яда.

Современник и свидетель успехов софистического движения, Сократ оказался одновременно представителем известных особенностей софистики - таковы публичность преподавания, применение формы спора или беседы для выяснения вопроса, некоторые черты скептицизма и т. д. - и борцом против нее.

ФИЛОСОФИЯ И ЗНАНИЕ. СОДАНИЕ ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО МЕТОДА

Философия, как ее понимает Сократ, - не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь - искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.

Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Диалектика - великое достижение философии Сократа. Она не только характеризует философию Сократа, но также отличает метод его ученика Платона и платоников. Она возобновляется в III в. н. э. в философии неоплатоника Плотина и развивается в школе неоплатонизма от Плотина до Прокла (III - V вв. н. э.).

Характеристика диалектики Сократа трудновыполнима, ведь главные источники, хранящие его учение – записи его учеников - Ксенофонта и Платона - в форме диалога. Это - вопросы, которые Сократ ставил перед своим слушателем или собеседником, ответы собеседника и последующие ответы Сократа, обычно содержащие его возражения и критику предложенного собеседником определения, а также дальнейшее уточнение или детализацию первоначально поставленного вопроса. Записи учеников порой расходятся, так что нельзя считать, что это – точные образцы. Что касается Ксенофонта, то он записывал речи учителя через много лет после того, как их услышал и с явной целью изобразить его как образцового гражданина, чтобы реабилитировать его. Платон же не только рисует, иногда с удивительной художественной силой, образ Сократа, он постоянно излагает от имени Сократа свое собственное философское учение.

Но все же, исследователи справляются со своей задачей – и вырисовывается образ Сократа. Первое, что можно в сообщении Платона считать достоверным, - изображение воздействия, которое диалектическая беседа Сократа оказывала на его слушателей и собеседников. «… сердце у меня бьется гораздо сильнее, …, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими. ..душа у меня .. приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь. …»

Из рассказа Алкивиада видно, что главным предметом речей и бесед Сократа были вопросы этики - вопросы о том, как следует жить. Он также говорит, что в рассуждениях его способ доказательства и опровержения отличался необыкновенной, неотразимой мощью и силой действия.

Уже давно было замечено, что в различных диалогах Платона характеристика философии Сократа остается неизменной на протяжении всей литературной работы Платона. Работа эта продолжалась целых полвека. За это долгое время изменился сам Платон, изменился и философский облик Сократа, выступающего в его диалогах, изменилось приписываемое Платоном Сократу понимание философии и ее задач.

Цель Сократа по поздним сочинениям Платона - воспитать в своих учениках философов, владеющих искусством диалектики, которая одна, согласно убеждению Платона, могла привести их к постижению "идей"

Объективный идеализм Платона. Учение об идеях Платона

Платон считается первым древнегреческим философом, создавшим целостную   философскую систему, объединившую онтологию, гносеологию и антропологию. Философское учение Платона обнимает широкий круг вопросов: о бытии, о мире и его происхождении, о душе и познании, об обществе и т.д. Философию Платон понимает как учение о сущем, том что является постоянным в окружающем мире. Мир чувственных вещей непостоянен и изменчив: материальные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Постоянными, вечными и неизменными являются идеи (эйдосы) материальных предметов. Идея - это сущность предмета, отделенная от него, «вынутая» из человеческого сознания и помещенная в некий идеальный мир, где собраны все идеи всех предметов. Любая материальная вещь является лишь материальным отображением идеи данной вещи. Например, лошади рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи лошади, которая вечна и неизменна. Идея - образец, модель, по которой создаются, «копируются» предметы. Материальный мир образуется из соединения «идеи» и «материи», того, что придает «идее» оформленность и вещественность. Платон считает, что первичен именно мир идей, мир идей вторичен. Поэтому его называют создателем первой в мире идеалистической системы. Антропология. Философ традиционно выделяет душу и тело в человеке. Тело смертно - душа бессмертна. Душа - это «эйдос», сущность человека. Назначение тела - быть временным вместилищем души (тюрьма души). Душа состоит из трех частей - разумной (ведущей), аффективной (страстной) и вожделеющей. Изначально было сотворено определенное количество душ (сколько звезд на небе). Это число неизменно. После смерти и воздаяния за грехи душа сама выбирает себе будущую жизнь, правда, попадая в тело она это забывает. Души вселяются как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, насколько разумной части души удалось победить низшие. Души=идеи первоначально находились в идеальном мире и созерцали сущности=идеи всех предметов. Попав в материальные тела, они все забыли. Отсюда, по Платону, знание есть не что иное как припоминание того, что они созерцали ранее. Именно поэтому Платон столь парадоксально трактует смерть как благо - особенно для философа, стремящегося познать сущее.   Социальная философия. Платон - первый философ, создавший социальную утопию. Его интересовали условия возникновения и построения справедливого - идеального государства. Ко всем существующим он относился отрицательно. Платон резко критикует олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных), тиранию и демократию («безумие большинства»), которая как правило, вырождается в тиранию. Он предлагает свой образец совершенного государства. Философ основывает свое учение о государстве на учении о структуре души человека. «Государство подобно человеку и человек подобен государству». Подобно тому как в душе три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей - философов; страстной части, добродетель которой в мужестве - сословие воинов, воспитанных в дисциплине; низменной, вожделеющей части души - сословие земледельцев и ремесленников. Каждое сословие должно быть ограничено выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других. Именно в этом и заключается справедливость по Платону. Каждый занят своим делом и действия всех граждан подчинены общему благу, выразителем которого является государство. Философ пытается предложить модель не только справедливого, но и гармоничного общества. Источником противоположных интересов, подрывающих единство общества, он первый в истории общественной мысли называет частную собственность. Поэтому ни философы-правители, ни стражи не имеют право иметь частную собственность (земледельцы и ремесленники лишь в небольшой степени). Лишены они также семей и детей, воспитанием которых занимается государство. Государство Платона построено по жесткому кастовому принципу, переход из одного сословия в другой невозможен. Это государство в котором интересы личности подчинены интересам общества, человек лишен свободы выбора (это недостаток также всех последующих утопий).