Религии Китая

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм.

Конфуций

Конфуций – основатель этико-политического учения "конфуцианство", был рожден в VI веке до н.э. от правителя города Чеухиен в небольшом царстве Лу на севере древнего Китая. Отец Конфуция Шу Лиан-хо  имел двух жён. Культура древнего Китая кратко. От первой жены у него было девять дочерей, а от второй - слабый сын, который вскоре умер. Когда Шу Лиан-хо исполнилось 70 лет, он всерьёз задумался о наследнике и решил жениться ещё раз. Его третьей женой стала прекрасная Чинг Тси, младшая из трёх дочерей семейства Йён.

Конфуцианство

Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция. Созданная Конфуцием система философских взглядов, оказала огромное воздействие на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы Конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. рядом основополагающих сочинений Конфуция и затем развиты его учениками и последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др.

Лунный календарь

Лунный календарь - традиционный порядок счисления времени в Китае. Как явствует из древнейших записей, основы лунного календаря были известны предкам китайцев уже в середине 2 тысячелетия до н.э. Окончательное оформление системы китайского лунного календаря относится к эпохе Хань (1 в. до н. э. – 2 в н.э.). В Китае, как и в других аграрных цивилизациях древнего мира, становление лунного календаря было самым тесным образом связано с хозяйственными нуждами земледельческого населения.

Национальные праздники

Национальные праздники играли большую роль в Китае ещё со времён древности. Китайцы на протяжении тысячелетий пользовались лунным календарем для определение точных дат своих национальных праздников. И не смотря на то, что после провозглашения Китайской Народной Республики было решено ввести григорианский солнечный календарь, принятый и используемый сегодня во всем мире, национальные праздники Китая по-прежнему основываются на данных лунного календаря. 

Не суди о человеке по тому, каких взглядов он придерживается, а суди по тому, чего он с их помощью добился. 

21. Западный тип культуры: основные черты

Западный тип культуры в отличии от средневековья представляет собой горизонтальный тип культуры ( гл. человек) Этот тип ставит задачу выявления всего богатства внутренних возможностей человеческого существа. Если в средневековье  сознания было иерархичным и весь сакральный комплекс воспринимался  как последовательно идущие вверх иерархичные ступени, то начиная с эпохи возрождения  в сознание людей начинает проникать эголитарные тенденции ( эголос – равенство). Западный тип культуры, начиная с первых его эпох, характеризуется утверждениями антропоцентризма – человек воспринимается как центр  мироздания. Зап. тип культуры заложил новые основы понимания исторического процесса. Всем традиционным цивилизациям было свойственно воспринимать историю как упадок, культура запада воспринимает историю как прогресс и развитие человечества воспринимается как последовательное совершенствование его возможностей. Новое восприятие мира утвердило рационализм в качестве основы правильного мышления, которое должно полагаться только на твердые основы человеческого разума. Важным фактором  западной цивилизации являлся  индивидуализм. Он был противоположением средневековой идеи соборности как органически воспринятого единства человечества. Отныне личность воспринимается как основа всего того, что является необходимым для нормального развития культуры.

22. Культура древней Греции.

Напомним, что период с VIII в. до VI в. до н. э. был назван К. Ясперсом "осевым временем". Если мы посмотрим на историю мира, то отметим, что примерно в это время весь пояс культур цивилизаций испытывал значительные потрясения: происходит возникновение конфуцианства, моизма, даосизма в Китае, возникают буддизм и джайнизм в Индии, зарождается зороастризм в Иране, создаются сказания библейских пророков в Израиле. Таким образом, налицо целая цепь культурных изменений, охвативших весь пояс цивилизаций. Сам К. Ясперс считал, что причиной этих изменений является становление "саморефлексивных" культур, создаваемых великими личностями сознательно, то есть имеющих автора: Конфуция, Будду, Заратуштру и др. А само появление "авторства" в отличие от предшествующего этапа безымянных, анонимных культур, связано с изменением сознания человека. Человек в этот период начинает осознавать себя личностью, задумываться об условиях своего знания, познания и преобразования мира. Но и ранее мы встречаем примеры авторских культур. Мы знаем имя великолепного скульптора Тутмоса, создавшего портрет Нефертити, мы знаем законы Хаммурапи и т. д. И сегодня не вся наша культура является "авторской", саморефлексивной. Значит, причина изменений в другом. Альфред Вебер считал, что это - результат создания новых культур приручившими лошадь кочевниками. Действительно, основой могущества древних цивилизаций было конное войско - строй боевых колесниц. На древнеегипетских рисунках изображены боевые колесницы, герои Гомера сражаются друг с другом также на колесницах. А вот верховой езды цивилизация ещё не знает, поскольку ещё не "изобрела" седло, уздечку, стремена. Всё это - изобретения кочевников. Открыв для себя культуру верховой езды, кочевники создают новую силу - конное войско, на древние цивилизации обрушиваются толпы всадников, "кентавров", "людей-лошадей". Цивилизации вынуждены искать Ответ: они находят его в смене философско-религиозных систем, создании новых идеологий. Но существует и иная точка зрения, признающая причиной культурного сдвига появление железа. И действительно, это период, когда древние цивилизации Востока переходят от "культуры бронзы" к "культуре железа", что приводит к изменениям в экономической и социальной жизни, сказывается и на культурных процессах.

В отличие от культур древнего Востока, где преобладал азиатский способ производства и где изделия из бронзы были широко распространены, культурное развитие Древней Греции обладало рядом особенностей, что и сказалось на складывании характерных черт культуры Античности.

Во многих регионах переворот в культуре привёл к утверждению новых религий: иудаизма, буддизма, конфуцианства. Здесь переход осуществляется от мифа к идеологии, религии.

В Греции религиозные новации не играли существенной роли - мифологическое сознание разлагалось, вера в Олимпийских богов ослабевала, происходило заимствование восточных культов - Астарты, Кибелы, но создать свою оригинальную религию древние греки так и не удосужились. Это не значит, что они не были религиозны. Безбожие, асебейя, в представлении греков являлось преступлением. В 432 г. до н. э. жрец Диониф представил проект нового закона, согласно которому к судебной ответственности привлекался тот, кто не верит в существование бессмертных богов и дерзко рассуждает о том, что происходит на небе. А значит, таковые были. Уже Гомер не испытывает особого почтения к богам-олимпийцам, которые в его поэмах предстают не лучшим образом, своим вероломством, жадностью, злобностью напоминая смертных людей. Его боги - отнюдь не верх совершенства. Предложенный Дионифом закон был направлен непосредственно против "философов", в частности, против Анаксагора, который вынужден был бежать из Афин. Позднее в безбожии будет обвинён Сократ и казнён. И всё же само принятие такого рода законов - свидетельство неразвитости религиозной культуры, её формального характера.

Таким образом, в этом пункте развитие древнегреческой культуры пошло по иному пути, чем в более древних цивилизациях "первой волны". Там всю энергию нации вбирала в себя религиозная идеология. В Греции же миф, разлагаясь, питает светский Логос, слово. Мировая религия, христианство, приходит с запозданием, когда культура античности переживает свои последние дни. К тому же христианство - это не собственно греческое открытие. Оно заимствуется античностью у Востока.

Другой, не менее важной, особенностью культуры античности, которую демонстрирует Древняя Греция, был более радикальный характер культурного сдвига. Философия, литература, театр, лирическая поэзия, Олимпийские игры появляются впервые, они не имеют предшественников в предыдущих формах духовности. В культуре древних цивилизаций Востока мы найдем мистерии - предшественниц театра, спортивные поединки, поэзию, прозу, философию. Но они там не приобретают столь развитого институционального характера, как в Греции, они ещё питают собой новые религиозно-философские системы, не занимая, подчас, самостоятельного положения. В Древней Греции философия, литература, театр очень быстро становятся самостоятельными видами культуры, обособляются, превращаются в специализированный, профессиональный вид деятельности.

Ещё одной, не менее значительной, особенностью культуры античной Греции, явились необычайно высокие темпы культурных изменений: они охватили примерно 300 лет, с VI в. до н. э. вплоть до III в. до н. э., когда обнаруживается застой и последующий упадок.

Культура античной Греции похожа на бабочку-однодневку. Она быстро возникает, но так же быстро и сходит на нет. Но впоследствии её плодами будет питаться соседняя культура Древнего Рима, цивилизации Востока и Африки, и через них культурное влияние Античности будет питать и культуру Европы.

В отличие от культур цивилизаций Древнего Востока, для которых характерен был "азиатский способ производства" с централизованным государством, выполняющим производительные функции, в античной Греции огромную роль играет полис (город-государство). Накануне VIII в. до н. э. происходит разложение родового общества. Для последнего были свойственны поселения как формы совместного проживания родственников или членов племени. Классовое расслоение, присущее цивилизации, приводит к появлению соседских связей и иного типа проживания - города. Становление городов происходит в форме синойкизма - соединения, слияния нескольких поселений в одно, так, Афины возникают на основе объединения 12 деревень, Спарта объединяет 5, Тегея и Мантинея по 9 поселений. Таким образом, становление полисной системы - динамичный процесс, охвативший несколько десятков лет. За столь короткий промежуток времени старые, родовые, связи не могли полностью исчезнуть, они ещё долго сохранялись, формируя дух архе - безликого первоначала, лежащего в основе городского коллективизма, полисной общности. Сохранение архэ лежит в основании многих форм городской жизни. Центром её являлась агора - площадь, где проводились политические собрания, осуществлялись судебные заседания. Позднее центральная площадь превратится в торговую, где будут совершаться финансовые и коммерческие сделки. На агоре будут устраиваться публичные зрелища - трагедии, решаться вопросы о наиболее выдающихся произведениях искусства и т. д. Публичность, гласность, открытость политики, искусства, городского самоуправления - свидетельства того, что в этот начальный период становления цивилизации отчуждение ещё не охватило свободное население города, оно сохраняет в себе сознание общности интересов, дел, судьбы.

Античная Греция никогда не являлась единым централизованным государством с единой политикой, религией, нормативным искусством. Она представляла собой множество городов-государств, полностью самостоятельных, часто воевавших друг с другом, иногда заключавших между собой политические союзы. Для неё не было характерным наличие одного, столичного, города - центра административной, политической жизни, законодателя в области культуры. Каждый город самостоятельно решал вопросы должного и необходимого, прекрасного и совершенного, того, что соответствовало его представлениям о культуре человека и общества.

Поэтому для античной культуры Греции свойственно было стремление к многообразию, а не к единству. Единство возникало как результат, продукт столкновения, соревнования, конкуренции многообразных продуктов культуры. Поэтому для культуры характерен был агон - дух соревнования, соперничества, пронизывающий все стороны жизни.

Соревновались города, составляя списки "7 мудрецов", включая в него представителя своего полиса. Спор шёл по поводу "7 чудес света", охватывая все греческие поселения, и выходя за их пределы. Каждый год магистрат решал, какие трагедии, какого драматурга будут играться на городской площади. Победитель прошлого года мог оказаться проигравшим в этом году. Ни одна цивилизация не открыла для себя Олимпийских игр - это сделали только древние греки. Раз в четыре года прекращались войны, споры, вражда и все города направляли к подножию горы Олимп, поближе к богам-олимпийцам, своих самых сильных, быстрых, ловких, выносливых - спортсменов. Победителя ждала всегреческая пожизненная слава, торжественная встреча в родном городе, въезд не в обычные ворота, а через пролом в стене, специально устроенный для него восторженными болельщиками. А город-полис получал всеобщую известность за то, что смог воспитать Олимпийского победителя. Споры иногда принимали странный характер: семь городов долго спорили между собой, где находится могила Гомера. Но этот спор - свидетельство изменившихся ценностей, он мог возникнуть, когда эпическая поэзия Гомера стала общегреческой ценностью, единой эпической основой, объединившей все греческие полисы, создавшей духовное единство цивилизации, единство её культуры.

Многообразие культуры античной Греции подводило к укреплению её единства, общности, сходства, что и позволяет говорить о культурной целостности, несмотря на политические и экономические противоречия, раздиравшие страну. Античная цивилизация, расколов общество на противоположные классы, политические интересы, соперничающие полисы, не смогла создать достаточно прочного единства средствами духовной культуры.

Посмотрим на список "семи мудрецов". Обычно называли: Фалеса из Милета, Солона из Афин, Бианта из Приены, Питтака из Митилены, Клеобула из Линда, Периандра из Коринфа, Хилона из Спарты. Как видим, в список вошли представители городов Древней Греции от полуострова Пелопоннес до Малоазиатского побережья. Ко времени составления списка в нём отражалось лишь общее прошлое и желаемое будущее, но не настоящее. Этот список - программа культурного строительства, но не суровая реальность. А действительность демонстрировала острое соперничество, вражду городов, в конце концов разорвавшую культурное единство.

Огромное влияние на развитие культуры Древней Греции оказали природные условия, в которых оказались протогреческие племена, захватившие эту территорию. Здесь, на Пелопоннесе и Малоазиатском побережье, нет больших площадей, пригодных для возделывания зерновых и получения хлеба - основного продукта питания. Поэтому грекам пришлось создавать колонии за пределами Эллады: на Апеннинах, в Сицилии, в Северном Причерноморье. Получая из колоний хлеб, зерно, необходимо было в обмен также что-то им предложить. Что могла предложить бедная на природные богатства Греция? Её земли были пригодны для возделывания маслин, оливы, - сырья для выработки оливкового масла. Таким образом, Греция заняла важное место в мировой торговле, поставляя на международные рынки оливковое масло. Другим продуктом, который обеспечил процветание культуры, было виноградное вино. Недаром Одиссей у Гомера "учит" циклопа Полифема приготовлению вина. Оливковое масло и вино требовали развития керамического производства, изготовления амфор, в которых содержались жидкости и сыпучие продукты (зерно, мука, соль). Изготовление керамики дало толчок развитию ремесленного производства, посреднической мировой торговле, раннему становлению купечества, финансового капитала. Всё это было связано с морем - основным транспортным путём древнего мира. Ни один народ того периода не создавал поэм, в которых бы так часто упоминалось море. Греки были морским народом: Аргонавты совершают поход в Колхиду, на восточное побережье Черного моря; десять лет море-океан носит Одиссея на себе, не давая достичь дома, да и позднее он должен будет скитаться до тех пор, пока не встретит человека, не различающего весло и лопату. Весь Троянский цикл также связан с морскими экспедициями. Быстрое развитие ремесленного производства, а значит, развитие городов, морских перевозок, посреднической торговли - вот источник развития греческой культуры.

23. Культура древнего Рима

В период VIII в. до н. э. в окрестностях Рима жили три народа - это латины, которые поселились на месте Палатинского холма в Х в. до н. э., уже упоминавшиеся этруски и сабины (сабиняне). Сперва были заселены холмы - Палатин, Целий, Эсквилин, Квиринал, Вилинал, Капитолий, Авентин. Между холмами образовалась площадь - Форум Романум - центр Рима. Но скоро все 7 поселений разрослись и объединились в одно поселение. Таким образом, и в истории Рима мы наблюдаем то же явление культуры, синойкизм, что и при возникновении греческих полисов. И всё же не полис является государственным центром культуры, а цивитас. Полис - это город-государство, это гражданская община, соединившая в себе и политические, государственные функции. Цивитас - это гражданская община, городская. В отличие от культуры Древней Греции, которая возникает как нецентрализованная, многополюсная, культура Древнего Рима - это единая, государственно поддерживаемая, централизованная культура. Рим, возникнув как поселение маленькой общины, выходцев из Альба-лонге, со временем превращается в политический, административный, культурный центр огромной жёстко централизованной империи, протянувшейся от Британии до Средней Азии.

На всех пространствах, которые были завоеваны римскими солдатами, распространялась единая, унифицированная, государственно насаждаемая римская культура. Историки выявили странную закономерность: римские легионы "не смогли закрепиться в землях, в которых не произрастала виноградная лоза, хотя судьба Римской империи с историей виноградарства не связана". А виноград возделывался на огромнейших пространствах Старого Света!

На развитие римской цивитас огромное влияние оказали исторические условия основания Рима. Римляне постоянно враждовали со своими соседями, отсюда их культура изначально была милитаризована. Римская история начинается с конфликта и убийства и закончится в пламени пожаров под победные крики вандалов, герулов и других варварских народов. Рим вынужден был постоянно воевать, заключать союзы с соседями, нарушать их, снова заключать. Поэтому политические обстоятельства способствовали тому, что римляне постоянно присоединяли к своему государству-городу всё новые территории с зависимым, полузависимым и несвободным населением.

Первоначально во главе римской общины стоял царь. Он соединял в себе функции верховного военачальника, судьи и жреца. Изначально религиозная культура носила государственный характер, служила государственным, политическим задачам, обслуживала государственные интересы. Отсюда, известный формализм религиозной жизни, её излишняя регламентированность, несамостоятельность. Связав свою судьбу с государством, религиозная культура не могла эволюционировать, приспосабливаться к изменившимся обстоятельствам и вырождалась вместе с государственным аппаратом.

В основании римской общины находились три этнических элемента - три трибы: латины, сабины и этруски. В каждой трибе было десять курий, в одной курии находилось десять родов. Итого в римскую общину входили первоначально триста родов. Только члены этих родов были граждане, а предводители их заседали в Сенате, и это были патриции. Кроме этого существовали клиенты и плебеи. Первоначально плебеи не входили в состав "римского народа", но позднее получили все права.

Царь избирался. Последние римские цари были этрусского происхождения, но неудачи в войне с греками привели к упадку влияния этрусков и усилению латинского начала в культуре. В 509 г. до н. э. последний царь Тарквиний Гордый, по происхождению этруск, был изгнан из Рима. Установился республиканский строй. К IV веку этруски уже забыли свой язык и никто не мог прочитать этрусские надписи. По сути, погибла культура целого народа, уже имевшего опыт жизни в цивилизации, а латины, менее развитые в культурном отношении, дали начало новой, римской культуре. Падение царской власти было предрешено разложением родовых отношений и возвышением аристократии. Родовая аристократия использовала для своего возвышения ager publicum - общественное поле, приватизируя пашню и продукты общественного труда, превращая общественную собственность в частную. Патрициям противостояли плебеи, не получившие ничего при делении общественного достояния.

Второй период в развитии культуры Древнего Рима получил название "республиканский". Он связан с борьбой плебеев и патрициев. Под давлением плебеев были составлены и обнародованы "Законы ХII таблиц", которые хотя и улучшили правовое положение плебеев, но не избавили их от мелочных притеснений. Только в 445 г. до н. э. плебеи формально получили все права гражданства.

Рассматривая путь, пройденный античным Римом, С. Л. Утиенко отмечает, что это была эволюция "от полиса к империи", "от гражданина к подданному". Для гражданина были характерны непосредственные, прямые "неотчужденные" связи в системе "община - гражданин", то есть связи "соучастия". Для "подданного" определяющими в культуре стали связи в системе "империя - подданный", то есть связи подчинения. Положение человека, определялось не его личными усилиями, его личными качествами и талантами, а местом в государственном устройстве, которое сперва в республике отторгло, оттеснило от власти большую часть граждан, а затем, в империи, превратило всех в "подданных", доведя отчуждение до крайних форм. Отсюда огромнейшая роль, которую играло государство, политика, которая подавляла, подчиняла себе все другие элементы культуры.

В эпоху расцвета гражданского общества, в период республики, когда основной ценностью был сам Рим (родина), римский народ развил политико-правовую культуру, философию. "Пожалуй, ни в одной другой культуре право не занимало столь высокого места в иерархии её компонентов, не пронизывало до такой степени и философскую мысль и повседневную жизнь". Все сферы культуры были подчинены задаче обосновать превосходство римского политического строя над всеми другими.

Но, достигнув власти и величия, Рим стал клониться к упадку. В период империи утрачиваются политические свободы, растёт культ императора, распространяется чувство отчужденности, бессмысленности, страха перед будущим. В этих условиях на первое место в иерархии культуры выдвигается религия. Сам император был объявлен богом и любой чиновник обязан был при вступлении в должность давать клятву, в которой он обязывался чтить, любить и оказывать почести императору, как богу. По всему "вечному городу" были расставлены статуи императора, которым обязаны были поклоняться все. Частая смена императоров приводила и к частой смене скульптур. Но утверждение "политической религии" не спасало положение. Рим был наполнен жрецами всевозможных богов и культов, всевозможными сектами, последователями эзотерических (тайных) учений. Среди многообразия конфессий (религиозных общин) постепенно влияние получает христианство - "религия рабов", а потом и большинства. В последние десятилетия существования Римской империи христианство доминировало в философии, искусстве, правовых учениях.

В обыденной жизни широко были распространены самые примитивные представления о сверхъестественном: гадания, суеверия, магия. Среди приёмов магии был известен такой: дом в магических целях покрывали черепицей, на которой был выдавлен алфавит. При этом буквы сложены в слова и предложения, но располагались хаотично. Это были обращения к богам. Сами просьбы не были сформулированы - предполагалось, что божество само возьмёт из него то, что сочтет нужным. Среди магических форм распространены были "таблицы проклятий", "таблицы заговоров", амулеты, волшебные буквенные сочетания и т. п.

Рим очень скоро стал крупнейшим городом мира. Население его доходило до 1 млн. человек. Естественно, очень остро стояла проблема городского хозяйства, культуры обеспечения городской жизни. Она обеспечивалась за счёт интенсивного строительства. Тем более, что материал - камень, находился под ногами, в подземных каменоломнях - катакомбах. По мере роста верхнего города рос и подземный, где скрывались беглые рабы, укрывались разбойники и грабители, а позднее - собирались христиане.

К I в. н. э. в Риме насчитывалось 11 водопроводов - акведуков, и около 600 фонтанов. Самый крупный водопровод Марция, сооруженный в 144 г. до н. э. был длиной около 90 км, он действует и в наши дни. К III в. н. э. в Рим поступало ежедневно до 1 млн. м3 воды и римское население было обеспечено водой полностью. На жителя столицы приходилось в сутки 600-900 литров. В начале ХХ века в Петербурге на одного жителя приходилось всего 200 литров, в середине ХХ века в Нью-Йорке - 520 литров.К концу I в. до н. э. в Риме было 170 терм, общественных бань (рис. 8.6), в IV в. н. э. - уже 1000. В среднем на 1 район приходилось 60-80 бань. Плата за посещение общественной бани была очень низкой - 1/4 асса, и доступна даже бедным. Для римлянина баня была тем же, чем для грека - гимнасий. В банях устраивали библиотеки, проходили диспуты. Ежедневное посещение бани стало обычаем ко времени империи. Особенно славились бани Каракаллы. И если мы вспомним описание бани, сделанное Боккаччо в его "Декамероне" в период культуры Возрождения, мы поймём, что потеряла и что приобрела варварская Европа из наследия Рима.Но Рим вошёл в историю культуры и введением городских врачей - служащих. Антоний Пий установил, что для крупных городов необходимо иметь 10 врачей, 7 для средних и 5 для небольших населённых пунктов. Врачи освобождались от воинской службы и содержались за счёт городской казны.

И всё же в период империи городская культура уже не привлекала граждан. Лукиан призывал не общаться с людьми, жить в неизвестности и презирать всех. Дружба, гостеприимство, товарищество, алтарь милосердия - да будут считаться совершенным вздором... Жить надо в одиночку, как волки. Нельзя верить никому из нынешних. Все неблагодарны и подлы. Ювенал предлагал бежать из императорского Рима, "хоть к ледяному океану, за савроматов. Бежать из города, от его ужасов, владеть кусочком землицы - Где? Да не все ли равно, хотя бы в любом захолустье".

В отличие от соседней Греции, где пахотной земли было мало, Рим располагался на равнинной территории, и первоначально у него не было проблемы завоза зерна - всё производилось на месте. Была создана высокоразвитая "культура хлеба". Культура хлеба покоилась на развитой для тех условий технике: был изобретён колёсный плуг, использовался безотвальный плуг, применялись жатвенные машины, были известны бороны, веятельные лопаты и т. п. Таким образом, использовалась техника, которой не знала соседняя Эллада, кичащаяся своими философией и искусством. Высокоразвитая техника была дорогой и использовалась на крупных виллах, а не в мелком крестьянском хозяйстве.

Высокоразвитой была и культура обработки почв - передовая агрикультура позволяла получить, по свидетельству Колумеллы, до 10 винных мехов (200 амфор) с 1 югера пашни (4 югера равнялись 1 га). Варрон добавляет, что если по большей части в Италии был урожай сам-десять, а для Этрурии - сам-пятнадцать, то передовые хозяйства получали урожай до 2,5 центнеров зерна с 1 га. В царской России урожайность накануне Первой мировой войны достигала сам-восемь - сам-семь. Варрон, Катон, Колумелла - римские учёные, писатели, много внимания уделяли устройству полей, описанию орудий труда, то есть повышению культуры хлеба. Известны труды: Катона "О земледелии" (нач. II в. до н. э.), Варрона "О сельском хозяйстве", в котором самым тщательным образом выясняются вопросы доходности аграрного производства, указывается на необходимость применения удобрений, селекции, акклиматизации культур, специализации хозяйств. Система восстановления почвенного плодородия, как она была осмыслена и разработана в труде Луция Модерата Колумеллы "Сельскохозяйственная энциклопедия" в 60е гг. I в. н. э. оставалась непревзойденной в Европе до начала использования химических удобрений в XIX в.

24. Культура европейского средневековья.

Наиболее важной особенностью культуры Средневековья является характер отношений, который сложился с античной культурой. Иногда утверждается мысль о том, что Средневековье "наследует" культуру античности, "сохраняет" её традиции и нормы и т. д. Посмотрим, так ли это.

Мы уже говорили в предыдущих главах, что по типу производства Античность и Средневековье представляют одну, аграрную, культуру. Хотя ремесленное производство было развито и в древней Греции, и в Риме, в промышленную культуру оно не переросло. И Средневековье покоится на аграрном производстве. Но техническое оснащение труда, специализация и кооперация не были развиты, приёмы обработки почв были примитивны. Отсюда - систематически наступающие "голодные" годы вплоть до того периода, когда уже в XVI-XVII вв. из Нового Света не был завезен картофель. Урожайность зерновых также достигла сопоставимых с античной цивилизацией показателей лишь к XIX в. Таким образом, по своей продуктивности средневековая культура не наследует культуру античности.

Но и в других сферах культуры произошёл разрыв с античной традицией: упала градостроительная техника, прекратилось строительство акведуков и дорог, упала грамотность и т. д. Упадок культуры наблюдается повсеместно: и в старых цивилизациях Греции и Рима, и в новых королевствах франков и германцев.

Обычно этот разрыв в культурах пытаются объяснить чисто духовными факторами: мол, варвары "не умели", "не знали", "не ценили", "не осознавали" и т. п. культуру Античности. Но что скрывается за этим состоянием сознания варваров?

К концу Римской империи на многих государственных должностях, в городских органах управления трудились вчерашние варвары, сегодняшние "римские граждане", получившие гражданство за заслуги перед империей. Были многие области материальной культуры, где цивилизованные римляне уступали варварским народам. Например, римляне так и не освоили выделку качественного железа и изделий из него.

В Европе массовое распространение железа начинается с VIII в. до н. э. Наивысшего мастерства в его обработке достигли кельты, а от них - германцы. К V в. кельты делают эпохальное открытие - они научились не выжигать углерод полностью из железа, что значительно улучшило ковкость и прочность изделий. Затем они научились избавляться от "слабого" железа методом коррозии. Позднее они открыли секрет выделки стали.

Римляне, кичившиеся своей доблестью, так и не освоили производства стали. Они закупали стальное оружие у завоёванных ими варваров. Римский короткий колющий меч, гладиус, пасовал перед варварским длинным рубящим мечом - спатой.

Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры. Схожие приемы выделки стального оружия были открыты в трёх культурах: на арабском Востоке - "дамасская сталь", на Дальнем Востоке - "самурайский меч" и в Средневековой Европе (V-VII в. н. э.).

Меч, сделанный по методу дамаскатуры, переливался всеми цветами радуги! Его длина достигала 75-95 см, ширина - 5-6 см, при толщине не более 5 мм. Вес его достигал 700 г. Это - меч культуры Меровингов. Но и стоил он до 1000 золотых динариев (1 дин = 4,25 г золота, то есть за такой меч надо было выложить 4 кг 250 г золота!).

Меч имел сакральный характер, на нём клялись, ему поклонялись. Он имел имя собственное, как и его владелец. Знаменитые мечи саг: Грам - меч героя эпоса Сигурда, Хрутинг - меч Беовульфа, Эскалибур - меч мифического короля Артура. Из рыцарского эпоса мы знаем меч Дюрандаль графа Роланда, Жуаез - короля Карла Великого. Но и русский былинный эпос и сказочный мир знает меч богатырей - Кладенец.

Почему же, несмотря на то, что варварская Европа многое умела и знала, чего не могла постичь Античность, многое из античной культуры отвергается ею? Ответ на этот вопрос лежит в более глубоких сферах социальной жизни, чем область сознания, духа, знания. Взаимодействие культуры Античности и Средневековья - это в своей основе контакт двух враждебных культур, а враждебные культуры не наследуются, не заимствуются. Можно освоить чужую культуру в той мере, в какой она не является враждебной, претворив её частично в свою собственную, а частично в нейтральную, а значит, и излишнюю на данный момент времени. Но враждебная, "вражеская" культура принципиально не заимствуется. В истории культуры известны трагические страницы, когда чуждая культура воспринималась как враждебная и уничтожалась: уничтожались конкурирующие религии, памятники искусства, домашняя утварь и проч. из-за политической, идеологической вражды, враждебности, охватывающей разные народы. Экономические интересы, политическая вражда переносилась и на произведения искусства, на поэзию, на скульптуру, хотя при иных условиях они могли бы быть сохранены, переданы по наследству.

Мир культуры римской цивилизации и культуру варваров разделяла тысячелетняя вражда. За счёт земель варваров Рим увеличивал свои территории на Севере. Варвары-рабы строили римские акведуки, термы, цирки, города, развлекали римлян в гладиаторских играх. И когда Рим ослаб из-за внутренних распрей, вся варварская Европа, да и Азия, устремились в Рим - забрать своё, ранее награбленное римлянами, а попутно прихватить и чужое.

К этому следует добавить, что и политическая вражда, и военная проистекали из враждебности социально-экономической. Варварская культура строилась на труде свободных общинников, членов одного рода, где предводитель выбирался и сменялся в зависимости от воли большинства. Римское могущество покоилось на труде "несвободных", рабов. А рабский труд и свободный труд - это противоположные формы труда.

К политической, социально-экономической противоположности добавлялась идеологическая, религиозная вражда. Считается, что римляне были христианами, а варвары - язычниками. Это не совсем верное мнение. Формально Рим к приходу варваров был христианским, реально же его культура оставалась языческой: сама история города, в которой нашли кончину апостолы Пётр и Павел, где христиан обвиняли в поджоге города и преследовали как зверей, убивая на аренах цирка, площадях и улицах, пропитана была враждой религиозных систем, языческой и христианской. Вся скульптура, архитектура города, его эстетика несли в себе языческий смысл.

А варвары в своей массе не были язычниками. Многие из них были христианами, правда, арианского толка. И они воспринимали культуру Рима в свете пророчеств Апокалипсиса и разрушали её как языческую. Поэтому многие сооружения города, скульптура, архитектура разрушались варварами, городское хозяйство приходило в запустение, дороги прорастали травой, мосты обваливались.

В историю культуры слова "вандал", "варвар" вошли с негативным смыслом. Их применяют для характеристики людей, разрушающих культуру, пренебрежительно относящихся к нормам права и общения.

По вопросу о характере заимствования культуры античности Средневековьем идут длительные споры. Долгие столетия господствовало убеждение, что Средневековье началось с того, что повергло в прах культуру Античности.

Эта традиция имела подтверждение в высказываниях религиозных деятелей, утверждавших "ненужность" мирского знания для христианина, в частности, такова была позиция основателя западного монашества Бенедикта Нурского (VI в.) и папы Григория Великого. Гуманисты Возрождения, историки XIX и XX вв. были убеждены, что с уходом "последних римлян" наступил многовековой интеллектуальный застой. Применительно к современному этапу развития культурологии эта позиция также имеет своих сторонников, считающих, что переход к средневековью характеризуется утратой всех достижений античной цивилизации. Ряд авторов занимает прямо противоположную точку зрения, доказывая, что античное наследие было важнейшим истоком не только византийской, но и европейской культуры вообще.

Мы считаем, что это упрощённый подход. Культура средневековой Европы имеет своё собственное, "варварское" основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.

Средневековье, развивая свою историческую культурную традицию, избирательно относится к культуре античности, в том числе и культуре римской цивилизации. У средневековой европейской культуры было множество истоков, но важнейшими из них были те родники, которые пробивались из её собственной, ещё варварской, почвы. Тем более, что и авторы, отстаивающие прямую преемственность двух культур - античности и средневековья, признают общий упадок культуры средневековья. Так, З. В. Удальцова пишет, что "на фоне общего упадка культуры уровень знаний Григория Великого выглядел очень впечатляюще". Но и далее: "Сочинения Григория, конечно, обнаруживают падение языковой, риторической, философской и даже теологической культуры по сравнению не только с авторами "Классической" античности, но и с отцами церкви". И. С. Брагинский отмечает, что для всей эпохи Средневековья "бесспорно, характерен в целом культурный спад", но в то же время он признаёт, что ошибочно толковать Средневековье как сплошной упадок, сплошную реакцию. Он отмечает наличие в средневековой культуре противоборствующих тенденций - прогрессивных, народных, и реакционных, церковных, а также моментов подъема.

Так же, как и цивилизация Рима, культура цивилизации Средневековья не стала технической. Культура Средневековья покоится на аграрном производстве, где главной фигурой является земледелец. Но это не раб - "говорящее орудие" античности, вытесняющий свободного работника, это и не свободный общинник периода "военной демократии", варварских походов. Это феодально-зависимый крестьянин, с его натуральным производством и продуктом труда.

25. Культура Возрождения.

Вазари рассматривал современную ему эпоху в искусстве как возрождение, наступившее после "мрачного средневековья" и полного упадка культуры. В XVIII в. термин был подхвачен Вольтером, в XIX в. распространён на всю культуру Италии ХV-XVI вв. и только позднее стал применяться для культуры стран Европы, прошедших через определённый этап развития.

Известный историк градостроительства А. Букин подсчитал, что в Северной Италии, Венеции, Флоренции - местах, откуда начали распространяться возрожденческие тенденции, из общего числа дошедших до нас соборов и палаццо (дворцов) 25% построено в Средневековье (до XIII в.), 65 % - в период Возрождения, и 10% в последующие годы, после XVI в.

Возникает закономерный интерес к этому феномену, попытка выяснить, при каких условиях он произошёл и возможно ли его повторение впредь. Вместе с тем следует отметить, что в настоящее время отсутствует сколько-нибудь целостная и достаточно приемлемая общая концепция ренессансной культуры, способная объяснить ставшие известными подчас противоречивые факты.

Кризисные явления в средневековой культуре стали обнаруживаться ещё в Х в.: всеми сословиями овладела жажда наслаждений ...люди думали только о чувственных удовольствиях, о еде, питье, внешнем блеске, красивых женщинах; высшие блага утратили всякую цену для этих изнеженных и нравственно грубых людей... Императорская власть исчезла, папская власть существовала лишь по имени. ...почти не было людей, которые вели бы такую жизнь, как требовала церковь; религиозность ограничивалась исполнением обрядов; в монастырях не осталось следов нравственного порядка.

Но тогда на время удалось сохранить сложившийся порядок. Был организован Клюпийский монашеский орден, поставивший целью восстановление благочестия церкви. Социальную напряженность позволил снизить ряд крестовых походов, организованных для избавления Европы от лишних ртов под предлогом завоевания "Земли Господней". Эти и ряд других мер не сняли проблемы - кризисные явления, на время затухнув, разгорелись с новой силой в XIII в. Вот как описывал Д. Боккаччо атмосферу папского двора: "все они вообще прискорбно грешат сладострастием не только в его естественном виде, но и в виде содомии, не стесняясь ни укорами совести, ни стыдом, - почему для получения милостей влияние куртизанок и мальчиков было не малой силой... все они были так стяжательны и жадны до денег, что продавали и покупали человеческую, даже христианскую кровь и божественные предметы, какие бы ни были, относились ли они до таинства, или до церковных должностей".

Непредвзятому наблюдателю было ясно, что дальше так продолжаться не может. Нужны изменения, и они не заставили себя ждать: начинает отсчёт новая культурная эпоха - Возрождение.

В истории культуры Возрождения можно выделить три этапа:

1. Раннее Возрождение - XV в.

2. Высокое Возрождение - первая треть XVI в.

3. Позднее Возрождение - середина и конец XVI в.

Эти же этапы иногда называют, прибегая к художественно преобразованным образам. В таком случае можно первый этап назвать "гуманистическим", второй этап - "героическим", "титаническим", третий этап - "трагическим".

В некоторых исследованиях особо выделяют период XIII-XIV вв., называя его "предвозрождение", а также конец XVI в. - "завершающий этап Возрождения". Но сути это не меняет. По-прежнему, мы имеем возникновение какой-то тенденции, её максимальное развитие и превращение "в своё иное", прехождение.

Очень часто говорят о "Каролингском возрождении" и рассматривают его как культурный подъем в империи Карла Великого и в королевствах династии Каролингов в VIII-IX вв. в основном на территории современных Франции и Германии.

Упоминают "Оттоновское возрождение" - культурные и государственные процессы, происходившие во времена правления Оттона I (912-973), Оттона II (955-983) и Оттона III (980-1002). Германский король Оттон I попытался возродить Римскую империю и в 962 г. стал императором так называемой "Священной Римской империи" германской нации, объединившей часть европейских государств. При его дворе и дворе его последователей трудились многие выдающиеся теологи, учёные и философы, изучавшие классическое наследие Римской империи.

Но наряду с "возрождениями" авторы примечаний различают "Возрождение в узком значении этого слова" - переход от средневековой культуры к культуре Нового времени, охватывающий период в культурном развитии стран Западной и Центральной Европы (в Италии - XIV-XVI вв., в других странах - конец XV-XVI вв.).

Возрождение начинается с критики прежней средневековой культуры, как варварской. Осмеянию подвергается вторичная деталь - примитивная, простонародная, "вульгарная" латынь, на которой изъясняется вся "культурная" Европа, прежде всего духовенство. Ей противопоставляется "гуманитас" - филологические и исторические науки, произведения, написанные античными авторами. Их ставят в качестве образца для подражания, как пример настоящей, неиспорченной латыни. Но начав с области языка, Возрождение постепенно начинает критиковать всю предшествующую ему культуру как "тёмную", упадническую, и превозносить достоинства и авторитет культуры Античности. Европа вдруг обнаружила, что чуть не потеряла замечательнейшее сокровище - Античность.

Второй этап характеризуется появлением великих деятелей культуры, "титанов" Возрождения: Рафаэля Санти, Микеланджело Буонаротти, Леонардо да Винчи и др. И действительно, кто бы из наших современников мог, как Леонардо да Винчи, быть инженером-изобретателем, писателем, художником, скульптором, анатомом, архитектором, фортификатором? И в каждом виде деятельности Леонардо оставляет величайшие творения своего гения: подводный аппарат, чертежи вертолёта, анатомические атласы, скульптуры, картины, дневники. Но время, когда человек мог творить свободно в силу своего таланта, призвания, быстро заканчивается. Наступает трагический период в истории Возрождения: вновь утверждается диктат церкви, горят сжигаемые книги, свирепствует инквизиция, Художники предпочитают творить формы ради форм, избегая социальной, идеологической тематики, восстанавливая пошатнувшуюся было догму, авторитет, традицию. Возрожденческие начала в культуре замирают, но жизнь не стоит на месте. Берёт верх другая тенденция, которая и определяет лицо новой культурной эпохи - Абсолютизма и Просвещения.

10.2. Характерные черты и особенности культуры Возрождения

Долгие годы в культурологии была распространена точка зрения, что сущность культуры Возрождения образуют раннекапиталистические тенденции, и тогда по своему типу культура Возрождения - буржуазная.

В противовес этому были высказаны прямо противоположные взгляды: одни видели социальную основу Возрождения в том, что она ремесленно-демократическая, другие - считали её феодально-аристократической. Позднее обнаружилось, что в различных странах ренессансные тенденции опирались во многом на несхожие социальные основы.

Такой разброс мнений свидетельствует о существовании проблемы. В частности, мы можем отметить, что возрожденческие тенденции очень скоро сходят на нет, но буржуазные отношения - расширяются и крепнут. Но с завершением Ренессанса к XVI в. не заканчивается феодализм, он существует в Европе до XVIII в.

Если мы посмотрим, как оценивали культуру Возрождения К. Маркс и Ф. Энгельс, то отметим, что они предпочитали говорить о бюргерском характере Ренессанса. Но бюргер - это горожанин, житель бурга, города. Буржуа - это собственник, то есть социально-экономическая характеристика человека. Таким образом, Возрождение - это городская культура. И действительно, возрожденческое движение начинается в Венеции, Флоренции - северной части Италии и постепенно распространяется - на периферию, из города - в деревню, от промышленно, экономически развитых центров Европы - на её аграрные окраины. Но город был и до Возрождения, и сохранился, и развивался после него. Значит, указать на городской, бюргерский характер культуры Возрождения необходимо, но недостаточно.

Мы можем сделать вывод, что социальной базой культуры Возрождения была демократическая среда, сложившаяся в городе, и состоявшая из представителей феодального и буржуазного общества - это и придворные, аристократические круги, и ремесленно-торговая среда, и служилые сословия. А это свидетельствует о переходном, маргинальном (пограничном) состоянии культуры Возрождения, относительно независимом от прошлого, средневекового состояния и ещё не определившейся будущей буржуазной культуры.

Указать на такие черты культуры Возрождения, как то, что она - переходная, городская, опирающаяся на демократические слои, - также недостаточно, поскольку эти факторы могли существовать и в прошлом, но Возрождение - уникально. Для уточнения рассмотрим, какие изменения происходят в городском хозяйстве. Обычно основу городской культуры составляет ремесленное производство. Ещё в условиях варварской культуры ремесло отделяется от земледелия и сосредоточивается в административных центрах - городах. В XIII-XIV в. происходят существенные изменения в ремесленном производстве. Происходит становление мануфактуры - ручного производства, основанного на специализации (подетальней или операционной) и кооперации труда. Это даёт резкий рост производительности труда, массу прибавочного продукта. Заводить мануфактуры стало выгодно. Устраивать мануфактурное производство у себя при "дворе" стало модным. Этим занятием не гнушаются и короли. В наиболее "чистом" виде эти процессы обнаруживают себя в Северной Италии. Именно отсюда начинается взрывной процесс становления новой культуры.

Но важно не только произвести прибавочный продукт. Не менее существенно, в чьих руках находится распоряжение им, к кому он попадает. И в этом - корень проблемы, своеобразие условий, в которых развивается Возрожденческая культура. Если бы мануфактурное производство стало развиваться раньше, то прибавочный продукт, производимый горожанином, оказался бы в распоряжении других лиц - государства в лице короля, церкви в лице папы, или местного сеньора-феодала, задушившего бы город различными поборами.

Своеобразие истории Европы заключается в том, что в этот период все три центра силы - политической (государство), идеологической (церковь), экономической (феод) - оказались в кризисе. Королевская власть борется с феодалами и церковью, церковь борется с еретиками, феодалы борются с крепостным крестьянством. Каждый из них нуждается в городе, зависит от города, заискивает перед городом. На исторически короткое время город предоставлен сам себе, он получает самостоятельность в распоряжении тем прибавочным продуктом, который получает на новых мануфактурах. Отсюда - свобода от догм, от пут прошлого, реализм и трезвость в расчетах, рационализм решений, стремление к новому, неизведанному, эйфория от успехов сегодня, оптимизм в ожидании будущего.

26. Основное содержание культуры Нового времени

Характерные черты культуры нового времени. Эпоха Нового времени охватывает три века: XVII, XVIII, XIX. Несмотря на единый базис этой культуры, вместе с тем каждый век исторически и культурно своеобразен: XVII – эпоха зарождения, становления рационализма; XVIII – век Просвещения; XIX – век классики, когда основные тенденции предшествующих столетий проявили себя всесторонне полно.

Период Нового времени охватывает два этапа:

1. Почти весь 17 век – господство абсолютизма во Франции, Испании, буржуазная революция в Англии, научная революция формирование новой картины мира и метафизической системы и философии.

2. Завершение стадии мануфактурного развития капитализма, утверждение свободной конкуренции в экономике, либерализма – в политической жизни, стремление к свободомыслию и просвещению. Все это вместе взятое получило развитие в движении и идеологии Просвещения.

Для культуры Нового времени характерны следующие черты:

1) Антропоцентричный характер европейской культуры. «Человек есть мера всех вещей» - этот тезис древнегреческого философа Протагора выражает суть мировоззренческой ориентации всей европейской культуры. Во главу угла ставится отдельная личность и ее притязания. Внимание к внутренней духовной жизни  порождало у человека обостренное чувство «Я». Это вело к открытию самосознания как особой реальности. Рациональное постижение смысла бытия усиливало антропоцентричный характер европейской культуры Нового времени.

2) Свобода личности. Если ренессанский  гуманизм, воспевающий мощь и свободу творческого человеческого духа был в определенном смысле  элитарным гуманизмом, то главный пафос гуманизма Нового и Новейшего времени заключается в его универсальности: он адресуется каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу и т.д.

3) Инновационный характер европейской буржуазной культуры. Это означает ее общую ориентацию на изменения привычного образа жизни и образа мыслей, внесение подвижности и экономический порядок. Данная черта способствовала формированию в Новое время так называемой цивилизации техногенного типа.

4) Полицентризм властей. Заслуживает особого внимания разделение власти на политическую и духовную, носителями которых были,  с одной стороны, государство, а с другой,  - церковь. Борьба между политической и духовной властью и началась, и завершилась тем, что политическая власть не смогла подчинить себе духовную власть, сферу человеческой нравственности. Именно духовная свобода личности, которая включает в себя и интеллектуальную свободу, способствовала прогрессу культуры, науки, поиску объективного знания о природе, обществе и человеке.

5) Дуализм механизмов детерминации. С одной стороны, высшая цель западной цивилизации, заложенная Новым временем,  - наращивание материального богатства на основе постоянного обновления технических систем – превращает человека в орудие эффективной экономической деятельности. С другой стороны, присущая техногенной цивилизации мощная мобилизация человеческой активности, свободная деятельность людей в обществе на может рано или поздно не вступить в противоречие с их тотальной зависимостью от технологии и экономической эффективности. В культуре появление таких противоречий, как правило, проводило к кризисным явлениям, к переоценке духовных ценностей, к потере нравственных ориентиров, к «вакууму идеалов». Эти явления особенно характерны для ХХ века.

6) Своеобразием Нового времени является то, что  в культуре доминирующей эпохи развивается и другая эпоха – эпоха Просвещении, в которой провозглашается принцип равенства, справедливости и братства. Это вторая половина 17 – 18 вв.

7) Больше жанров и стилей в искусстве, чем в другие эпохи.

8) Впервые в конце 19 в. Был продемонстрирован синематограф (кинематограф).

9) Развитие подземного строительства, прокладывание туннелей и метрополитенов (17-19 вв.)

Культура Западной Европы XVII в. Европейская культура Нового времени базируется на буржуазном способе производства, имеет общие духовные ориентиры и потому образует единое целое. Вместе с тем каждый век имеет свое историческое лицо, характеризуется своей культурной парадигмой, своей доминантой сознания. XVII век – эпоха зарождения, становления рационализма; XVIII – век Просвещения, когда рационалистическое сознание находит своего носителя в лице конкретного социального субъекта – «третьего сословия» и его идеологов; XIX столетие характеризуется (в целом) как век классики, когда основные тенденции предшествующих столетий проявили себя всесторонне и полностью, эпоха расцвета буржуазной культуры, и вместе с тем – эпоха начала ее кризиса – через обнаружение тупиков рационализма в его крайнем выражении – техницизме.

Для Западной Европы XVII в. – это время становления капитализма, предпосылкой чему были великие географические открытия XV – XVI вв., освоение европейской метрополией практически всех частей света. Победа Английской буржуазной революции середины XVII в., первой революции «европейского масштаба», привела к утверждению капиталистического способа производства в качестве политически господствующего в Англии, Голландии, придав процессу генезиса капитализма необратимый характер. В результате именно этот процесс становится определяющим фактором в истории Европы. В области экономики это проявилось в интенсивном разложении феодальных отношений в деревне, в расцвете мануфактурного производства, создавшем новые способы организации трудового процесса, появлении наемного труда, в складывании европейского и мирового капиталистического рынка. Крупные капиталы часто накапливались путем колониального порабощения новых территорий мира. Новые процессы поставили страны Европы в неравное положение: одни имели колонии, другие – нет, в одних установился буржуазный строй (Англия, Голландия), в других – еще более укрепились феодальные отношения (Испания, Германия).

В политической сфере новая эпоха означала кризис раннего абсолютизма, наступление новой стадии его эволюции, когда политика абсолютной монархии все более жестко смыкалась с узкосословными интересами дворянства, что означало в исторической перспективе вступление его в фазу разложения и упадка. В области духовной жизни XVII в. принес с собой революция научную и мировоззренческую – утверждение рационалистического мировоззрения как выражения теоретического сознания восходящего класса – буржуазии, пришедшего на смену мировидению традиционному, теологическому.

Особенностью научной революции XVII в. является глубокая проработка мировоззренческих и методологических основ науки, классической картины мира. Весьма примечательно, что она началась в математике и механике, объединив в себе два ствола точного знания: аксиоматически-дедуктивное и опытное (экспериментальное). Эксперимент, как орудие и метод познания, принципиально отличает науку Нового времени от античной и средневековой форм теоретического знания. Из затворника-одиночки, каковым был исследователь природы XV века, естествоиспытатель XVII в. становится уже «легальной» фигурой в обществе, из созерцателя и наблюдателя происходящих явлений – испытателем природы, понуждая ее подчиняться своей воле.

По сравнению с предшествующим столетием раздвигается круг научных интересов. В XVI веке особенно большие успехи были достигнуты в области филологии, астрономии, географии, ботаники, медицины. В XVII столетии преобладающим и ведущим направлением в науке становится математика, стремительно развивается экспериментальная физика, возникает экспериментальная химия, наступает новый этап в развитии медицины и физиологии, закладываются основы экспериментальной биологии. Больших успехов достигают некоторые гуманитарные отрасли знаний, в том числе юриспруденция, в частности, международное право.

27. Языческая культура восточных славян.

Языческая культура восточных славян является древнейшим слоем отечественной культуры. Примерно к VI в. из единой славянской общности выделилась восточнославянская ветвь. Возникли крупные объединения, которые включали до 100– 200 отдельных племен: поляне, древляне, вятичи, уличи, тиверцы, северяне, радимичи. Земледелие было главным занятием славян, кроме того, они разводили скот и охотились. Постепенно родовые коллективы заменялись территориальными или соседскими общинами. Для защиты от нападений несколько земледельческих общин вместе создавали городища-убежища, которые постепенно превращались в города. В VI в. возник Киев. Славянские города первоначально представляли собой крепости-села, имеющие больше военное значение, чем торговое или промышленное значение. Круговая центрическая планировка имела не только оборонительное, но и символическое значение (круглыми были также жертвенники, святилища). Некоторые авторы связывают появление городов у славян с III–VIII в. Языческая религия занимала центральное место в культуре древних славян. Языческая символика проявляется повсеместно: в мотивах вышивки, фольклоре, в скульптурных изображениях, в зодчестве. Ученые выделяют три периода возникновения язычества у восточных славян: господство культа упырей и берегинь, культ рода как божества Вселенной, природы и плодородия; культ Перуна, покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государства. Поэтапность процесса показывает, что язычество – это форма освоения человеком мира. На первом этапе становления язычества обожествлялись силы природы. Славяне поклонялись матери-земле, воде, населяя их всевозможными божествами, посвящали им праздники. Люди того времени думали, что в окружающем мире действуют злые и добрые духи (упыри и берегини), которые находятся в постоянной борьбе друг с другом. Чтобы умилостивить их, люди делали жертвоприношения. Второй этап славянского язычества характеризуется культом предков и земледельческими культами. «Род и Роженицы» выдвигаются на первое место. Основными божествами на этом этапе были: Род – творец Вселенной, Роженицу – богини плодородия, Ярило и Купала – помощники Рода. В VI в. Перун вытесняет Сварога и становится во главе пантеона восточнославянских божеств. Это был третий этап развития язычества, появился бог небесный, удаленный от мира. Существовали довольно развитые формы языческой обрядности. Люди старались воздействовать на природу с помощью определенной системы магических действий. Языческие храмы восточных славян представляли собой деревянные рубленые постройки. Обряды совершались в природном окружении, храм являлся лишь центром, где хранились изображения божеств. Обряды сопровождались театральными действиями, песнями, плясками, игрой на различных музыкальных инструментах, заговорами. В конце IX–X в. начало формироваться новое государственно-феодальное образование, которому - была необходима духовная сплоченность земель. Большим препятствием объединению племен в единое государство было многобожие. Потребовалась религия с единым абстрактным богом, которая утверждала бы единство по вероисповедальному признаку. Владимир сделал серьезный исторический и культурный выбор, крестив Русь. После этого духовная жизнь Руси определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм: возникла ситуация «двукультурья», «двоеверия». Двоеверие сказывалось на всех аспектах жизни людей» на развитии философско-мировоззренческих идей, эстетических представлений. Памятники древнерусской культуры имеют признаки, характеризующие оба мировоззрения, они отображают то элементы православной веры, то мифологической.

28. Формирование и развитие русской культуры.

Особенности формирования русской культуры. Интересно, что русская равнина, речная сеть, междуречье, лес, степь, бескрайние поля формировали русское мировоззрение.

В древности русский человек, испытывая страх перед лесными массивами, населил это неизведанное пространство воображаемыми персонажами – лешими, кикиморами, русалками и др. Степь воспитала в русском человеке чувство шири и дали -

Русь и широкая и раздольная, как поётся в песне. В ней ощущается бескрайность и тревога неизвестного. Река научила человека взаимодействовать с другим миром,

кормила его и поила. Культура России в её становлении и развитии охватывает период, примерно, с VIII века по настоящее время. Складывалась она на восточно-славянской основе

в виде культуры древнерусской народности. Процесс этот длился, примерно, от VIII века до XIII. С XIV века в связи со сложившимися историческими условиями произошла трансформация, в результате которой появились украинская, белорусская и великорусская культуры.

Русская культура в то время формировалась в условиях государственного слияния, путём объединения восточно-славянских племён. Так возникла Киевская Русь. Объединение происходило перед лицом внешней опасности.

Таковым был Хазарский каганат, государство, доминирующее в Восточной Европе с VII по X век и которому славяне платили дань.

Оно потерпело поражение от русского князя Святослава, сына княгини Ольги и отца будущего князя-крестителя русской земли Владимира. Причём, внутренние конфликты, внутренние распри-беспорядки в русской истории имели свойство повторяться. Вспомните из курса истории Отечества о первых русских святых Борисе и Глебе, погибших в братоубийственной распре,

об убийстве князя Андрея Боголюбского, о Смутном времени, о стрелецких бунтах, об историческом прошлом XVIII, XIX, XX веков.

Или, например, известно, что против Российской империи в Отечественной войне 1812 года воевало на стороне Наполеона девять государств. Сколько физических и духовных сил, какой сплочённости потребовалось от русского народа только в этом одном историческом периоде. Такие события оказывали влияние на духовную культуру России. Они отображались в произведениях искусства,

например в романе «Война и мир» Льва Николаевича Толстого – этого шедевра мирового значения. Или кинофильм «Судьба человека» Сергея Бондарчука. Сложные исторические условия развития всегда требовали усиление обороны и внутренней централизации страны. При этом внешняя политика формировала своё отношение к государственной власти, отображаясь на культурном архетипе.

Московские князья, русские цари, советские вожди – все они управляли страной – повелевая. Для русского человека государственная власть почти всегда являлась воплощением силы и господства.

А государство должно быть как большая семья. Оно должно быть ответственным, сильным и справедливым. Такое отношение называют отеческим. Следует отметить, что древнерусская народность складывалась в смешении нескольких этнических групп:

славянского, балтийского, финно-угорского, с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского народностей. Она зарождалась как общность из трёх хозяйственно-технологических регионов — земледельческого, скотоводческого, промыслового. От них пошли три типа образа жизни — оседлый, кочевой и бродячий.

Самобытная языческая культура восточных славян, а затем и древних русичей пересекалась с несколькими религиями, и среди них христианство. В огромном христианском мире русская культура заняла достойное место.

Принятие христианства Русью в конце X века, стало решающим фактором в оформлении древнерусской культуры — её письменности, книжности, образованности, памятниками архитектуры, живописи, богословской, исторической и художественной литературы.

И чуть ли не главным элементом древнерусской культуры стал древнерусский язык,

в котором проявляется славянское доминирование. Богатство устной языковой культуры, запечатлённое в народной поэтической и песенной традиции, обогатилось письменным языком. Вы должны знать, что русский язык относится к группе славянских языков,

относящихся к индоевропейским. Он прошёл долгий путь развития. Язык по праву считают универсальным хранилищем национального самосознания, свойств характера, выраженного в грамматических категориях. Запомните, разные языки - это разная логика мышления. В разнообразии языков заложено духовное богатство человечества. Естественно, чтобы понять внутренний мир той или иной культуры, необходимо стремление ознакомиться с её языковым богатством. Обратите внимание на то, что славяне, принимая христианство в православной форме, учитывали возможность сохранения и развития собственного языка.

Православие предполагало богослужение на национальных языках в отличие от западного христианства, где обязательным был один богослужебный язык – латинский.

Вообще любовь к русскому языку проявляется в художественной культуре нашего народа постоянно. Мы считаем, что к таким произведениям относится стихотворение Анны Ахматовой «Мужество». Оно написано в сложное для русской культуры время – в Великую Отечественную войну. Мы знаем, что ныне лежит на весах И что совершается ныне. Час мужества пробил на наших часах. И мужество нас не покинет. Не страшно под пулями мёртвыми лечь, Не горько остаться без крова, - И мы сохраним тебя, русская речь, Великое русское слово. Свободным и чистым тебя пронесём, И внукам дадим, и от плена спасём Навеки! Уже бесспорным считается мнение, что любая национальная культура заимствует только те элементы иных культур, к восприятию которых она готова и согласна.

Причём, переосмысливая эту культуру по-своему, в соответствии с национальным характером. Так произошло и с принятием христианства нашими предками, которое оказало влияние на наш культурный архетип.

Вместе с православием на русскую почву была перенесена идея соборности, идея духовного «всеединства», под которым обычно подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. «Соборность» — это установка на приоритет целого и возможность совершенствования частей только в силу нераздельного единства с целым. Слово «соборность», скорее всего, вам знакомо. В современном мире православные церкви называют соборами, потому что они всё ещё олицетворяют идею единения человека

с Богом и через Него единение людей друг с другом. Примечательно, что глубокое восприятие этой идеи получило отображение в поведенческих установках русского народа: «поцелуйный» этикет, манера энергично здороваться, в традициях «объятия», в выражениях типа «локоть к локтю», «грудь в грудь», «сплотим ряды»... Своеобразие русской соборности заключается в возможности переходить от одного крайнего состояния в другое: от единства к своеволию. Поэтому соборность может проявляться не только в единстве и согласии, но и нетерпимости, склонности к насилию по отношению к не своим…

29. Древнерусская культура

Развивалась она, прежде всего, как вокальная музыка. Истоки ее в народной русской песне. В народной песне отражалась вся жизнь народа (труд, быт, вера и т. д. ). Из самых древних песен известны колыбельные, календарные песни (языческие песни, связанные со временем года– весенние песни и др. ). У них узкий диапазон. 9-12 века –время Киевской Руси. В 988 году Русь приняла христианство. Оно пришло из Византии. Образовалось 3 основных очага музыкальной культуры: 1) Народная песня. В народной песне есть связь с язычеством. Из народа выделялись талантливые люди–скоморохи. Они веселил народ, исполняя не только музыкальные номера, но и цирковые. Они подвергались гонению со стороны церкви. Церковь не одобряла инструментальную музыку. Она признавала только вокально-духовную музыку. 2) Княжеский двор. Здесь центральной фигурой был певец-сказитель, который сочинял и пел нараспев песни и былины о ратных подвигах князя и его дружины. Аккомпанировал он себе на гуслях. При дворе использовали и другие инструменты– домру, рожки, гудок (струнный инструмент, имеющий 3 струны и смычок). 3) Церковь. Это –самый важный очаг. Развивалась письменность, иконопись. Появился “знаменный распев” (11-17 вв. ). Это– молитвы-песнопения, которые исполнял мужской хор унисон. По характеру –суровые напевы, имеющие плавную мелодию и узкий диапазон. Записывались эти распевы знаменами (знаками), некоторые из которых–крюки. Они не означали точной высоты, а только направление мелодии (вверх или вниз). Эти распевы сочиняли монахи-распевщики. Самые известные из них– Федор Крестьянин (одно из наиболее известных произведений –“Стихира”), Савва Рогов. Тексты сначала переводились с византийского. В 16 веке знаменные распевы писал сам Иван IV (грозный). В дальнейшем знаменный распев стал одним из источников русской музыкальной классики (Рахманинов, Мусоргский и др. ).

В 12-15 веках выделялось Новгородское княжество. Здесь музыкальное искусство несколько отличалось. Народ жил хорошо. Расцветало скоморошество (здесь оно не подвергалось гонению церкви). Слагались былины, но в них прославляли не подвиги князя, а ловкость, смекалку.

Конец 14-го – 16 вв. –время Московской Руси. В это время правили Иван Калита, Дмитрий Донской, Иван Грозный (16 век), который объединил Русь и взял у татар Казань. О взятии Казани складывали песни и былины. При дворе Ивана IV музыка получила большое развитие. Из-за границы он привез орган, клавикорды, создал “Хор государственных певчих дьяк”. Это–время расцвета знаменного пения. Богослужения отличались пышностью. В это же время появилось первое русское многоголосие (знаменный распев– одноголосие). Стало появляться строчное пение –основной голос и голоса ниже и выше от основного голоса. Дьяк Иван Шайдуров ввел новую запись–“киноварные пометы”, в которых уже фиксировалась высота звука. Запись стала более совершенной.

В 17 веке знаменный распев исчез. 1613 г. –начало династии Романовых (Михаил). Складывается русская нация. Возникают народные бунты. Вся эта жизнь отразилась и в народных песнях– песни-вольницы, сатирические песни. Возник новый жанр –лирическая народная песня (лирическая протяжная). Это, прежде всего, песни о тяжелой женской доле (медленные, выразительные, страдальческие). Один из ярких примеров этого жанра– песня “Лучинушка”.

Развивалось русское многоголосие. Во многом это связано с тем, что к России присоединилась Украина, в которой сказывалось влияние польской католической музыки (хоральное пение). Развивалось “партесное пение”– пение по партиям. Высший жанр партесного пения – духовный хоровой концерт. Это –грандиозное хоровое произведение для многих голосов (аккордовое мышление). Обязательно должны были отсутствовать инструменты. Партесные концерты писал Василий Титов (написал концерт в честь полтавской победы– 12 голосов), Николай Бавыкин. В 17 веке возникли и новые светские жанры – канты и псалмы (отличие состояло только в тексте). В кантах – светский текст, а в псалмах – духовный текст. Эти жанры имеют свои особенности – 3 голоса, в которых 2 верхних голоса параллельны, а бас – гармоническая основа. Канты были сильно распространены в 18 веке –в эпоху Петра I. Тогда появились панегирические канты (хвалебные) в честь побед Петра I. Они имели кварто-квинтовые интонации и были энергичные. Форма в них куплетная. Канты повлияли в дальнейшем на русскую музыку: Глинка– заключительный хор “Ивана Сусанина” (“Славься”) –3 голоса, склад канта (имеет черты гимна и марша); так же это проявляется в финале симфонии Глазунова.

С Украины в Россию пришла нотная запись на пяти линейках квадратными нотами. Вершина развития партесного стиля– духовные хоровые концерты Березовского и Бортнянского. Березовский –крепостной музыкант. Он был очень талантливым. За его огромный талант его послали в Италию. Там он учился у Падре Мартини (учитель Моцарта). Жизнь его сложилась трагически. Когда в Италии он был уже на вершине славы, его князь вдруг вспомнил, что у него крепостной в Италии и потребовал прислать его в Россию. Березовский не вытерпел такого горя и покончил жизнь самоубийством. Хоровые концерты Березовского находятся на очень высоком техническом уровне, сравнимым с Моцартом. У него было огромное гармоническое и полифоническое мастерство. Концерты его состоят из разных контрастных частей (среди них попадаются фуги). Особенно популярный концерт– “Не отверзи мене во время старости” (обращение к Богу). Дмитрий Бортнянский прожил до первой половины 19-го века. Писал не только духовую, но и инструментальную музыку–сонаты и др. Он более лирический композитор, чем Березовский (у Березовского больше драматизма).

18 век. Яркое время. Век Петра I и Екатерины II. Россия в это время претерпевала бурные потрясения, реформы. Была открыта первая русская Академия наук. Расцвет различных видов искусства: наука– Ломоносов, расцвет литературы – Тредиаковский, Радищев, Лотоновский. Расцвет живописи –портреты. Началось с реформ Петра. Петр учредил ассамблеи, в которых исполнялись модные тогда в Европе танцы, инструментальная музыка. В каждом полку появился свой духовой оркестр. Из музыкальных жанров распространились канты (панегирические) в честь военных побед, духовные концерты, Ведель (композитор). Большое распространение получила народная песня. Ей стали интересоваться в городе. Появляются первые сборники народных песен (ближе к концу 18 века):     Сборник Трутовского     Львов и Прач – Сборник народных песен.     Кирша Данилов – Сборник народных песен.

и др. Народные песни в них были обработаны на западный манер –гармонизованы альбертиевыми басами, втиснули музыку в определенный размер (в народной музыке была частая смена размеров) - для домашнего музицирования. Из народных русских песен были составлены первые русские оперы (конец 18 века). Они (оперы) состояли из отдельных номеров с разговорными диалогами. Первая русская опера без разговорных диалогов– “Иван Сусанин” Глинки. В 1779 году появились сразу 3 русские оперы. Первые оперы были комические: 1. “Мельник –колдун, обманщик и сват”. Текст Аблесимова. Музыку составил Соколовский (обработанные народные темы).

2. “Санкт-Петербургский Гостиный двор”. Текст и музыка Маатинского. 2-я редакция с Пашкевичем.     3. “Несчастье от кареты”. Автор – Пашкевич (музыка).

Среди театральных композиторов выделялся Евстигней Фомин. Он написал мелодраму “Орфей” (французский жанр). Это–чтение трагедии под музыку с музыкальными вставками. Музыка потрясла слушателя своим драматизмом. Есть увертюра. Написана в духе венских классиков. Внутри есть сходство с Глюком и Генделем– возвышенная музыка.

В 18 веке народная песня распространилась и в инструментальной музыке. Композиторы писали вариации на народные темы, но музыкальный материал часто не соответствовал характеру варьирования, так как варьирование делалось на западный лад– классические орнаментальные вариации. Эту проблему разрешил лишь Глинка. Второй важный жанр инструментального творчества –увертюры, в которых зарождался русский симфонизм, но увертюры были не самостоятельными, а как увертюра к опере или мелодраме. В них тоже стал проникать русский материал, но не всегда.     Русская музыка начала 19 века до Глинки

В начале века была открыта первая русская концертная организация –филармоническое общество. Но основная концертная жизнь сосредоточилась в светских салонах. Было много и крепостных оркестров и театров. Очень популярным был салон Дельвига (поэт). Его посещали Пушкин, Глинка, Грибоедов и др. В 19 веке существовали различные художественные направления: сентиментализм, романтизм (особенно в поэзии Жуковского), классицизм. Все эти тенденции слились вместе в творчестве Пушкина, который оказал большое влияние на всю художественную жизнь первой половины 19-го века.

Двумя главными жанрами начала 19-го века были опера и романс. Оперы стали более разнообразны в жанрах –не только комические, но и с элементом серьезности. Композитор итальянского происхождения Катерино Кавос первый написал оперу “Иван Сусанин”. Эта опера была с разговорными диалогами. Сусанин в ней имеет бытовой характер. В опере счастливый конец (Happy End).

Появился новый жанр – сказочно-фантастическая опера. Первая из них – “Леста – днепровская русалка”. Авторы –Кавос и Давыдов. Музыка основана на русском народном материале. Отсюда прослеживается путь к “Русалке” Даргомыжского (в жанровом смысле). В 30-х годах – жанр “романтическая опера”. Большим мастером этого жанра был Верстовский –“Пан Твардовский”, “Вадим” (по Жуковскому) и особенно популярная “Аскольдова могила” (сюжет из древней Руси). Эта опера ставилась даже после появления Глинки. Она была поставлена за год до “Ивана Сусанина” Глинки– в 1835 году (“Иван Сусанин” – 1836 г. ). Вторым популярным жанром первой трети 19-го века был романс. Он был любимым жанром как профессионалов, так и просто любителей музыки. В этих романсах накопилась яркая эмоциональность, выразительность. Романсы писали и профессионалы, и любители на стих поэтов-современников.

Русский бытовой романс имеет устойчивые черты. Они могли быть написаны в жанре “элегия” с разложенным аккомпанементом. Это романс - философское размышление. Ещё одна разновидность –“русская песня”. Она возникла сначала в поэзии и имела определённую лексику, приближенную к народной речи. Этот жанр появился и в романсе (с подобной лексикой). Такие романсы отличались большей простотой в музыке, чем другие романсы.

Широко использовали композиторы романсов ритм вальса, мазурки, болеро, полонеза. Для русских романсов были характерны певучие мелодии, часто с использованием сексты (от V к III ст. ). Преобладал минор с обязательным отклонением в параллельный мажор. В каденциях часто использовался D7с секстой. Популярнейшими авторами романсов были: Жилин, Титов, Гурилев, Варламов, Алябьев. Формы романсов простые– куплетные. Алябьев – “Соловей”, Варламов – “Белеет парус одинокий” (с ритмом полонеза), Гурилёв – “Домик-крошечка”.

30. Русская культура XVIII века

XVIII столетие в истории России стало поистине судьбоносным. Оно явилось временем коренных перемен, вызванных петровскими реформами. Своими преобразованиями Петр I круто повернул Россию на Запад. Этот поворот и его последствия для развития России и русской культуры стали предметом острого спора ученых и мыслителей, который с особой силой разгорелся в XIX в. и продолжается по сей день.

У одних начавшиеся перемены вызывали самую высокую оценку, восторг и восхищение, другие же, напротив, оценивали их весьма критически. усматривая в них истоки всех последующих бед и несчастий России. В частности, русский религиозный философ П.Я. Чаадаев дает резко отрицательную оценку деяниям Петра, считая, что тот «вырыл пропасть между нашим прошлым и нашим настоящим».

Столь же критически смотрит на Петра французский философ- просветитель Д. Дидро, полагая, что своей слишком поспешной и форсированной европеизацией он нанес России непоправимый вред, лишив ее возможности и в будущем успешно осваивать западные достижения. Некоторые авторы укоряют Петра за то, что он разрушил прежнюю целостность русской культуры, сделал ее разорванной, противоречивой и больной, расколол на две части, одна из которых — культура высших слоев общества — утратила самобытность русской культуры, стала чужеродной для основной массы народа.

Сторонники петровских преобразований придерживаются иной точки зрения. Так, авторитетный историк С.М. Соловьев полагает, что европеизация оказалась вполне совместимой с культурно-историческим развитием России. По его мнению. Петр своими реформами осуществлял то, что на Западе имело место в эпоху Возрождения. Примерно такого же мнения придерживался историк К.Д. Кавелин.

Петровские реформы трудно оценить однозначно, они имели двойственный характер. Прежде всего сделанный Петром выбор между Востоком и Западом в пользу последнего был исторически необходимым и потому правильным. Попытки сохранить прежнюю самобытную Россию в неизменном виде вряд ли были осуществимы, либо они могли привести к утрате Россией своей самостоятельности и независимости, а вместе с этим — к исчезновению ее самобытности.

Начатые Петром преобразования вызвали экономический рост России, позволили ей значительно расширить свою территорию — за счет присоединения Крыма. Северного Причерноморья, Северного

Кавказа и западных земель, превратили ее в великую и могучую империю. Благодаря победам в Северной и турецких войнах Россия получила статус балтийской и черноморской державы. В ней возникли новые крупные города — Санкт-Петербург, ставший столицей государства, Севастополь, Екатеринослав, Екатеринодар, Екатеринбург, Одесса и др.

Высокий экономический и военный потенциал России позволял ей оказывать огромное влияние на ход мировой истории. В то же время грандиозные преобразования стати тяжелым испытанием для народа. За создание новой России ему пришлось заплатить огромную цену.

Исключительно сложной и неоднозначной является также фигура Петра. Он обладай невероятной силой воли, неистощимой энергией, твердым и настойчивым характером, был одарен многими талантами. Его кипучая деятельность покоилась не только на воле, но и на широких знаниях, богатом практическом опыте. Петр был человеком высокой культуры. Он знал два иностранных языка (голландский и немецкий), в совершенстве владел 14 ремеслами, имел острый ум и образное мышление, наделен был сильным эстетическим чутьем.

Петр сожалел, что не может работать одновременно двумя руками: держать в правой руке шпагу, а в левой — перо. Это позволило бы ему сделать гораздо больше. Он считал, что предназначение государства — внутренняя и внешняя безопасность, а свою славу оно должно находить в искусстве и науке. Разворачивая Россию на Запад, он не отрекался от отечественной культуры и древних традиций. Он проявлял глубокое уважение к прошлому, что получало выражение в строительства новых храмов, в особом почитании дела Александра Невского, останки которого были перенесены в Петербург, в специально построенную для этого Невскую лавру.

Хотя эпоха «просвещенного абсолютизма» в России связывается с Екатериной II, наделе именно Петр был настоящим просвещенным монархом. То же самое можно сказать по отношению к Западу. Европа не знала такого правителя, как Петр, хотя понятие «просвещенного абсолютизма» обычно относят к ней. Петра по праву называли «северным исполином». Подчеркивая масштабы его выдающейся личности, Пушкин отмечал, что Петр «один есть целая всемирная история».

В то же время его личность не была лишена крайностей. В его деяниях воля и произвол иногда брали верх над мерой и разумом. Некоторые свои реформы он начина! без должной подготовки, а при их проведении допускал излишнюю поспешность и нетерпение. Его любимыми выражениями были «не мешкать», «учинить по сему немедленно». Максимализм и бескомпромиссность Петра иногда переходили в дикую ярость и беспощадную жестокость. Это случалось даже по отношению к его близким, в частности к сыну Алексею.

Глубокому реформированию были подвергнуты практически все области общественной жизни — государственно-административное устройство, экономика, армия, Церковь, наука и просвещение, художественная культура. Основное содержание и характер проводимых реформ выражали две тенденции: секуляризация, т.е. обмирщение. ослабление религиозного и усиление светского начала в культуре. а также ее европеизация.

В 1711 г. вместо прежней многочисленной Боярской Думы (до 190 человек) Петр I учреждает Сенат. состоящий из 9 человек, назначенных самим царем. Критерием отбора в Сенат служили лишь деловые качества, а прежние наследственные привилегии не учитывались. Сенат выступат как высший орган по делам законодательства и государственного управления.

Ранее существовавшие приказы были заменены 12 коллегиями (министерствами), ведавшими отдельными сферами государственного управления. Страна была поделена на губернии и уезды. Благодаря этим нововведениям государство достигало высшей степени централизации и превращалось в абсолютную монархию.

Исключительно важное значение имела реформа Церкви, которая существенно ограничила место и роль религии и Церкви в жизни общества. Главная потеря Православной церкви — упразднение патриаршества. Его место заняла Духовная коллегия, или Святейший синод, во главе которого стоял обер-прокурор, назначаемый царем. Фактически Синод мало чем отличался от других государственных учреждений.

Церковь лишилась части своих земель и доходов, что существенно ослабляло сс экономические основы. Духовенство ставилось в один ряд с другими сословиями. Священникам вменялось в обязанность не только содействовать проводимым преобразованиям, но и помогать властям в сыске и задержании противников реформ. От них при этом требовалось даже нарушение тайны исповеди: под страхом казни священники должны были доносить о намерениях исповедовавшихся совершить государственное преступление. В результате всех этих мер произошло огосударствление Церкви. Она оказалась в полной зависимости от светской власти.

Петровская эпоха создана благоприятные условия для оживления экономики. Россия начинает активно осваивать промышленное производство. В стране быстро растет число ткацких и текстильных предприятий, в особенности по производству сукна и шерсти. Урал становится центром по выплавке металла, который с 20-х гг. XVIII в. вывозится за рубеж. Впервые организуется промышленное производство фарфора.

Значительный прогресс наблюдается во всей материальной культуре, в технике и технологии. Уральский теплотехник И.П. Ползунов разработал проект универсального парового двигателя и построил паросиловую установку, опередив английского изобретателя Д. Уат- та. Механик-самоучка И.П. Кулибин изобрел многие механизмы — часы, прожектор, семафорный телеграф, разработал проект моста через Неву. В сельском хозяйстве вместо серпа используется коса, создаются конные заводы, успешно развивается скотоводство. Петр I придавал большое значение торговле, называя ее «верховной обладательницей судьбы человеческой», и всячески содействовал ее развитию. По его инициативе устраиваются крупные ярмарки, строятся каналы: построен Вышневолоцкий, начато строительство Волго- Донского.

Развитие материальной культуры и экономики позволило провести модернизацию армии, что сделало ее одной из самых современных и сильных. В русской армии впервые появляется конная артиллерия, начинают использоваться ручные гранаты и штык. Главным достижением в военном деле стало создание русского флота - любимого детища Петра.

31. «Золотой век» русской культуры

Вторую половину XIX века по праву называют «золотым веком» в развитии русской культуры. Московская культурная жизнь этого периода целиком оправдывает эту характеристику. В Москве работало немало выдающихся ученых - Вернадский, Жуковский, Ключевский, Сеченов, Соловьев и многие другие. Их имена увековечены в названиях московских улиц. В 1872 году в Москве была открыта первая всероссийская политехническая выставка, в дальнейшем на основе ее экспонатов был создан политехнический музей. Появилось и объединение творческих работников Москвы, оказывавшее заметное влияние на ее культурную жизнь - артистический кружок, созданный по инициативе Островского, Одоевского и т.д. В кружке проводились лекции и музыкальные вечера, обсуждались новые пьесы и ставились спектакли.  В Москве зазвучало имя Чайковского и других выдающихся композиторов. Знаменитый пианист и дирижер Рубинштейн стал одним из основателей Московской консерватории. Большую роль в развитии музыки в Москве во второй половине XIX века сыграл меценат Мамонтов. Это он провёл железную дорогу на север в Архангельск и Мурманск и на Юг к донецким угольным копям. Он же выдвинул Шаляпина, создал в своём театре огромный успех операм Римского-Корсакова. Огромный успех достигла в то время живопись и литература. Левитан, Перов, Репин и Суриков - без этого созвездия великих имён, без их творений, созданных в Москве, невозможно представить себе отечественную культуру.  Выдающиеся писатели Горький, Островский, Чехов, Лев Толстой в своих произведениях описывали картины московского быта. Островский не раз давал своим пьесам подзаголовок «картины московской жизни». Театральную Москву тех лет невозможно представить без ярких талантов, игравших на сценах драматических театров - Малого, Русского драматического театра и созданного в 1898 году общедоступного Художественного театра. Среди них такие выдающиеся актеры как Васильева, Ермолова и многие другие.  Послереформенное время резко оживило и общественно-политическую жизнь Москвы, втянуло в политику самые разные слои москвичей. Здесь действовал в 60-хгодах разночинский кружок Ишутина, в который входил Дмитрий Каракозов, покушавшийся на жизнь Александра II. В 70-х годах в Москве создавались народнические кружки, участники которых пытались развернуть пропаганду в рабочей среде, рабочих предполагалось использовать в качестве посредников между интеллигенцией и крестьянством. В 80-90-х годах XIX века ширилось рабочее движение. Наиболее крупными были стачки рабочих суконной фабрики Носовых в 1871 году, шелковой фабрики Лезерсона в 1875 году. Действовала в Москве и марксистская группа Бруснева. В 1894 году представители этого и других московских рабочих кружков, собравшиеся нелегально в одном из домов на Неглинной улице, создали центральный рабочий кружок. Он провел первую в Москве маевку в 1895 году недалеко от станции Вешняки. Через год этот кружок уже был связан с пятидесятью крупными заводами и фабриками города. 

32. Русская культура конца XIX-начала XX вв.

Русская культура конца XIX – начала XX веков – сложный и противоречивый период в развитии русского общества. Культура рубежа веков всегда содержит в себе элементы переходной эпохи, включающей традиции культуры прошлого и новаторские тенденции новой зарождающейся культуры. Происходит передача традиций и не просто передача, а зарождение новых, все это связано с бурным процессом поиска новых путей развития культуры, корректируется общественным развитием данного времени. Рубеж веков в России – период назревания крупных перемен смена государственного строя, смена классической культуры XIX века на новую культуру XX века. Поиск новых путей развития русской культуры связан с усвоением прогрессивных веяний западной культуры. Пестрота направлений и школ – черта русской культуры рубежа веков. Западные веяния переплетаются и дополняются современными, наполняются конкретно русским содержанием. Особенностью культуры этого периода является ее ориентация на философское осмысление жизни, необходимость выстроить целостную картину мира, где искусству наряду с наукой отводится огромная роль. В центре внимания русской культуры конца XIX – начала XX веков оказался человек, который становится неким связующим звеном в пестром многообразии школ и направлений науки и искусства с одной стороны, и своеобразной точкой отсчета для анализа всех самых разнообразных культурных артефактов с другой. Отсюда тот мощный философский фундамент, который лежит в основании русской культуры рубежа веков. Выделяя важнейшие приоритеты в развитии русской культуры конца XIX – начала XX века, нельзя обойти вниманием важнейшие его характеристики. Конец XIX – начало XX века в истории русской культуры принято называть Русским Ренессансом или, в сравнении с золотым пушкинским веком, серебряным веком русской культуры. Этот период в развитии русской культуры связан с подъемом во всех сферах духовной жизни русского общества: отсюда и термин «духовный ренессанс». Возрождение лучших традиций русской культуры в самом широком спектре: начиная от науки, философской мысли, литературы, живописи, музыки и кончая искусством театра, архитектуры, декоративно-прикладного искусства. Неповторимость культуры серебряного века обусловлена «пограничностью» ситуации в России, сложившейся к тому времени в России с конфликтом эпох, который с одной стороны представлялся закатом европейской цивилизации (О.Шпенглер «Закат Европы», Н.Бердяев «Кризис искусства»), кризисом христианского сознания, с другой – выходом в обновленную жизнь и искусства, возможно, достичь небывалых творческих достижений. И все это отягощено эсхатологическими настроениями ожидания конца XIX – начала нового XX века – как конца света, как неминуемой катастрофы исчерпавшей себя цивилизации. Но именно благодаря этим настроениям культура «Серебряного века» необычайно драматична, показательна и неповторима. Серебряный век русской культуры стремится синтезировать все достижения культуры: искусство – философия, религия – все взаимосвязано - тенденции к взаимопроникновению различных видов не только художественной, но и духовной деятельности в целом налицо. Глобализация истории, глобализация культуры – таковы главные характеристики культуры Серебряного века. Сравним генезисы русского символизма. Генезис символизма в разных западноевропейских странах различен. Если французский символизм рождается в полемике с натурализмом в искусстве (Золя и др.); английский символизм отталкивается от философского позитивизма, рационализма, от материализма и прагматизма в жизни; немецкий символизм строится на совмещении натурализма с импрессионизмом, дополненным философским идеализмом и иррационализмом; итальянский символизм рождается в борьбе с национальным классицизмом. Для русского символизма характерно прежде всего, размежевание с традициями революционно-демократического «шестидесятничества» и народничества, с атеизмом идеологизацией, утилитаризмом. Размежевание по социально-политическим мотивам вылилось в размежевание культурологического характера. Оно привело к тому, что в рамках классики не умещалось то новое, что диктовала новая историческая и социально-политическая эпоха. Наряду символизмом – представлявшем новую форму романтизма, появляются такие течения как акмеизм и футуризм в литературе, кубизм и абстракционизм в живописи. Наряду с реализмом безгранично господствующем в искусстве конца XIX - начала XX века символизм становится одним из ведущих мировосприятий в культуре конца XIX начала XX-х веков. Русский символизм возник на рубеже 80 – 90х г.г. XIX столетия и осознал себя как ведущее идейно – художественное и религиозно – философское течение. Он вобрал в себя все достижения культуры рубежа веков, а потому во многом определил крупнейшие философские, художественные и также косвенно научные и социально – политические достижения эпохи Серебряного века, включая художественный авангард, русскую религиозную философию, например, русский космизм. Символизм в России претендовал на выполнение универсальных, мировоззренческих функций в общественной и культурной жизни России (в отличие от французского, немецкого или скандинавского символизма оставшихся литературно-художественными явлениями). Идея синтеза искусства, философии, жизни создание «целостного стиля» - стали апофеозом русского символизма. Именно это качество выделяло его среди других национальных типов символизма. В отличие от западноевропейского символизма эволюционизировавшего в 20-е годы в экспрессионизм, сюрреализм и др. – русский символизм сформировал почву для постсимволистских явлений русской культуры, таких как авангард, акмеизм, превратился в неоклассицизм и футуризм, ставший одним из важнейших течений революционной культуры в совокупности с типологически близкими явлениями – имажинизма и конструктивизма. Идеологи символизма такие как: Вячеслав Иванов, Андрей Белый, Валерий Брюсов, Вячеслав Ходасевич провозглашали. Символизм является неким философским камнем, неким магическим ключом, с помощью которого можно открыть мир и преобразовать его. Вся история символизма, как писал В. Ходасевич представляла: «ряд попыток найти сплав жизни и творчества, своего рода философский камень искусства». Отсюда синкретизм культуры Серебряного века как некий доминантный принцип, на котором основали свою деятельность все деятели культуры Серебряного века: философы, художники, поэты, писатели, музыканты, архитекторы, деятели театра. Серебряный век стремится к новой органичности – отсюда его неограниченное желание магического искусства, некой сакральности, очищающей и преображающей действительности. Эти сентенции по поводу искусства весьма своеобразно вливались в суждения о политике: «Только тогда осуществится политическая свобода, – считает Вяч. Иванов, – когда хоровой голос таких общин будет подлинным референдумом воли народной» [1]. Символическое начало было главным определяющим содержанием мира и даже более реальным, нежели его конкретное проявление в социальной действительности. В тех или иных конкретных художественных, нравственных, политических, религиозных и др. формах. Отсюда исповедание девиза Вячеслава Иванова: движение, стремление, прорыв – «от реального к более реальному». Для русского символизма характерным было явление теургии – творческой реализации человеком божественного начала, или уподобление себя Богу-Творцу. Поэтому на первый план выступают творческая ориентация и реализация личности (в любой сфере деятельности – философии, искусстве, науке и т.д.) отсюда вытекает самая важная черта русского символизма – не познание мира, а его преобразование, не созерцание, а «жизнестроение». Представление об искусстве расширяется до человеческой деятельности вообще, включая все: неканоническую религию, революцию, любовь, «умное веселие» народа и др. символизм при этом во многом опирался на положение Достоевского «красота спасет мир», которое было взято Вл. Соловьевым как метафизическое основание его концепции всеединства. Именно философия всеединства Вл. Соловьева и его поэтическое творчество стали фундаментом русского символизма. Влияние же западноевропейского символизма (Ф. Ницше, Р. Вагнера, Г. Риккерта, Г. Когена, неокантианцев, русских славянофилов и народников, идей раннего христианства, античной культуры, филологии и т.д.) преломляются в русском символизме через философию Вл. Соловьева. Идеи коллективизма и соборности своеобразно соединяются с идеями творческой индивидуальности, с концепцией национальной избранности, с мессианством русской культуры. Ориентация на творческую личность и явление теургии как реализации божественного начала в человеке привели к некому культу личности (перекличка с эпохой Возрождения). Был сформирован некий кодекс творческой личности, который Вяч. Иванов окрестил как «заветы символизма».

33. Советская культура

Восьмидесятые годы — время сосредоточения художественной культуры вокруг идеи покаяния. Мотив всеобщего греха, плахи заставляет художников прибегать к таким формам художественно образного мышления, как притча, миф, символ. В свою очередь, познакомившись с романом «Плаха» Ч. Айтматова и фильмом «Покаяние» Т. Абуладзе, читатель и зритель рассуждали, спорили, вырабатывали собственную гражданскую позицию.

Важнейшей особенностью художественной ситуации восьмидесятых годов является возникновение мощного потока «возвращенной» художественной культуры. Эта культура осмысливалась и понималась с тех же позиций, что и современная, то есть созданная для зрителя, слушателя, читателя тех лет.

Культура восьмидесятых годов отличается наметившейся тенденцией дать новую концепцию человека и мира, где общечеловеческое, гуманистическое значимее, чем социально-историческое. По многообразию творческих стилей, эстетических концепций, пристрастий к той или иной художественной традиции культура конца 80-х — начала 90-х годов напоминает начало XX века в русской культуре. Отечественная культура как бы добирает несостоявшийся естественный момент своего развития (спокойно пройденный западноевропейской культурой XX века) и насильственно остановленный известными социально-политическими событиями у нас в стране.

Таким образом, ключевая проблема художественной культуры восьмидесятых годов, связанная с самосознанием личности в ее отношениях с миром природы и миром людей, в стилевом выражении обозначилась движением от психологизма к публицистичности, а затем к мифу, синтезирующему стили разных эстетических ориентации.

34. Основные черты культуры ХХ века.

В ХХ веке культура западного мира развивалась в условиях вполне сложившегося буржуазного общества. Многие обществоведы определяют его как индустриальное общество. Буржуазный менталитет включает в себя индивидуализм, практицизм, стремление к успеху, рационализм. «Дух капитализма» наряду с христианскими общечеловеческими гуманистическими ценностями задавал такие характеристики культуры, как нацеленность на постоянное обновление, динамичность, поддержку предприимчивости и активности. В основном развитие западной культуры определялось тенденциями, проявившимися в конце XIX и начале ХХ веков. Важнейшие из них: — в сфере хозяйственной культуры господство массового индустриального производства, быстрое совершенствование технологий материального производства на базе всё более широкого использования научных открытий; повышение материального уровня жизни наёмных работников массовых профессий; интеграция экономики, формирование единого мирового хозяйства; во второй половине столетия новая тенденция — развёртывание научно-технической революции и связанное с ним изменение характера труда работников материального производства; — в сфере физической культуры повышение уровня здоровья населения, увеличение средней продолжительности жизни, совершенствование медицины и систем здравоохранения; —  в сфере политической культуры демократизация и либерализация, выразившиеся, в частности, в распаде колониальной системы и крахе тоталитарных государств (фашистские режимы в Италии, Германии, Испании, марксистско-ленинские режимы в СССР и странах Восточной Европы); сближение национальных государств в Евросоюзе;  — в сфере правовой культуры демократизация и гуманизация; — в сфере религиозной культуры своеобразная рационализация христианских церквей и конфессий (особенно католицизма); медленное сближение мировых религий и различных церквей (экуменизм); растущее понимание отсутствия антагонизма между религией и наукой; — в сфере научной культуры стремительное проникновение в новые и новые глубины строения вещества; овладение законами живой материи, информации; повышение системности знания (например, формирование экологии, осознание и поиски решения глобальных проблем); накопление знаний и поиск закономерностей в обществознании (социальных науках); усиливающееся в среде учёных и людей с высоким естественнонаучным образованием понимание необходимости религии, взаимодополнительного характера религии и науки; — в философской культуре усиление влияния аналитической философии, а также иррационалистических направлений; падение влиятельности социальной философии марксизма вследствие краха системы государств с марксистско-ленинской идеологией и централизованным управлением экономикой; становление постмодернистских установок и методов; — в художественной культуре появление новых видов искусств благодаря развитию технической базы; формирование постмодернизма; мощное развитие массовой культуры; стилевой плюрализм, появление после реализма всё новых и новых экспериментальных и поисковых направлений, в числе которых импрессионизм, постимпрессионизм, модерн, абстракционизм, сюрреализм и другие авангардные стили и течения (об этом подробнее ниже). Произошло широкое распространение стандартов и ценностей западной культуры на всех материках, так что многие её элементы восприняты другими культурами в качестве ориентиров или составных частей. Практически повсюду используются современные средства транспорта и связи. В ряде стран Востока приняты демократические нормы в политической культуре, организованы на базе высоких технологий новые отрасли материального производства. Наиболее заметно проникновение западной культуры в сферах хозяйственной культуры, в том числе в личном потреблении; научной культуры; массовой культуры и молодёжных субкультур очень многих стран. Вместе с тем и западная культура восприняла ряд достижений других культур, прежде всего восточных, в сфере философской, религиозной, научной, художественной культуры. Поэтому можно говорить о сложившейся в ХХ веке тенденции сближения всех культур под знаком преобладающего влияния западной.  Во многих странах мира это воспринято как угроза национальному своеобразию локальных культур, и там развернулось противоположное течение: сопротивление проникновению западной культуры, сохранение национальных особенностей культуры. Обе этих тенденции наряду с культурными изменениями на базе научно-технической революции, по-видимому, ещё долго будут направлять динамику развития культуры в глобальных масштабах. Особого разъяснения требует научно-техническая революция, её культурные следствия.

35. Массовая культура

Термином «массовая культура» охватываются различные культурные продукты, а также система их распространения и создания. Прежде всего это произведения литературы, му­зыки, изобразительного искусства, кино- и видеофильмы (беллетристика, комиксы, поп-музыка, триллеры, блокбате-ры, плакаты и т. п.). Кроме того, сюда относятся образцы повседневного поведения, внешнего вида. Данные продукты и образцы приходят в каждый дом благодаря средствам мас­совой информации, через рекламу, институт моды. Рассмотрим основные особенности массовой культуры. Общедоступность. Доступность и узнаваемость стали од­ной из основных причин успеха массовой культуры. Гово­рят даже о ее примитивности. Но облегченность этих про­изведений во многом была обусловлена объективными условиями, вызвавшими к жизни массовую культуру. Труд­ность приспособления к непривычной городской среде, мо­нотонная, изнуряющая работа на промышленном предприя­тии усиливали потребность в интенсивном отдыхе, быстром восстановлении психологического равновесия, энергии после трудового дня. Для этого человек искал на книжных при­лавках, в кинозалах, в средствах массовой информации прежде всего легкие для восприятия, развлекательные пред­ставления, фильмы, публикации. Простоту произведений массовой культуры нельзя од­нозначно связывать с их низким уровнем. Понятие «массо­вая культура» не равнозначно понятию «плохая культура». В рамках массовой культуры работали выдающиеся деятели искусства: актеры Чарли Чаплин, Любовь Орлова, Николай Черкасов, Игорь Ильинский, Жан Габен, танцовщик Фред Астер, всемирно известные певцы Марио Ланца, Эдит Пи-аф, композиторы Ф. Лоу (автор мюзикла «Моя прекрасная леди»), И. Дунаевский, кинорежиссеры Г. Александров, И. Пырьев и др. Имена создателей замечательных образцов «культуры для народа» можно перечислять долго. Занимательность. Сказанное выше подводит нас к выво­ду, что эта черта присуща многим произведениям массовой культуры. Занимательность обеспечивается обращением к таким сторонам жизни и эмоциям, которые вызывают неиз­менный интерес и понятны большинству людей: любовь, секс, семейные проблемы, приключения, насилие, ужасы. В детективах, «шпионских рассказах» события сменяют друг друга с калейдоскопической быстротой. Герои произве­дений также просты и понятны, они не предаются долгим рассуждениям, а действуют. ^ Серийность, тиражируемость. Эта черта проявляется в том, что продукты массовой культуры выпускаются в очень больших количествах, рассчитанных на потребление дейст­вительно массой людей. Книги выходят подчас миллион­ными тиражами, «мыльную оперу» по телевидению также смотрят миллионы зрителей. Определенная серийность про­является и в известной повторяемости сюжетных ходов, по­хожести героев. ^ Пассивность восприятия. Эту особенность массовой культуры отмечали уже на заре ее становления. Беллет­ристика, комиксы, легкая музыка не требовали от читате­ля, слушателя, зрителя интеллектуальных или эмоциональ­ных усилий для своего восприятия. Развитие визуальных жанров (кино, телевидение) только усилило эту черту. Чи­тая даже облегченное литературное произведение, мы неиз­бежно что-то домысливаем, создаем свой образ героев. Эк­ранное восприятие не требует от нас этого. ^ Коммерческий характер. Продукт, создаваемый в рам­ках массовой культуры, — это товар, предназначенный для массовой продажи. Для этого товар должен быть демокра­тичным, т. е. подходить, нравиться большому числу людей разного пола, возраста, вероисповедания, образования. По­этому производители подобной продукции стали ориентиро­ваться на самые фундаментальные человеческие эмоции. Произведения массовой культуры создаются в основном в рамках профессионального творчества: музыку пишут про­фессиональные композиторы, сценарии фильмов — профес­сиональные литераторы, рекламу создают профессиональ­ные дизайнеры. Рынок массовой культуры — это в большей степени рынок покупателя, чем рынок продавца. Именно на запросы широкого круга потребителя ориентируются про­фессиональные создатели продукции массовой культуры. Показателями спроса выступают объемы продаж, а также различного рода рейтинги — замеры отношения аудитории к той или иной передаче, программе. Но и продавцы на этом рынке (как на любом другом) также активны, стара­ются сформировать спрос на уже имеющийся у них продукт, рекламируют свой товар.

36. Социодинамика ХХ века и глобальные проблемы современности.

1.Определение глобальных проблем современности. Глобализация (от лат.qlobus – шар) – это процесс перерастания какого-либо явления в явление мирового масштаба и его трансформации в целостную всемирную среду. Процессы глобализации становятся возможными, когда создаются предпосылки для возникновения единой мировой инфраструктуры, когда достигается определенный уровень стандартизации и унификации жизни людей. Данный процесс проявляется практически во всех областях жизни людей, так в сфере экономики, он стал возможным благодаря возникновению свободного рыночного пространства, единой всемирной инвестиционной среды, созданию унифицированной законодательной базы и т.д. В сфере политики проявлением глобализации является попытка создания политических суперсистем (Европарламента, Совета Европы, ЕЭС). Глобальный характер обретают не только позитивные процессы человеческого развития, но и негативные, которые возникают в результате развития общества и угрожают человечеству не только регрессом, но и в целом его существованию. Эти процессы получили название глобальных проблем современности. Прежде всего, глобальную угрозу существования жизни на земле несет возможность термоядерной войны. Экологический кризис – главнейшая проблема современности, связанна с резким ухудшением природной среды обитания людей. Не менее важной глобальной проблемой считается вопрос преодоления разрыва, в уровне социально-экономического и культурного развития различных государств мира. В последнее время демографический кризис, связанный с усилением антропологического давления на биосферу, вносят в число глобальных проблем современности. Впервые внимание мировой общественности на существование глобальных проблем обратили ученые Римского клуба (всемирная неправительственная организация, созданная в 1968г.). Исследовав тенденции планетарного развития, ученые выказали обеспокоенность, его будущим состоянием: подняли проблему пределов роста народонаселения, промышленного и сельскохозяйственного производства, загрязнения окружающей среды и т.д. По их мнению, с выходом за данные пределы, человечество столкнется с проблемой исчерпанности сырьевых, продовольственных ресурсов и (как следствие) выживания. 2.Причины возникновения глобальных проблем. По своему происхождению, глобальные проблемы являются результатом человеческой деятельности, рождены стихийным развитием цивилизаций, размежеванием культурных центров и периферий, неравномерным научно-техническим, экономическим, социально-политическим и культурным развитием стран и регионов. Например, проблема угрозы термоядерной войны порождена фактором страха, который стимулирует наращивать в целях самозащиты гонку вооружений. Решение данной проблемы позволит высвободить колоссальные средства, направляемые на гонку вооружений, создаст благоприятные возможности для корректировки других проблем. Хотя попытки остановить гонку вооружений предпринимаются, но проблема еще далека от своего разрешения. Экологическая проблема создана безрассудными и стихийными потребностями индустриального общества. Неумелое использование человеком достижений научно-технического прогресса привело к увеличению нагрузок на все системы биосферы: атмосферу, гидросферу, литосферу, растительный и животный мир. Как результат: загрязнение воздуха, воды, гибель фауны и флоры, появление озоновых дыр, изменение климата и др. Если в предыдущие столетия, природа еще была в состоянии самовосстанавливаться, то в ХХв. вмешательство человека в природные процессы оказалось настолько сильным, что нарушился баланс, во взаимоотношениях человека и природы, природы и общества, что создало угрозу уничтожения среды обитания человека. До сих пор, в современной мировой культуре сохраняется разрыв между уровнем развития различных стран. Большая часть населения планеты проживает в развивающихся странах, которые обладают значительным запасом природных ресурсов, но производят меньшую часть общемирового валового продукта. Экономическая слаборазвитость порождает нищету, неплатежеспособность, социальную нестабильность, агрессивность. Несмотря на это, развитые страны продолжают использовать ресурсы развивающихся стран, для поддержания высокого уровня жизни, обрекая развивающие страны на постоянное социальное и экономическое отставание, что приводит к состоянию общемировой нестабильности и социальной напряженности. Культурное достижение человечества (превышение рождаемости над смертностью) также влечет за собой негативное последствие – увеличивается антропогенное давление на биосферу, что ведет к дефициту естественных природных ресурсов. Как решение проблемы, некоторые ученые предлагают путь депопуляции (контроль за численностью населения). 3.Пути решения глобальных проблем. Специальные исследования глобальных проблем включают в себя комплекс мер по их разрешению. Но наряду с принятием юридических нормативных документов, развитием экологического воспитания и образования, ужесточением санкций за нарушения и преступления, разработкой социальных программ по регулированию рождаемости и иного, многим ученым решение глобальных проблем видится в изменении самого человека, его культуры. Данное изменение должно быть направлено на восстановление гармонии человека и непрерывно изменяющегося мира. Культурные изменения должны привести к рождению новых ценностей – социальных, этических, духовных, составляющих культурную атмосферу будущего. Для решения данной культурной трансформации необходимы не только большие материальные затраты, но и перестройка принципов, на которых базируется современная культура. Например, некоторые из них: – произвести замену стандартизации многообразием и плюрализмом, которые будут вызваны новыми типами производства, структурой потребления, разнообразными формами политического поведения, сосуществованием религиозных различных систем и т.д.; – развивать процесс, не только централизации, но и децентрализации культурных связей и отношений, что снизит значение разделения мира на развитый центр и отсталую периферию; – обеспечить широкую информатизацию общества, что приведет за собой падение статуса бюрократии и социальной иерархии; – «сделать» вновь человека главной общественной ценностью. Ученые Римского клуба, в изменении, прежде всего природы самого человека, видят решение глобальных проблем. По их мнению, нынешний кризис является прямым следствием неспособности человека подняться до уровня, соответствующего его новой, созидательной роли в мире, осознать свою ответственность за его сохранение, дальнейшее развитие. 4.Будущее культуры.  Конец ХХ в. оказался насыщенным противоречивыми процессами, что и актуализировало вопрос направленности человечества и его культуры в ХХIв. Используя различные методологии, аргументы и доказательства, ученые рисуют разные сценарии будущего культуры, среди которых наиболее выделяются пессимистические и оптимистические. По мнению пессимистов, культура находится в глубоком кризисе и движется к своему закату. Свидетельством данного процесса являются глобальные проблемы человечества, углубление социального неравенства, многочисленные локальные конфликты, кризис нравственности и морали. Впервые проблемы были обозначены в докладе Римскому клубу «Пределы роста», подготовленном под руководством Д.Медоуза. В докладе был сделан тревожный вывод о том, что человечество движется к катастрофе, избежать которую можно, только внедрив новые ценности и ориентации в культуре. Большую известность в мире приобрели футурологические исследования О.Тоффлера, в которых автор доказывал неизбежность заката индустриального общества, что будет сопровождаться кризисными явлениями в культуре. Картины возможного будущего человечества ярко представлены в литературе ХХв. (в книгах-предупреждениях Д.Оруэлла, О.Хаксли, Е.Замятина и др.). Оптимисты, напротив, убеждены, что современная культура развивается в правильном направлении, что ее будущее за наукой и техникой, экономикой и новыми технологиями. Дальнейшее существование людей немыслимо вне научно-технического прогресса. За многотысячелетний процесс эволюции человек уже не сможет просто выжить в естественных условиях. Оптимисты считают, что в современной культуре, несмотря на ужасы войны, не произошло дегуманизации общества, в нем по-прежнему высоко значение личности, его свобод и возможностей. Научный прогресс ускорил процесс культурного сближения народов, их коммуникативное взаимодействие. Экономические, политические и культурные различия не мешают общекультурному прогрессу. Компьютерная революция, расширяющая информационные возможности человека, еще более ускорит процесс сближения культур, позволит человечеству выработать общие, необходимые для выживания принципы жизни. Культура и в новых условиях сохранит свои функции.