- •Цитируемая литература Список сокращений Тематический указатель
- •Предисловие
- •Глава I. Культ николы на руси: общая характеристика
- •1. Особое почитание николы
- •Глава II. Никола и архангел михаил
- •1. Контаминация николы и михаила: отражение в форме имени
- •2. Контаминация николы и михаила: отражение в иконах
- •2.1. Интерпретация деисусных изображений с николой на месте предтечи
- •8 Иконография «Деисуса» смыкается, таким образом, с иконографией ветхозаветной Троицы. Кажется возможным предположить вообще, что оба типа изображения — одного происхождения.
- •10 Ср. В этой связи изображение Богородицы с крыльями, встречающееся в деисусных композициях (Кирпичников, 1893, с. 4, 20).
- •2.2. Интерпретация деисусных изображений с николой на месте христа
- •3. Сходные функции николы и михаила
- •17 Вообще меч представляется в данном случае существенно более характерной иконографической деталью, нежели модель города.
- •Глава III. Никола и волос (велес)
- •1. Основной миф и его восточнославянская реализация: перун и волос как манифестации громовержца и змея и их христианские заместители
- •1.1. Никола и другие христианские заместители волоса
- •4 Об особом почитании Николы в Новгороде и на местах новгородской колонизации см., в частности: Верещагин, 1901.
- •5 Ср. В этой связи белорусскую песню, где московские стрельцы, которые изображены как враги, именуются «миколаевцы»:
- •1.2. Илья и никола в их отношении к перуну и волосу
- •12 Ср. Вместе с тем отчетливое противопоставление «матери сырой земли» и громовой стихии в фольклорных текстах, например, в следующем причитании:
- •1.3. Георгий и никола в их отношении к перуну и волосу
- •1.4. Бог и никола в их отношении к перуну и волосу
- •20 Скептицизм Платонова в отношении этого сообщения вряд ли оправдан ввиду достаточно большого количества свидетельств такого рода.
- •.5. “Николин батька” и никола: их отношение к основному мифу
- •28 Ср. Другой вариант этой пословицы: «Бог не убог, Никола не нищий» (Зеленин, 1914—1916, с. 783).
- •2. Сельскохозяйственные функции николы как отражение функции волоса
- •2.1. Никола как покровитель скота
- •2.1.1. Рефлексы контаминации Николы и Михаила: св. Михаил как покровитель скота у русских
- •37 О свв. Спиродонни и Модесте как покровителях скота мы специально говорим в экскурсе V.
- •2.1.2. Рефлексы контаминации Николы и Михаила: св. Николай как покровитель скота у западных славян
- •38 Иногда аналогичное обращение относится к Петру-Павлу или к Петру-Павлу-Николаю, понимаемым как одно лицо: Тем не менее во всех случаях соответствующая молитва называется «Молитвой св. Николаю».
- •2.2. Никола как покровитель земледелия
- •IПетр-Павел, возьми те ключи, амкни пасть лесному псу, лесной суке!]
- •Zamknij psu drogg, wscieklemu, lesnemu,
- •39 Сочетание «Николе борода, коню голова» является обычным в подобного рода приговорах (см., например: Герасимов, 1900, с. 133). Оно соответствует
- •2.3. Никола как народный святой
- •44 В цитированной песне проявляется и роль Николы как покровителя пчеловодства. Об этой функции Николы мы специально говорим ниже (§ III.4.1).
- •3. Связь с загробным миром и вытекающие отсюда функции волоса и николы
- •3.1. Волос и загробный мир; золото как атрибут волоса
- •47 Ср. Еще ниже (§ II 1.5.4.) относительно специальной связи медведя со смертью — при том, что медведь, как это будет видно из дальнейшего, должен рассматриваться как одна из ипостасей Волоса.
- •3.1.1. Амбивалентные функции Волоса: связь со смертью и рождением, болезнью и исцелением
- •60 Соответственно змеевик, т. Е. Золотой амулет в виде змеи, носили, чтобы жить богато (Добровольский, 1914, с. 271).
- •3.2. Никола и загробный мир: связь с богатством. Обилием, плодородием, врачеванием
- •86 Черпание невестой из колодца с золотом или серебром — более или менее распространенный свадебный мотив, ср., например:
- •90 Запрещению работать в Николин день соответствует аналогичный запрет, относящийся ко дню св. Власия (Максимов, XVII, с. 56—57).
- •4. Волос — водяной — никола
- •4.1. Никола как покровитель пчеловодства
- •5. Волос — леший (медведь) — никола
- •97 См. Вообще об отношении пчел и пчеловодства к исходному мифу о борьбе Бога Громовержца: Топоров, 1975; Орел, 1976.
- •5.1. Леший (медведь) как манифестация волоса
- •105 Ср. Вариант этой поговорки: «Вроде Володи, похоже на Кузьму», который следует интерпретировать в связи с ролью Кузьмы и Демьяна как заместителей Волоса (ср. Экскурс XII).
- •106 Ср. Отсюда арготическое ёлс «еврей» (Бондалетов, 1968, с. 87).
- •5.2. Слепота и хромота как признаки, объединяющие николу и лешего (медведя)
- •114 Ср. В этой связи проклятия с упоминанием Перуна: Афанасьев, I, с. 251; Афанасьев, III, с. 505; Добровольский, 1905, с. 297; Сержпутовский, 1911, с. 58, 59; Иванов и Топоров, 1965, с. 13.
- •Все то, что криво да полно изъяну,
- •Все то, что слепо — Козьме и Демьяну.
- •(Случевский, 1962, с. 339)
- •5.3. Сходное восприятие николы и лешего (медведя)
- •123 Характерно, ввиду всего сказанного, что слепота — частый мотив в купальских песнях (Бессонов, 1871, с. 50—51, № 91, 92).
- •130 Здесь проявляется и связь Николы с идеей обилия, накопления, о которой мы специально говорили выше (§ III.3.2.)
- •5.4. Никола и медвежий культ: связь с волосом и шерстью
- •156 Существенно подчеркнуть, что слова ноготь и коготь могут выступать в языке как синонимы.
- •5.4.1. Рефлексы контаминации Николы и Михаила: св. Михаил и медведь
- •159 Любопытно, что рыбаки у кашубов могут просить о добром улове не только св. Николая или св. Петра, но иногда и св. Михаила (Сыхта, IV, с. 130).
- •6. Иконы николы и языческие идолы
- •6.1. Скульптурные изображения николы
- •160 Слово баба в приведенном тексте означает, конечно, просто «идол*„ т. Е. Не содержит специального указания на пол.
- •6.2. Наказание иконы николы
- •7. Некоторые выводы
- •165 Ср. Выше об обыкновении брать Николу в поручители (§ 1.1, примеч. 5,
- •Экскурсы
- •I. “бог” как название иконы (к с. 10)
- •II. “русский бог”: к истории фразеологизма (к с. 14)
- •III. “письмо к св. Николаю” в иностранных сообщениях о россии (к с. 25)
- •IV. Никола и петр: сходные черты (к с. 32)
- •VI. Почитание пятницы и недели в связи с культом мокоши (к с. 34)
- •VII. Никола и георгий: сходные черты (к с. 36)
- •VIII. Великий четверг: связь с культом волоса (к с. 57)
- •IX. Огненная река в связи с представлениями о том свете (к с. 59)
- •X. “ирий” как общее обозначение потустороннего мира: соотнесенность потустороннего мира со змеями (к с. 60)
- •XI. Деньги в похоронном обряде (к с. 64)
- •XII. Функциональная многоплановость волоса; волос как “куриный бог” (к с. 70)
- •XIII. Пасхальные яйца в связи с культом волоса (к с. 73)
- •XIV. Христосование с мертвыми: пасха мертвецов (к с. 73)
- •XV. Колдовское выведение змея из яйца (к с. 74)
- •XVI. “медведь” и “медведица” как наименование участников свадебного обряда (к с. 103)
- •XVII. Волосы и шерсть в связи с культом волоса (к с. 106)
- •XVIII. Прядение, тканье, шитье и т. П. В связи с культом волоса (к с. 106)
- •XIX. Ногти в связи с культом волоса; соотнесенность волос и ногтей (к с. 110)
- •XX. Наказание иконы и элементы язычества в народном отношении к иконам (к с. 114)
- •Цитируемая литература
- •Список сокращений
- •Тематический указатель
17 Вообще меч представляется в данном случае существенно более характерной иконографической деталью, нежели модель города.
18 Относительно бытования данного текста см., в частности: Ульянов,- 1914, с 265. Для дальнейшего изложения представляет непосредственный интерес антитетическое соотнесение Николы в этом причитании с тучей и громом. 29
Ср. также образ Николы Ратного в иконографии св. Николая19; любопытно, что Лесков в “Левше” говорит о Николе как о покровителе “торгового и военного дела” (Лесков, VII, с. 38). Отождествление Николы и архангела Михаила, по-видимому, отразилось в былине “Михаила Потык”, записанной А. Ф. Гильфердингом в Заонежье от Петра Прохорова, ср.:
Ай же ты Михаиле Потык сын Иванович! Придешь как ко городу ко Киеву, Сострой-ко церковь-ту Миколину Своему ты ангелу, Михаилу архангелу ………………………………………… Михаила Потык сын Иванович Состроил он церковь-ту Миколину Своему ангелу, Михаилу архангелу. (Гильфердинг, I, с. 282, 288)
19 Чудотворная икона св. Николая Ратного находилась в свое время в Белгородском Свято-Троицком мужском монастыре Курской епархии.
Глава III. Никола и волос (велес)
1. Основной миф и его восточнославянская реализация: перун и волос как манифестации громовержца и змея и их христианские заместители
Как показали В. В. Иванов и В. Н. Топоров, отношения Перуна и Волоса ~ Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа “поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом”, и это обстоятельство вместе с рядом этимологических показаний приводит к выводу о том, что противником Перуна в восточнославянской мифологии “первоначально был Велес ~ Волос, выступающий как скотий бог” (Иванов и Топоров, 1974, с. 45 и сл.; ср. также: Иванов и Топоров, 1970, с. 325). Эта первоначальная схема в дальнейшем может существенно осложняться разнообразными трансформациями, которые могут привадить, в частности, к нивелировке исходного противопоставления, а иногда даже и к его инверсии1.
Соответственно, Перун может трансформироваться не только в Илью-пророка, но и в св. Георгия: с первым его объединяет функция громовержца, со вторым — функция змееборца (ср.: Афанасьев, II, с. 402—403; Иванов и Топоров, 1974, с. 19, 200 и сл.) 2; ср. вместе с тем возможность объединения Ильи и Георгия
1 Ср. вывод Топорова (1961, с. 16) об «отсутствии четких функций... иг наоборот, своеобразном „дублировании" одной и той же функции» у славянских богоБ.
2 Ср. также возможность отождествления Перуна со св. Андреем Первозванным (Балов, 1899, с. 537), свв. Борисом и Глебом (Афанасьев, I, с. 479, 560, 562; Харузина, 1906, с. 111), св. Пантелеймоном (Харузина, 1906, с. 112), св. Михаилом (Иванов и Топоров, 1970, с. 328, 332, 348; ср.: Добровольский, 1914, с. 146) и т. д. Соответственно одни и те же названия, явно отражающие представление о Перуне, могут в разных местах относиться к разным святым. Так, в Калужской губернии день свв. Бориса и Глеба называется «грозный праздник» (Зеленин, 1914—1916, с. 572), между тем как на Украине названия гризнёе свято, т. е. «грозный праздник» (Белецкий-Носенко, 1966, с. 324), или громовый день (Свенцицкий, 1900, с. 216) относятся ко дню св. Пантелеймона; ср. также восприятие этого святого в Подольской губернии как защитника от молнии (Зеленин, 1914—1916, с. 1092). Равным образом названия паликоп(а) или паликопна относятся у великорусов ко дню свв. Бориса и Глеба (Даль, III, с. 13; Афанасьев, I, с. 479, 562; Снегирев, 1831 — 1834, IV, с. 66), а на
31
с перенесением на последнего функции громовержца (Веселовский, 1880, с. 86; Веселовский, 1883, с. 327; Перетц, 1899, с. 19; Добровольский, IV, с. 95; Забылин, 1880, с. 263; Лооритс, 1955, с. 43, № 68, 69; Никифоровский, 1897, с. 212, 237, № 1647, 1863; Никифоровский, 1907, с. 28—29; Иванов и Топоров, 1974, с. 191), а также образ Ильи-змееборца (Иванов и Топоров, 1970, с. 328, 363; ср.: Н. Виноградов, I, с. 42, № 70) 3.